Koos pühade lollidega on umbes 14. sajandi algusest Vene kirikusse lisatud ka uus ilmikute pühaduse kord. Selle hiilgeaeg langeb 16. sajandile, mis on kloostripühadusega võrreldes mõnevõrra maha jäänud: 17. sajand lisab endiselt uusi lehekülgi vene rumaluse ajalukku. Sajandite jooksul on austatud vene pühad lollid jaotatud järgmiselt: XIV sajand - 4; XV - 11; XVI - 14; XVII - 7. Püha narri ilmumine langeb ajaliselt kokku vürstliku pühaduse hääbumisega. Ja see kokkusattumus pole juhuslik. Uus sajand nõudis kristlikelt ilmikutelt uut askeesi. Pühast lollist sai püha vürsti järglane sotsiaalteenistuses. Teisest küljest, vaevalt juhuslikult langeb argielu püha tallamine lolluses kokku õigeusu võidukäiguga. Pühad lollid taastavad häiritud vaimse tasakaalu.

On üldtunnustatud, et rumaluse vägitegu on Vene kiriku eksklusiivne kutsumus. See arvamus sisaldab tõega liialdust. Kreeka kirik austab kuut püha lolli (!!! kreeka !!!). Kaks neist, St. Siimeon (VI sajand) ja St. Andrew (võib-olla 9. sajand) sai ulatusliku ja väga huvitava elu, mida tunti Vana-Venemaal. Meie esivanemad armastasid eriti St. Andreast, keda meie seas peeti slaavlaseks, temas sisalduvate eshatoloogiliste ilmutuste pärast. Ja eestpalve lemmikpüha tegi Tsaregradi pühaku kõigile Venemaal lähedaseks. Kreeka elud on need, mis oma rikkalikus materjalis annavad võtme rumaluse mõistmiseks. Asjatult hakkaksime otsima vihjeid kangelasteole venelaste elust. Ja see tekitab vene rumaluse uurijale raske probleemi.

Harva leiame elavaid elulugusid vene pühadele lollidele, veel harvemini tänapäevaseid elulugusid. Pea kõikjal kustutas kirjanduslike mallidega harjunud osamatu käsi isiksuse originaalsuse. Ilmselt takistas religioosne austus ka hagiograafidel kangelaslikkuse paradoksi kujutamast. Paljud Venemaa pühad lollid kõndisid alasti, kuid hagiograafid püüdsid visata nende alastiolekule kiriku hiilguse loori. Lugedes kreeka narri Siimeoni elusid, näeme, et rumaluse paradoks ei hõlma mitte ainult inimese ratsionaalset, vaid ka moraalset sfääri. Siin on kristlik pühadus kaetud mitte ainult hullumeelsuse, vaid ka ebamoraalsusega. Pühak teeb kogu aeg taunimisväärseid tegusid: märatseb kirikus, sööb suurel reedel vorsti, tantsib rahvanaistega, hävitab turul kaupa jne. Vene hagiograafid eelistavad laenata Peterburi elust. Andrew, milles immoralismi element puudub. Vaid rahvalegendid Basil Õndsast ja napid mainimised kroonikatest näitavad, et vene pühadele lollidele ei olnud immoralismi mõjutus võõras. Nende elu katab karmilt kogu selle poole nende saavutusest stereotüüpse lausega: "Ahistamine". "Loll" ja "nilbe" - epiteedid, mida antiik-Venemaal ükskõikselt kasutati - väljendavad ilmselt "normaalse" inimloomuse kuritarvitamise kahte külge: ratsionaalset ja moraalset. Võiksime kergesti viidata tänapäevasele vene rumalusele kui tõendile, kuid see oleks metoodiliselt vale. Alates 18. sajandist kiriklikust tunnustusest ja õnnistustest ilma jäänud vene rumalus ei saanud muud kui manduda, kuigi meilt on võetud võimalus kindlaks teha, mil määral see iidsetest mudelitest kõrvale kaldub.

Ebatavaline arvukus "Kristus pühade lollide pärast" või "õnnistatud" Vene kiriku kalendris ja rumaluse kõrge austamine kuni viimase ajani annab sellele kristlikule askeesile rahvusliku vene iseloomu. Püha loll on vene kirikule sama vajalik kui tema sekulariseerunud peegeldus, Ivan Narr on vene muinasjutu jaoks. Ivan Narr peegeldab kahtlemata püha lolli mõju nagu Ivan Tsarevitš - püha vürst.

See pole koht, kus peatuda vene rumaluse väga raskel vaimsel fenomenoloogial. Toome skemaatiliselt välja järgmised punktid, mis selles paradoksaalses teos on ühendatud.

1 ... Askeetlik edevuse jalge alla tallamine, mis on alati ohtlik kloostri askeesile. Selles mõttes on rumalus inimeste etteheitmiseks mõeldud hullumeelsus või ebamoraalsus.

2 ... Sügava kristliku tõe ja pinnapealse terve mõistuse ning moraaliseaduse vastuolu paljastamine, et maailma mõnitada ().

3 ... Maailma teenimine omamoodi jutlustamises, mida ei saavutata sõna või teoga, vaid Vaimu jõul, inimese vaimsel jõul, mis on sageli riietatud prohvetliku kuulutusega.

Peaaegu kõigile pühadele lollidele omistatakse prohvetliku kuulutamise and. Vaimsesilma läbinägelikkus, kõrgem mõistus ja tähendus on tasu inimmõistuse jalge alla tallamise eest, nii nagu raviandi seostatakse peaaegu alati keha rangusega, võimuga oma liha aine üle.

Ainult rumaluse esimene ja kolmas pool on kangelasteod, teenimine, töö ning neil on vaimne ja praktiline tähendus. Teine on religioosse vajaduse otsene väljendus. Esimese ja kolmanda vahel on eluline vastuolu. Enda edevuse askeetlik allasurumine ostetakse ligimese kiusatusse ja hukkamõistu ning isegi julmusesse viimise hinnaga. Püha Andreas Konstantinoopolist palus Jumalalt andestust inimestele, kellele ta andis põhjuse teda taga kiusata. Ja iga inimeste päästmise tegu äratab tänulikkust, austust, hävitab rumaluse askeetliku tähenduse. Sellepärast on püha lolli elu pidev kõikumine moraalse päästmise ja nende ebamoraalse pilkamise vahel.

Vene rumaluses domineerib algul esimene, askeetlik pool, 16. sajandil juba kahtlemata kolmas: sotsiaalteenistus.

Kiievi-Venemaal ei kohta me pühasid lolle selle sõna õiges tähenduses. Mõne munka kohta aga kuuleme, et nad käituvad ajutiselt lolliks: Iisak, koobaste erak ja Smolenski Aabraham. Aabrahami puhul pole aga kindlust, kas tema biograaf nimetab pühaku vaest rändurielu rumaluseks. Ka sotsiaalne alandus, munk Theodosiuse "õhukesed rõivad", piirneb alandlikkuse rumalusega. Munk Cyril of Belozersky kandis ajutiselt ka rumaluse rasket koormat. Nagu Iisaki puhul, ajendab tema rumalus soov vältida hiilgust. See, et sellel oli moraalne (ebamoraalne) iseloom – vähemalt distsipliini rikkumine –, ilmneb abti poolt talle määratud karistustest. Kuid pühakute rumaluses ei tasu otsida klassikalise tüübi teravaid jooni: nende jaoks piisab isegi kaugest lähendusest. See ei ole eriline teenistusvorm, vaid mööduv kokkuhoiu hetk.

Esimene tõeline püha loll Venemaal oli Prokopius Ustjužski. Kahjuks koostati tema elu (16. sajand) mitu põlvkonda pärast tema surma, millele see ise viitab aastal 1302, asetades sellesse üksiksündmused nüüd XII, siis 15. sajandisse. See elu toob Prokopiuse Ustjugi Novgorodist ja, mis kõige silmatorkavam, teeb temast sakslase. Ta oli noorest east rikas kaupmees "läänemaadest, ladina keelest, saksa maalt". Novgorodis õppis ta tõelist usku "kirikukaunistusse", ikoonidesse, helisemisse ja laulmisse. Olles end ristinud Hutõnski püha Varlaami poolt (anakronism) ja andnud ära oma pärandi, võtab ta apostli sõnul "armastuse Kristuse vastu, et elada ja muutuda mässuks". Mis oli tema märatsemine, pole täpsustatud. Kui teda Novgorodis "õndsama" hakati (autor oleks pidanud enne rumaluse vastuvõtmist "õndsusest" ütlema), palus ta Varlaamil "idamaadele" lahkuda ja kõndis läbi rahekivide ja metsade, läbitungimatute metsade ja soode, "otsides iidset surnud isamaad". Tema rumalus tekitab temas inimeste "pahastumist ja etteheiteid, tuikamist ja pahvimist", kuid ta palvetab oma kurjategijate eest. Ustyugi linna, "suurepärase ja kuulsusrikka", valis ta elukohaks ka "kiriku kaunistamiseks". Ta elab julma elu, millega ei saa võrrelda kõige rängemaid kloostrivägitegusid: tal pole katust pea kohal, ta magab alasti "mäda peal", seejärel - toomkiriku verandal. Ta palvetab öösiti salaja, paludes "kasulikku rahet ja inimesi". Ta võtab vähe toitu jumalakartlikelt inimestelt, kuid mitte kunagi midagi rikastelt.

Ilmselt õnnestus esimesel vene pühal lollul Ustjužani rahvas eksitada. Väidetav "püha loll" ei nautinud autoriteeti, nagu ilmneb tulipilve episoodist. Kord kuulutab Procopius kirikusse sisenedes Jumala viha Ustyugi linna vastu: "Ebaseaduslike sobimatute tegude eest hukkub kurjus tule ja vee läbi." Keegi ei kuula tema üleskutseid meeleparandusele ja ta nutab üksi päevi verandal. Alles siis, kui kohutav pilv linna leidis ja maa värises, jooksid kõik kirikusse. Palved Jumalaema ikooni ees hoidsid Jumala viha ära ja kivirahe puhkes paarikümne miili kaugusel Ustjugist, kus sajandeid hiljem võis veel näha langenud metsa.

Rumalusele omast prohvetlikku annet näitab Procopius ka oma elu teises episoodis, millest saame teada, et tal oli Ustjugis sõpru. Kohutavas pakases, mida ustjužanlased ei mäletanud, kui inimesed ja kariloomad külmusid, ei talunud õnnistatud oma "rebenenud rüüs" verandal olemist ja läks peavarju paluma vaimulik Simeoni, isa Simeoni käest. tulevane püha Stefan. Selles majas ennustab ta Maarjale temalt püha poja sündi. See, kuidas tema välimus siin inimestega suheldes välja joonistub, pole temas midagi karmi ja sünget. Ta on "helge nägemus ja magus naer." Omanik, kes teda kallistab ja musitab, tervitab ta sõnadega: "Vend Simeone, nautige nüüd ja ärge heituge."

Selles Ustjugi loos on selgelt näha jälgi Andrease Narri Kreeka elu mõjust, eriti pühaku pakase kannatlikkuse kirjelduses.

Pole asjata, et Ustjugi legend toob esimese vene püha lolli Veliki Novgorodist. Novgorod oli vene rumaluse sünnikoht. Novgorodiga on seotud kõik 14. sajandi ja 15. sajandi alguse kuulsad vene pühad narrid. Nikola (Kochanov) ja Fedor märatsesid siin XIV sajandil, parodeerides oma kaklustega Novgorodi parteide veriseid kokkupõrkeid. Nikola elas Sofia poolel, Fjodor elas Torgovaja poolel. Nad tülitsesid ja viskasid Volhovi kohale. Kui üks neist üritas üle silla jõge ületada, ajas teine ​​ta tagasi: "Ära mine minu poole, ela omale." Legend lisab, et pärast selliseid lahinguid juhtusid õndsad tagasi tulema mitte üle silla, vaid otse vee peale, justkui kuival maal.

Viisteist versta Novgorodist, St. Miikael († 1453), keda kutsuti pühaks narriks (või Saloks), kuigi tema elus (teadaolevalt kolm väljaannet) ei näe me rumalust selle sõna õiges tähenduses. Püha Miikael on nägija ja tema elud on kogumik "ennustusi", mis on tõenäoliselt kloostris salvestatud. Rumalusena võiks tõlgendada vaid vormi veidrust, žestide sümboolset teatraalsust, millega seostuvad mõned tema ettekuulutused. Tema elu algus räägib suurema osa rumalusest, kujutades tema erakordset välimust Klopsky kloostris.

Ivanovipäeva öösel (1409) ilmus öö läbi öö läbi ühe munga kambrisse tühjalt kohalt tulnud vanamees. "Tema ees põleb küünal, aga kirjuta Apostlite teod." Tundmatu inimene vastab kõigile abtissi küsimustele tema sõnu sõna-sõnalt kordades. Teda peeti ekslikult kuradiks, teda hakati viirutama "temyanomiga", kuid vanem, kuigi "sulgub end temjanomi eest", kordab ta oma palveid ja loob risti. Kirikus ja sööklas käitub ta "järgi" ja avastab erilise magusahäälse lugemise kunsti. Ta lihtsalt ei taha oma nime avaldada. Abt armus temasse ja jättis ta kloostrisse elama. Kas ja kus ta tonuuri tehti, pole öeldud. Ta oli eeskujulik munk, allus kõiges abtile, püsis paastumises ja palves. Kuid tema elu oli "Velma vastu julm". Tal ei olnud kambris voodit ega pead, kuid ta lamas “liival”, uputas kongi “maapinnale ja hobuse väljaheidetele” ning sõi leiba ja vett.

Tema nime ja õilsa päritolu avastas Donskoi poja vürst Konstantin Dmitrijevitš kloostrikülastuse ajal. Refektooriumis vaatas prints tähelepanelikult vanemat, kes luges Iiobi raamatut, ja ütles: "Vaata, Mihhailo Maksimov on vürsti klanni poeg." Pühak ei eitanud, aga ei kinnitanud ka ja prints lahkudes palus abtistil: "Hoidke, isad, seda vanameest, meie eest selle svoitini meest." Sellest ajast peale elas Mihhail kloostris, mida ümbritses üldine lugupidamine. Abt Theodosiuse alluvuses on teda kujutatud tema kõrval kloostri valitsejana ... Ta katkestab vaikimise salapäraste ennustuste pärast, mis moodustavad kogu tema elu sisu. Ta näitab ära koha, kuhu kaev kaevata, siis ennustab nälga ja õpetab nälgijaid kloostrirukkiga toitma. Tugeva võimuga ennustab ta kloostrit solvanud linnapeale haigust ning vürst Shemyaka ja peapiiskop Euthymius I surma. Nendes Mihhaili ennustustes on palju poliitikat, nii demokraatlikku kui ka Moskva poliitikat, mis paneb teda ja abt vastuseis Novgorodi bojaaridele. Hilisemad legendid omistavad talle Ivan III sünni ettenägemise ja Novgorodi vabaduse surma ennustamise.

Selles kõiges pole tõelist rumalust, vaid on kapriisne vorm, mis paneb kujutlusvõime lukku. Shemyaka surma ennustades silitab ta teda pähe ja lubades Leedus Vladyka Euthymiuse pühitsemist, võtab ta käest "kärbse" ja paneb pähe. Hegumen järgneb kirstule, kaaslaseks kloostrihirv, keda ta samblaga käest meelitab. Võib öelda, et ainult üldine lugupidamine 15. sajandi Novgorodi rumaluse vastu annab karmile askeedile ja nägijale püha lolli oreooli.

Rostovi püha loll Isidori (+ 1474) elu on suures osas koostatud Ustjugi ja Novgorodi legendide järgi. Ta elab "põõsas", rabas, mängib päeval lolli, öösel palvetab. Nad kiusavad teda taga ja naeravad tema üle, hoolimata imedest ja ennustustest, mille täitumine tõi talle hüüdnime Tverdislov. Ja see rumal "lääne maadest, selline rooma keel, saksa keel". Need sõnad – otsene laen Prokopiuse elust – ei ole usaldusväärne tõend. Pühade lollide eemaldamine Saksa maalt võis väljendada nende võõrandumist ümbritsevast elust, nende maapealset ekslemist. Kodumaa tagasilükkamine on askeetlik vägitegu, mida seostatakse eriti rumalusega. Kuid ühe teise Rostovi püha lolli, John Vlasatõ (või halastaja, † 1581) jaoks tundub tema mittevene päritolu tõenäoline. Tema haual Püha kirikus. Legendi järgi säilitas Blasia kuni viimase ajani talle kuulunud Psalteri ladina keeles. Lehtede pealdises, mis pärineb St. Dmitri Rostovski (1702-1709) on kirjas: "Alates õndsa Johannes Vlasatõ ja halastajate puhkeajast kuni praeguse ajani on tema haual olnud see väike raamat, Psalter Davõdov, ladina murdes, isegi kuni praeguseni. Jumala pühak, kes palvetab Jumala poole." On teada, et katoliiklik lääs ei tundnud rumalusi. Ükskõik kui kummaline õigeusku pöördunud sakslase selle vägiteo valik ka ei tunduks, näitab meie aja kogemus, et sageli paljastavad õigeusklikud sakslased venemeelsuse maksimumi: nii slavofiilsuses kui ka religioosses innukuses. Kuid esimese vene püha lolli, St. Prokopius kahtleb.

Paljud Moskva pühad lollid algavad Maximiga (+ 1433), kes kuulutati pühakuks 1547. aasta kirikukogul. Tema elu pole säilinud. 16. sajand kinkis Moskvale Püha Vassiliuse Õnnistatud ja Johannese, hüüdnimega Big Cap. Paljusõnaline ja kirev elu St. Vassili ei anna oma saavutusest aimugi. Tema kujutis on säilinud Moskva rahvapärimuses, mis on tuntud hilisemates ülestähendustes. See on täis ajaloolisi muinasjutte, kronoloogilisi ebakõlasid, kohati, mis on otseselt laenatud Püha Püha Peterburi Kreeka elust. Siimeon. Kuid see on ainus allikas tutvumiseks vene rahvaideaaliga "õnnistatud". Me lihtsalt ei tea, mil määral see vastab 16. sajandi Moskva pühakule.

Levinud legendi järgi kingiti Vassili lapsepõlves kingsepa kätte ja siis näitas ta oma silmanägelikkust, naerdes ja nuttes saapad tellinud kaupmehe üle: kaupmees pidi peagi surema. Olles kingsepa hüljanud, hakkas Vassili elama ekslevat elu, kõndides alasti (nagu püha Maximus) Moskvas, veetes öö bojaari lese juures. Nagu Süüria püha loll, hävitab ta turul kaupu, leiba ja kalja, karistades hoolimatuid kauplejaid. Kõigil tema paradoksaalsetel tegudel on varjatud tark tähendus, mis on seotud objektiivse tõenägemusega: neid ei sooritata rumala enesealandamise askeetlikul motiivil. Vassili loobib kividega vooruslike inimeste maju ja suudleb nende majade seinu ("nurki"), kus "teotajad" aset leidsid: esimesed on väljas rippunud deemonid, teised nutvad inglid. Ta ei anna kuninga antud kulda kerjustele, vaid puhastes riietes kaupmehele, sest kaupmees on kogu oma varanduse kaotanud ja nälgides ei julge kerjata. Ta kallab tsaari pakutud joogi aknasse, et kustutada kauget Novgorodi tulekahju. Kõige hullem on see, et ta murrab Barbarite värava juures oleva imelise Jumalaema kuju, mille tahvlile oli pühapildi alla kurat joonistatud. Ta teab alati, kuidas saatanat igas pildis paljastada ja jälitab teda kõikjal. Niisiis tunnistas ta teda kerjuseks, kes kogus inimestelt palju raha, saates heategevuse eest tasu "ajutise õnne". Kättemaksuks kerjus-deemonile on moraal, mille serv on suunatud vaga ahnuse vastu: "Koguge kristlikke hingi õnnega, püüdke neid rahahimulise meelelaadiga."

Rohkem kui korra esitatakse õndsat kohutava tsaari süüdistajana, ehkki leebena. Niisiis heidab ta kuningale ette, et kirikus seistes olid ta mõtted Sparrow Hillsil, kuhu ehitati kuninglikke kambreid. Suri 50ndatel. XVI sajand, St. Vassili ei olnud Groznõi opritšnina terrori tunnistaja. Kuid legend sunnib teda hukkamiste ja linna pogrommide ajal (1570) Novgorodi sõitma. Leides end Volhovi lähedal mingis koopas silla alt, viipab Vassili Johni enda juurde ning kostitab teda toore vere ja lihaga. Vastuseks kuninga keeldumistele näitab ta teda ühe käega embates, teise käega taevas süütute märtrite ülestõusvaid hingi. Kuningas vehib õuduses taskurätikuga, käskides hukkamised peatada, ning kohutav toit muutub veiniks ja magusaks arbuusiks.

Austamisel St. 1588. aastal pühakuks kuulutatud Basiilik räägib kirikute pühitsemisest talle 16. sajandil ja eestpalve (ja Kolmainu) katedraali ümbernimetamisest inimeste poolt, millesse ta maeti, Basiiliku Õndsa katedraaliks.

Tsaar Theodore Ivanovitši ajal askeesis Moskvas veel üks püha loll, hüüdnimega Big Cap. Moskvas oli ta võõras. Algselt Vologda piirkondadest pärit ta töötas põhjapoolsetes soolapannides veekandjana. Olles kolinud Rostovisse (tegelikult on ta Rostovi pühak), ehitas John endale kiriku lähedale kongi ja põgenes sinna, riputades oma keha kettide ja raskete rõngastega. Tänavale minnes pani ta selga oma mütsi, see tähendab kapuutsiga riided, nagu Elus selgelt selgitatud ja iidsetel ikoonidel kujutatud. Puškin oli peaaegu esimene, kes nimetas seda rauast korki Boriss Godunovis. Johannese erilise teona öeldakse, et ta armastas pikka aega päikest vaadata, mõeldes "õigele päikesele". Lapsed ja hullud naersid tema üle (tõelise rumaluse nõrgad kajad), kuid ta ei karistanud neid, nagu tegi Õnnis Basil, ja ennustas naeratades tulevikku. Õnnistatu kolis enne surma Moskvasse, kuid tema siinsest elust ei tea me midagi. Ta suri Movnitsas (vannis) ja matmisel samasse eestpalvekatedraali, kuhu Vassili maeti, tekkis "märk": kohutav äikesetorm, millest paljud kannatasid. Inglane Fletcher loeb, et tema ajal "kõndis alasti loll tänavatel ja seadis kõik Godunovite vastu, keda austatakse riigivalitsejatena". Tavaliselt samastatakse seda püha lolli Johannesega, kuigi tema alastiolek näib olevat vastuolus kolpaki riietega.

Kuid kuningate ja maailma vägevate hukkamõistmisest 16. sajandil oli saanud juba rumaluse lahutamatu osa. Kõige rabavama tõendi annab kroonika Pihkva püha narri vestluse loos. Nikola koos Ivan Julmaga. 1570. aastal ähvardas Pihkvat Novgorodi saatus, kui püha narri koos kuberneri vürst Juri Tokmakoviga kästi panna tänavatele lauad leiva ja soolaga ning tervitada tsaari kummardusega. Kui pärast palveteenistust tuli tsaar tema juurde teda õnnistama, õpetas Nikolai talle "suure verevalamise kohutavaid sõnu". Kui Ivan käskis hoiatusele vaatamata kella Püha Kolmainu juurest eemaldada, langes samal tunnil tema parim hobune "pühaku ettekuulutuse järgi". Nii kirjutab Pihkva kroonik. Tuntud legend lisab, et Nikola pani suurest paastust hoolimata tsaari ette toore liha ja vastuseks Johannese keeldumisele: "Ma olen kristlane ja paastu ajal liha ei söö," vaidles ta vastu: "Kas sa jood Christianit veri?" See Pihkva püha lolli verine maiuspala kajastus mõistagi Moskva Vassili rahvalegendis.

Arusaadavatel põhjustel pööravad välisrändurid pühade lollide poliitilisele teenistusele rohkem tähelepanu kui vene hagiograafid. Fletcher kirjutab (1588): „Vene rahvas austab peale munkade eriti õnnistatud (pühad lollid) ja seepärast: õnnistatud, nagu laimajad, osutavad üllaste puudustele, mille kohta keegi teine ​​ei julge rääkida. räägi. Kuid mõnikord juhtub, et sellise hulljulge vabaduse eest, mida nad endale lubavad, vabanevad nad ka neist, nagu juhtus ühe või kahega eelmisel valitsusajal, sest nad mõistsid juba liiga julgelt kuninga võimu. Fletcher teatab Basil Õndsa kohta, et "ta otsustas surnud tsaarile ette heita julmust". Juba 16. sajandi alguses kirjutab Herberstein venelaste suurest lugupidamisest pühade lollide vastu: „Pühad lollid kõndisid alasti, nende keha keskosa oli kaetud kaltsuga, metsikult lahtiste juustega ja raudketiga. nende kaela ümber. Neid austati ka prohvetitena – need, keda nad selgelt hukka mõistsid, ütlesid: "See on minu pattude pärast." Kui nad poest midagi võtsid, tänasid kaupmehed neid.

Nendest välismaalaste kirjeldustest järeldame esiteks, et pühasid lolle Moskvas oli palju, nad moodustasid eriklassi ja et kirik kuulutas neist pühakuks väga vähesed. Selle ordu kanoniseeritud pühakute täpse nimekirjaga on palju raskusi.) Teiseks muutis üldine lugupidamine nende vastu, mis muidugi ei välistanud üksikuid laste või vallatute naeruvääristamise juhtumeid, ja juba ettenäitamiseks kasutatavad ketid muutis täielikult iidse kristliku rumaluse tähendus Venemaal. Kõige vähem on see alandlikkuse saavutus. Sellel ajastul on rumalus prohvetliku, heebrea mõistes teenimise vorm, mis on kombineeritud äärmise askeesiga. Konkreetne rumalus seisneb ainult maailma mõnitamises. Enam ei vannu maailm õndsat, vaid nemad vannuvad maailma ees.

Pole juhus, et pühade lollide prohvetlik amet omandas 16. sajandil sotsiaalse ja isegi poliitilise tähenduse. Sel ajastul nõrgeneb Osiflia hierarhia kohustus leinata häbistatud inimeste pärast ja paljastada vale. Pühad lollid võtavad enda peale iidsete pühakute ja askeetide teenistuse. Teisest küljest on sellel ilmiklikul pühaduse riitusel kirikus koht, mis on pühade vürstide ajast maha jäänud. Riigielu tingimuste erinevus tekitab täiesti vastandlikke rahvusteenistuse vorme. Pühad vürstid ehitasid riiki ja püüdsid selles tõde mõista. Moskva vürstid ehitasid selle riigi kindlalt ja kindlalt. See eksisteerib sunniviisiliselt, teenimiskohustusena ega nõua püha ohverdust. Kirik annab riigihoone täielikult üle tsaarile. Kuid vale, mis maailmas ja riigis võidutseb, nõuab kristliku südametunnistuse kohandamist. Ja see südametunnistus muudab oma otsuse seda vabamaks ja autoriteetsemaks, mida vähem on ta maailmaga seotud, seda radikaalsemalt eitab ta maailma. Püha loll astus koos vürstiga kirikusse Kristuse tõe eestvõitlejana ühiskondlikus elus.

Vaimuelu üldine allakäik alates 16. sajandi keskpaigast ei saanud puudutamata jätta rumaluseid. 16. sajandil on pühad lollid vähem levinud, Moskva omasid kirik enam pühakuks ei kuuluta. Rumalus – nagu kloostri pühadus – lokaliseerub põhjas, pöördudes tagasi Novgorodi kodumaale. Vologda, Totma, Kargopol, Arhangelsk, Vjatka on viimaste pühade lollide linnad. Moskvas hakkavad nii riiklikud kui ka kiriklikud võimud õndsatesse suhtuma kahtlustavalt. Ta märkab nende seas valekurjategijaid, kes on loomulikult hullud või petturid. Samuti halvustatakse juba kanoniseeritud pühaku (Basilius Õnnistatud) kirikupidusid. Sinod lõpetab üldse pühade lollide kanoniseerimise. Kiriku intelligentsi vaimsest toetusest ilma jäetud, politsei taga kiusatud rumalus laskub rahva sekka ja läbib taandarenguprotsessi.

Rumalused tekkisid mõnevõrra hiljem kui mungalt (mis tekkis 3. sajandi lõpus) ​​ja ka Egiptuses. Vastavalt prof. Golubinsky (10, lk 656) võlgneb oma välimuse kloostrile. Esimese püha lolli, umbes 365. aasta paiku surnud püha Isidora kirjelduse tegi püha süürlane Efraim. Tavenis Menni kloostris askeesinud püha Isidora oli vaikne ja hea käitumisega. Ta sai hüüdnime Püha Narr, kuna ta kandis vanu riideid, sidus juuksed kaltsuga ja sõi väga halvasti. See naine, erinevalt vene pühadest lollidest, ei teinud ennustusi, ei mõistnud hukka jõustruktuure, ei kandnud ketti - see kõik ilmnes hiljem Venemaal. Esialgu tekkis rumalus Bütsantsis, laialt on tuntud munk Serapion Sindonit, munk Bessarion Imetegija, munk Thomas, Emesa püha Simeon, Konstantinoopoli püha Andreas (viimased kaks olid Venemaal eriti kuulsad tänu tõlgitud eludele). Valdav enamus Bütsantsi pühadest lollidest olid mungad, samal ajal kui Venemaal oli pühasid lolle-munki väga vähe. XIV sajandiks. rumalus Bütsantsis on tasapisi hääbumas, viimane teadaolev Bütsantsi püha loll oli Maxim Kavsokalivat, kes suri aastal 1367. Viie sajandi jooksul (VI - X) on õigeusu kiriku üldkuul umbes kuus püha lolli erinevatest riikidest, samas kui a. Venemaal kolm sajandit (XIV-XVI) kanoniseeritakse 10 püha lolli. Sellest võib järeldada, et seda tüüpi asketism levib Vene riigis laiemalt kui teistes õigeusu maades. Samuti ei puudu nad ei Ukrainas ega Valgevenes (Petšerski Iisak jäi ainsaks Kiievi pühaks narriks). See nähtus on võõras ka roomakatoliku maailmale. Seda tõestab eelkõige fakt, et 16.–17. sajandi välisrändurid kirjutasid vene pühadest lollidest märkimisväärse üllatusega. - Herberstein, Horsey, Fletcher jne. Et asuda rumaluse teele, pidi eurooplane kolima Venemaale. Sellepärast on pühade lollide seas nii palju külastavaid välismaalasi. Vene pühakute hulgas olid immigrandid lääneriikidest: õnnis Prokopius Ustjugist (1303), õnnis Rostovi Isidor Tverdislov (1474), õnnis Rostovi Johannes Vlasatõ (1580).

Venemaa rumalus ei erine Bütsantsi rumalusest. Suur osa pühadest lollidest pälvis mitte ainult lihtrahva, vaid ka kiriku heakskiidu, mida kinnitab nende eluajal nende nimele ehitatud kirikute suur hulk, mis annab sellele kristliku askeesi vormile rahvusveneliku iseloomu. Rumalus on olnud Vene kirikusse kaasatud umbes XIV sajandi algusest. Selle hiilgeaeg langeb 16. sajandisse, mis on kloostri pühadusest mõnevõrra maha jäänud. Sajandite jooksul on austatud vene pühad lollid jaotatud järgmiselt: XIV sajand - 4; XV - 11; XVI - 14; XVII - 7. Fedotovi järgi langeb püha narri ilmumine kokku vürstliku pühaduse hääbumisega. Pühast narrist saab püha vürsti järglane sotsiaalteenistuses (53, lk 242). Vene rumaluses domineerib algul esimene, askeetlik pool, 16. sajandil juba kahtlemata kolmas: sotsiaalteenistus.

Kiievi Venemaal väljendus rumalus kui askeetlik lisavahend kiretuse saavutamiseks. See oli ajutine etapp kloostrielus (53, lk 296). 12. sajandil. St. Avraamy Smolensky jagas nooruses oma vara vaestele ja pani selga õhukesed rõivad. Tema sotsiaalne enesealandus oma elus oli tingitud rumalusest. Sotsiaalne alandamine, munk Theodosiuse "õhukesed rõivad" piirnevad samuti alandlikkuse rumalusega. Mongolite perioodil omistatakse ajutist rumalusele St. Kirill Belozersky. Ta hakkab sooritama mõningaid tegusid nagu mõnitamine ja naer, mille eest abt paneb ta leiva ja vee peale. Toodud näidetes on rumaluseks ajendatud soov kuulsust vältida. Sellel oli ebamoraalne iseloom (distsipliini rikkumine). Pühakute rumaluses pole klassikalise tüübi teravaid jooni. See ei ole eriline teenistusvorm, vaid mööduv kokkuhoiu hetk. Petšerski Iisakit (1090) peetakse esimeseks vene pühaks narriks (38, lk 249). Algul avaldus tema rumalus kummalistes tegudes, temast saab mõnitamise objekt. Siis sooritab ta hämmastava teo ja üllatunud vennad hakkavad teda austama kui imetegijat. Pärast seda võtab tema rumalus täiesti vabatahtliku teo. Ta oli esimene ja viimane püha loll Kiievis. Kanoniseeriti reverendiks.

Tatari-mongolite sissetungi periood avaldas negatiivset mõju vaimse elu kõigile aspektidele. Tatari-mongolite sissetungi ajal, peaaegu kolmveerand sajandit pärast vallutust, ei registreeritud ainsatki püha askeeti, ei asutatud ühtegi uut kloostrit. Sel perioodil kuulutati pühakuks vaid mõned märtriprintsid. Ja alles 14. sajandi teisel veerandil elavnes kloostriliikumine iidsel Kiievi ajal ennekuulmatul määral.

Uus kloostriaskees 14. sajandi teisest veerandist on kõrbeelanike asketism, mis on lähedane Egiptuse ja Süüria munkade kõrbes elamise klassikalisele traditsioonile. See võib peegeldada ka tatari-mongoli sissetungi kultuurilist ja sotsiaalset murrangut, mille käigus inimesed nägid pattude eest karistust. Võttes enda peale mõtiskleva palvega seotud kõige raskema teo, tõstavad nad vaimse elu uuele tasemele, milleni Venemaal pole veel jõutud.

Kljutševski kirjutab, et 14. sajandil suundus kloostriliikumine põhja poole, Volga taha, see oli kõrbeelanikele kõige vabam maa, kus oli kõige vähem kokkupõrkeid maaomanikega. Samal perioodil ilmus Novgorodis esimene vene pühak, kes kuulutati püha lolli auastmega. Novgorodi linn oli vene rumaluse sünnikoht, sellised kuulsad pühakud nagu Prokopius Ustjužski (1303), Nikolai ja Fjodor Kotšanov (1392), Mihhail Klopski (1456), John Borovichsky (1542), Pihkva Nikolai Salos (1570 .). Kõik kuueteistkümnenda ja viieteistkümnenda sajandi kuulsad pühad lollid on otseselt või kaudselt seotud Veliky Novgorodiga. (53, lk 305). Ajaloolane Kljutševski märkis, et "paljud Rostovi elud kopeerivad Novgorodi elusid". 200 aastat oli see Venemaa kõige kultuurilisem osa. Kljutševski järgi vabanes V. Novgorod varakult vürstivõimu survest, vürstlikest tülidest ja polovtslaste röövimistest, ei kogenud tatari rõhumist ja hirmu ning oli sel perioodil majanduslik ja poliitiline keskus. Veliki Novgorod eksisteeris vabalinnana kuni 1478. aastani.

Esimene püha loll Procopius Ustjug elas Novgorodis 13-14 sajandil. Seda, kas ta kloostritõotuse andis, pole elus öeldud. Hilisematel aegadel olid enamus pühadest lollidest ilmikud. Kui tema askeetlikust elust levis kuulujutt, võtab ta rumaluse ja lahkub kloostrist hulkuma. Ta elab julma elu: tal pole katust pea kohal, ta magab alasti "mäda peal", siis - toomkiriku verandal. Elus on näha jälgi Andrease Narri kreeka elu mõjust, eriti pühaku pakase kannatlikkuse kirjelduses. Ta palvetab öösiti salaja, paludes "kasulikku rahet ja inimesi". Ja nagu õnnistatud armastas Jumalat, nii armastas Jumal teda ja andis talle prohvetliku kuulutamise anni, nii et Procopius tegi oma eluajal imelisi imesid.

Elu põhjal on selge, et nagu 16. sajandi keskpaigaks, püsis arusaam pühadest lollidest Venemaa ühiskonnas endiselt muutumatuna: püha loll alustab oma vägitegu, olles saavutanud pühaduse ja vältides inimeste kiitust. maailm; talub au ja palvetab kurjategijate eest, sureb häbisse ja pärast surma ülistatakse imede läbi ja teda austatakse kui Jumala pühakut. Tulekahju pilvega on lugu mõnevõrra erinev: see on erinev maailma käitumisest, kui kõik inimesed pöörduvad Jumala poole ja palvetavad koos püha loll Prokopiusega vabastamist. Püha Prokopius eemaldab siin hullumeelsuse maski ja ilmub püha prohvetina ja palveraamatuna

Novgorodis möllasid Nikola (Kochanov) ja Fedor XIV sajandil, parodeerides oma kaklustega Novgorodi parteide veriseid kokkupõrkeid. Legend lisab, et pärast selliseid lahinguid juhtusid õndsad tagasi tulema mitte silla kaudu, vaid otse vee peal, "nagu kuival maal".

15 versta Novgorodist, Klopski Kolmainu kloostris, St. Michael (1453), nimetas pühaks lolliks, kuigi tema elus ei näe me lollusi selle sõna õiges tähenduses. Rumalusena võiks tõlgendada vaid vormi veidrust, žestide sümboolikat, millega mõned tema ettekuulutused on seotud.

Mihhaili prohvetlikes ennustustes võib jälgida vastuseisu Novgorodi bojaaridele ja Moskva võimude toetust. Hilisemad legendid omistavad talle Ivan III sünni ettenägemise ja Novgorodi vabaduse surma ennustamise.

Alates 15. sajandi lõpust on ilmunud hulk Moskva pühakuid, alustades juuraajast. Maksim (1433). Tema elu pole säilinud. Õndsuse põhijooned. Maxima on kiretus (väljendub solvangute ülekandmises ja "riiete seljast võtmises"), kõigi maiste mugavuste eiramine; mõned moraaliõpetused, mida ta ümbritsevale maailmale õpetas.

Rostovi püha Isidorust (1474) iseloomustab äärmine mitteihnus (igapäevaste mugavuste puudumine); tasadus ja leebus (palves kurjategijate eest); olemasolevatest käitumisnormidest mitteosalemine (oma alastiolekus ja selleks kõige ebasobivamates kohtades viibimises); varjatud lakkamatu palve (kogu öö valvsused); äärmine alandlikkus (enese süüdistamine, mis lubas solvamisel rõõmustada ja Jumalat kiita). Rumaluste õitseng Venemaal langeb XIV-XVII sajandile, mil V.O. Kljutševski, püha loll muutub "kõndivaks maiseks südametunnistuseks, elavaks pildiks inimeste pahede paljastamisest".

Maksimaalne pühade lollide arv langeb 16. sajandile.

16. sajandil askeesid Moskvas sellised kuulsad pühakud nagu Basil Õnn ja Johannes Suur Kolpak. Moskva perioodil sündis pühitsemise paradigma, kogu ajaloolise olemise sakraliseerimine Jumala väe muutva tegevuse kaudu empiirilises sfääris. "Me leiame selle askeesi erilise arengu just siis, kui algab kirglik, utoopiline poeem "Moskva - kolmas Rooma" vene tegelikkuse naiivse samastamisega "püha Venemaaga". Ka pühad lollid olid inspireeritud püha Venemaa ideaalist, kuid nad nägid täieliku kainusega kogu tegelikkuse ebatõde, ”kirjutas Zenkovski.

Poliitiline võim apanaaživürstiriikide üle on koondunud Moskva tsaari Ivan III kätte. (53, lk 372), see on õigeusu võidukäigu periood, mil domineerib idee "Moskva – Kolmas Rooma". Seda iseloomustab suhteline stabiilsus, religiooni tajutakse traditsioonina. Sellel ajastul omandab rumalus prohvetliku teenimise vormi. Sel perioodil nõrgeneb Josephiitide hierarhia vale paljastamise kohustus. Pühad lollid võtavad enda peale iidsete pühakute ja askeetide teenistuse. 16. sajandil oli pühade lollide elus laialt levinud kuninga ja aadli denonsseerimine. Kõige silmatorkavama tõendi annab kroonika õpetusest St. Tsaar Ivan Julma Nikolai Salos. Üldine austus askeetide vastu muutis sel perioodil täielikult iidse kristliku rumaluse tähendust. Kõige vähem on see alandlikkuse saavutus. Sellel ajastul on rumalus prohvetliku teenimise vorm, mis on kombineeritud äärmise askeesiga. Konkreetne rumalus seisneb ainult maailma mõnitamises.

Varaseim allikas, mis räägib Õndsast Basil, on "kuningliku sugupuu võimu raamat". Sellest saadud teave laenati ellu, mida tuntakse kolmes vormis: täielik, lühendatud ja eriline koostis. Kogu elu koostati Püha Püha Patriarhi käsul. Job, varsti pärast kanoniseerimist.

Ta elas 88 aastat, millest 72 aastat rumaluses. Oli 16. sajandi esimese poole sündmuste pealtnägija. Jäi ühele ametikohale kolme monarhi alluvuses: Ivan III, Vassili III, Jelena Glinskaja ja Ivan Julma alluvuses. Ta tundis tulevast keisrit Theodore Ioannovitšit juba lapsena. Elas üle 8 metropoliiti, kuulutati pühakuks patriarh Iiobi ajal 1589. aastal.

Pühaku vägitegude koht oli Moskva. Lemmik ööbimiskoht on Punane väljak ja Barbarite värava torn.

Isegi lapsepõlves oli õndsal prohvetlik kingitus. 10-aastaselt võttis õnnistatu enda peale rumaluse teo. Alguses andis ta vaikimisvande ja oli lakkamatus vaimses palves. Siis, Püha Vaimu juhituna, teeskleb ta rumalusena ja paljastab teie keha. (41, lk 130)

The Life ütleb, et õnnistatud elab karmi elu, "sööb üsna vähe toitu ja vett, tal pole koopast, tal ei ole kuuri ega peavarju".

Eluaegsete imede kirjelduses on tema alastusega seotud pühakute tervenemise ime, kes naersid tema ilmumise üle ja keda karistati selle eest pimedaga. Meeleparandust tehes said nad terveks.

Pühakut austasid ka välismaised kaupmehed kui mererändurite kaitsepühakut. Bl. Vassili vaigistas Kaspia mere lumetormi ja päästis kaubalaevad. Varased tunnistused viitavad tema ettenägelikkuse andele. Kraadiraamatu järgi oli pühak Kremli taevaminemise katedraalis 1521. aastal. oli tuline nägemus Jumalaema ikoonilt, mis kuulutas Jumala viha moskvalaste vastu ja Krimmi khaan Makhmet-Girey peatset sissetungi Moskvasse. Kraadiraamatu tunnistuse järgi nägi ta 1547. aasta juunis Moskvas ette tulekahjusid.

Hilisemad pühaku elulood tsiteerivad paljusid tema läbinägelikkuse juhtumeid - sündmuste ennetamist, millest õnnistatud allegooriliselt rääkis, võime näha ingleid, deemoneid, arvata välise vagaduse all valesid ja kuradi tegusid jne.

Tsaar Johannes IV Vassiljevitš, kes rääkis temast sageli Metiga. Macarius.

Hilisemates allikates on õndsa eluimede kirjelduses paigutatud legendid pühaku suhetest tsaar Johannes IV-ga. Üks legendi ütleb, et pühak, olles saanud tsaarilt midagi maiuspalaks “mingi joogi”, viskas kaks kaussi üksteise järel aknast välja. Sellest teost raevunud tsaarile selgitas Basil Õnnis, et kustutas Veli tulekahju. Novgorod.

Veel üks süžee on seotud Johannes IV kampaaniaga Velil. Novgorodis 1569. aastal, keset novgorodlaste hukkamisi, kutsus õnnistatud tsaari "vaese jõulusõime" ja pakkus talle "pudeli verd ja tüki toorest liha". Hukkamised peatati. Kuid see süžee on vastuolus kogu pühaku elu dateeringuga.

Püha narri matmine oli väga pidulik. Matuse korraldas Metropolitan ise. Macarius, tsaar ja vürstid kandsid kirstu, samal ajal kui kuninglikust riigikassast jagati välja suur heategevus. Elu tunnistuse järgi said haiged õndsa matmise ajal terveks. Umbes 1587-1588. kroonika järgi tehti pühaku säilmetest mitmeid imetegusid, mis said põhjuseks pühakuks kuulutamise ja palvela idaseina äärde pühaku auks kabeli püstitamise. Kogu 16. sajandi jooksul on St. Vassiliit nimetatakse "valgustiks, kes säras Moskvas", pühakut austati kui Moskva kaitsepühakut ja ravitsejat. Traditsioon ütleb, et teda austas imp. Elizaveta Petrovna. Templid St. Õnnistatud Basiilik on olemas Lihhvini linnas, Kalugas, Kashinis, Penzas, Penzas, Volgodonskis, Simonovi kloostris jne.

Püha Basil Õnnistatud on epigraaf vene rumalusele, omamoodi entsüklopeedia. Pole ime, et inimesed ristisid vallikraavil asuva Eestpalvekatedraali Püha Vassiliuse Õndsa katedraaliks.

Õndsa Basileiuse vägitegudest sai peagi pärast tema surma eeskuju, mida järgida. Veel üks Moskva püha loll St. John (1589) – käis samuti alasti mööda linna ringi, mõistis hukka valitsejad (nende hulgas ka Boriss Godunov) ja pärandas end maetud Püha Vassili õndsama kõrvale. Ta kandis kette, raskeid sõrmuseid ja suurt raudmütsi.

16. sajandil oli Moskvas välisrändurite tunnistuste kohaselt pühasid lolle palju, kuid pühakuks kuulutati vaid vähesed. Alates 16. sajandi keskpaigast on Venemaal täheldatud üldist vaimse elu taseme langust. See ei saanud muud kui puudutada rumalust.

17. sajandil toimub kultuuri ümberstruktureerimine, pühad lollid peavad Pantšenko järgi (29, lk 131) kinni konservatiivsest suundumusest. Nad ühinevad ülempreester Avaakumi ümber. Rumalusest saab vanausuliste jaoks midagi lipulaadset, mille nad kaitseks üles panevad ja oma eesmärkidel kasutavad. Patriarh Nikon tunneb esmalt kaasa, hiljem lülitub rumaluse negatiivsele hinnangule, eeldades, et Peeter I lükkab need tagasi.

Tsaar Aleksei Mihhailovitš 17. sajandil algul näitas ta pühadele lollidele poolehoidu. Kuid tema alluvuses hakkas palee etikett läänelikult muutuma. Kljutševski (26) hinnangul jäi Venemaa 17. sajandil kaubanduses ja tööstuses läänele alla. See tekitas rahvusliku jõuetuse tunde ja usaldamatuse oma jõudude vastu, millest sai alguse Lääne mõju kõikides eluvaldkondades.

"> Tsaar Aleksei Mihhailovitši lapsed Peeter ja Sofia läksid euroopastumise teel veelgi kaugemale. Kuid vaatamata sellele pöördusid nad oma elu kriitilistel hetkedel abi saamiseks ka pühade lollide poole. Printsess Sofia pidas nõu püha lolli Ivaškaga. Tsaar Peeter I-l oli sõber, püha loll Taddeus, tsaari ja püha lolli lähedust tagav stereotüüp ei kaotanud oma tähtsust ka 17. sajandi 80. aastate euroopastunud õukonnarutiinis.

B18 sajand. Moskva pühasid lolle kirik enam pühakuks ei kuuluta. Rumalus, nagu ka kloostri pühadus, lokaliseerub põhjas, naastes Novgorodi kodumaale. Vologda, Totma, Kargopol, Arhangelsk, Vjatka on viimaste pühade lollide linnad. Riigi toetusest ilma jäädes laskub lollus rahvale.

18. sajandi ajaloolane M. Štšerbatov kirjutas selle kohta: „Petriini-eelne Venemaa ei kadunud järsku, ei haihtunud jäljetult ega muutunud transformaatori palvel Euroopa riigiks; enamjaolt on ta endasse tõmbunud, puuri ja torni lukustunud, luustunud stagnatsiooni sukeldunud” (43, lk 79). Vana Moskva elulaad oli lagunemas.

18. sajandi alguses oli Venemaa linnades nii palju pühasid lolle, et valitsus võttis kasutusele meetmed nende piiramiseks (43, lk 77). Rjabinini sõnul said pühadest lollidest reformide, muudatuste ja uuenduste massilise tagasilükkamise eestkõnelejad. Sel ajal ilmus välja palju valekurjategijaid. Sinodi määrusega 1722. a. pühad lollid paigutati kloostritesse "tööjõuna kuni elu lõpuni". Ja 1732. aasta dekreediga on keelatud "kossuni riietes pühade lollide laskmine kirikusse". 29. jaanuar 1757 anti välja määrus, mis keelas vaestel ja invaliididel Peterburi tänavatel hulkuma. Venemaa püüdis saada üheks Euroopa arenenumaks riigiks. Rumalused valgustatud Euroopas langesid ainult sotsiaalse haiguse kategooriasse, mis vajas ravi. Nii kaotab rumalus 18. sajandi Venemaal riigi- ja kirikuvõimu patrooni. Kuid vaatamata sellele oli rumalus rahva seas endiselt populaarne. Seda kinnitab tõsiasi, et rumaluse fenomen püsis vene kultuuris kuni 1917. aasta oktoobrirevolutsioonini. Sellest annavad tunnistust 19. sajandi lõpu - 20. sajandi alguse kirjanduse kujundid rumalusest, näiteks 1917. a. selliste silmapaistvate kirjanike nagu FMDostojevski ("Vennad Karamazovid") ja L. N. Tolstoi ("Lapsepõlv") teosed. Maalides ilmuvad pühade lollide kujutised – see on Surikovi maal Bojarjanja Morozova. Rahvakunstis märgiti, et Ivan Narr muinasjuttudes on ilmalik paralleel püha lolliga "Kristuse pärast", nii nagu Ivan Tsarevitš on püha vürst. Märgiti ka, et alati võitma määratud Ivan Narril pole Lääne-Euroopa folklooris analooge.

XVIII sajand andis kaks pühakuks kuulutatud õndsat - Suzdali Evdokia ja Peterburi Ksenia.

Püha õnnis Xenia sündis 18. sajandi esimesel poolel vagadest vanematest. (5, lk 100). Õnnis Xenia, kes oli 45 aastat oma rumaluses askeetlik olnud, maeti Smolenski kalmistule, kus ta aitas omal ajal kirikut ehitada.

Tema haua juures hakkas ilmnema palju märke Jumala halastusest. Pärast mälestusteenistuse läbiviimist tema haua kohal said kannatanud terveks, peredes loodi rikutud rahu ja abivajajad said häid kohti.

Õnnistatud Xenia haua kohal 1902. aastal. ehitati kabel. 1988. aastal. õnnis Xenia kuulutati pühakuks.

Peterburlased hoiavad oma mälus teiste askeetide nimesid. Õnnistatud Anna Ivanovna Lukaševa (1853) askeesis enam kui 30 aastat askeesis, jätkates õndsa Ksenia poolt alustatud palvelikku eestpalvet Issanda ees Püha Peetruse linna eest. Aastakümneid teenisid peterburlased mälestusteenistusi Bl. haua kohal asuvas kabelis. Anna. Smolenski kalmistul (5, lk 99) on peale nende veel 19. sajandi õndsad inimesed: Martha, Matrona (1814-1911), Irina, Anna Ivanovna Komisarova, Olga Ivanovna, Šuvalovi kalmistul õnnis eldress Maria Makovkina (1904-1971) ) (5, lk 97). 19. sajandil austas Paraskeva Ivanovna Kovrigina (1846-1886), keda austas St. Johannes Kroonlinnast. Tema mälestuseks püstitasid tänulikud elanikud Kroonlinna Kolmainu kalmistule kabeli, mis sarnaneb Püha Püha kiriku auks ehitatud kabeliga. õnnistatud Xenia. Maria Leljanova (1874-1932) maeti Smolenski kalmistule. kuulutati Venemaa uusmärtrite ja usutunnistajate pühakute hulka.

Nižni Novgorodi piiskopkonna Püha Kolmainsuse Serafim-Divejevo kloostris vaadeldi õnnistatud vanemate järge alates pühast õndsast Pelagia Ivanovna Serebrennikovast (1809 - 1884), kelle munk Serafim ise saatis Diveyevosse vaimse guidance'i jaoks. õed. 1848. aastal tuli õnnis Natalja Dmitrijevna (1900) palverännakule koos palveränduritega ja jäi kloostrisse. Aastal 1883 asus kloostrisse elama õnnistatud Sarovi pasha.

Pelageja Ivanovna vägitegu on läbi imbunud vaimust (40, lk 10), mida on näha iidsetes askeetides: tema erakordne isetus, sügav alandlikkus, pisarsilmad palved naabrite eest, selgeltnägemise and. Inimmõistuse hülgades nägi ta inimsüdamete saladusi, ennustas tulevikku, tervendas kehahaigusi sõna ja puudutusega, vaimsetest nõrkustest vabastatud manitsuste ja juhistega. Kutsumust rumaluse teoks oli temas tunda juba noorest peale, kuid lõpuks sai ta kinnituse reisil Sarovi kloostrisse ülistatud vanem Serafimi juurde. Munk Serafim räägib temaga umbes 6 tundi. Millest nad rääkisid, jäi teadmata. Kui nad tulid, ütles ta naise lahti lastes: „Mine, ema, ära kõhkle minu kloostrisse minemast, hoolitse paljude orbude eest. Teie päästate paljud ja teie olete maailma valgus, ”- ja andis samal ajal talle roosipärja. Kloostris elas õnnistatud elu veelgi raskem, võrreldes sellega, kuidas ta maailmas elas. See räägib tema vaesusest, mitteihnusest, öö läbi kestvast valvsusest, sõnakuulelikkusest, kannatlikkusest jne. Askeedi nutikusest, tema palvete tõhususest ja tervenemise andest on palju juhtumeid. Legend ütleb: "Pelageja Ivanovna pisarate kingitus oli imeline, kuid enne seda nuttis ta salaja. Ja 2 aastat enne oma surma nuttis ta lakkamatult. Kui temalt selle kohta küsiti, vastas õnnis, et kui nad teaksid kõike, siis paneks kogu maailm nutma. See oli ennustus Venemaa tulevaste hädade kohta. Umbes 20 aastat elas õnnistatud kloostris, käitudes nagu loll ja taludes igasuguseid etteheiteid. Kuid selles peitunud õnnistatud kingituste valgus hakkas inimesi selle poole meelitama. Divejevos hakkasid kogunema erineva auastme ja positsiooniga inimesed. Sarovi püha Serafimi, ema Pelageja ennustuse kohaselt päästeti palju hingi. Palunud enne surma kõigilt õdedelt andestust, lahkus ta 1884. aastal Issanda juurde. Kaks aastat pärast tema surma püstitati talle monument.

Õnnistatud Sarovi pasha (maailmas - Irina) asus ta elama Divejevo kloostrisse 1884. aasta sügisel. Kaasaegsed märkisid, et kõik tema veidrused - allegooriline vestlus, rängad noomimised ja naljad olid vaid välised, varjates tahtlikult alandlikkust, tasasust, armastust. . Õnnistatu veetis kõik ööd palves ning pärastlõunal pärast jumalateenistust nõelas sirbiga muru, kudus sukad ja tegi muud tööd, täites lakkamatult Jeesuse palvet. Hommiku poole väsinud Praskovja Ivanovna heitis pikali ja uinus.

Palverändurid tunglesid tema maja akende all terve päeva. Praskovja Ivanovna nimi oli tuntud mitte ainult rahva seas, vaid ka ühiskonna kõrgeimates ringkondades. Peaaegu kõik Divejevo kloostrit külastanud kõrged ametnikud pidasid oma kohuseks Praskovja Ivanovnat külastada. Õnnistatu vastas sagedamini mõtetele kui küsimustele ja Issand avas oma ustava orja kaudu neile tuleviku, tervendas vaimseid ja füüsilisi vaevusi.

Õnnistatut õnnistati Divejevo kloostri kroonika kirjutamisega. Oma esimesest kohtumisest õndsa eldressiga arhimandriit Seraphim (Tšitšagov) jutustas järgmist: "Voodil lamas Paša (ta oli vana ja haige) hüüdis:" Hea, et tulite, ma olen teie olnud pikka aega, ma ootan: munk Serafim käskis mul öelda, et teatage keisrile, et on kätte jõudnud aeg tema säilmete avamiseks ja ülistamiseks ... ". (40, lk 13).

Õnnistatud 1903. aastal külastas keiser Nikolai II. Õnnistatud eldress ennustas pärija sündi, hoiatas eelseisva kiriku tagakiusamise, Romanovite dünastia surma eest. Pärast seda pöördus tsaar sageli õndsa Paraskeva Ivanovna poole, saates tema juurde suurvürstid nõu küsima.

Hegumen Seraphim Putyatini mälestustest (21, lk 13): „Suur askeet-nägija Praskovja Ivanovna Sarovskaja ... ennustas Venemaale lähenevat tormi. Tsaari, tsaarinna ja perekonna portreedel palvetas ta koos ikoonidega, hüüdes: "Pühad kuninglikud märtrid, palvetage meie eest Jumalat." Õnnistatud Paraskeva suri 5. oktoobril 1915. aastal.

Enne surma õnnistas ta oma järeltulijat - Maria Ivanovnat. Õnnistatud Praskovja Ivanovna ütles surma aimates: "Ma istun ikka veel laagri taga ja teine ​​juba jookseb minema, kõnnib ikka ja istub siis" (40, lk 17).

Tema surmapäeval ajasid nunnad õndsa Maarja kloostrist välja, olles nördinud tema kummalisusest. Kui nad aga kuulsid talupoja lugu, mis tunnistas õndsa Maarja taiplikkust, tõid nad ta tagasi.

Maria Ivanovna (Maria Zakharovna Fedina 1931) mitte ainult ei ennustanud, vaid ka hukka mõistnud oma palvete kaudu, et Issand ravis kannatusi korduvalt, nagu kinnitasid pealtnägijad.

Venemaa jaoks keeruliste revolutsiooniliste katsumuste aastate jooksul aitasid õnnistatud Eldressi ennustused ja ennustused paljudel inimestel vältida surma, leida rasketes oludes õige tee. Õnnistatud eldress ütles 1926. aastal: „Milline aasta tuleb, milline raske aasta! Eelija ja Eenok juba kõnnivad maa peal." Ja kui pärast ülestõusmispühi kloostris otsingud algasid, ütles ta, et vaikseks eluks on jäänud vaid kolm kuud. 7./20. septembril 1927 paluti nunnadel kloostrist lahkuda. Pärast kloostri sulgemist elas Maria Ivanovna usklike majades. Võimud keelasid õndsal külalisi vastu võtta. Kord ta arreteeriti, kuid pärast ülekuulamist leiti, et ta on ebanormaalne ja vabastati.

Õnnistatud Maria Ivanovna ennustas õdedele ka Seraphim-Diveevsky kloostri taaselustamist. Õnnistatud eldress suri 1931. aastal umbes 70-aastaselt. Säilinud on arvukalt tunnistusi meie päevil aset leidnud imelistest tervenemistest õnnistatud eldresside palvete kaudu.

Pühakuid Eldress Pelagejat, Paraskevat ja Maria Divejevskit ülistati 2004. aasta juulis Sarovi munk Serafimi 250. sünniaastapäevale pühendatud pidustustel.

Kuid enamik õnnistatuid, kes olid elanud umbes pool sajandit kogu Venemaa tolleaegse kõrgseltskonna silme ja huulte ees, osutusid nende poolt lahendamatuks, vääriti mõistetuks ja tõrjutuks, nii nagu mõne aja pärast nemadki. lükkas tagasi õigeusu enda. Suurem osa ühiskonnast ei võtnud õndsate, vaimult ja usult tugevate askeetide kaudu omaks kadunutele antud pääste teed. Moskva kaupmeestes ja aristokraatlikes ringkondades oli perekondi, kus ei tehtud midagi ilma pühade lollide külastamiseta ja nende nõuandeid järgimata. Aga tollane ilmalik ühiskond oma vaimsuse puudumisega oli ülimalt ahne kõikvõimalike salapäraste sensatsioonide ja legendide järele. Looduslik magnetism (hüpnoos) ja lauakeeramine (spiritualism) omandasid sel ajal massijaotuse ja rakenduse. Seetõttu ei teadnud enamik paljudest õndsat külastanud inimestest askeetlikest askeetlikest tegudest ega olnud huvitatud sellest, aga ka õigeusu usust üldiselt, vaid tulid ainult selleks, et teada saada oma asjade tulevikku ja kogeda uut. elav ime - prohvetid, vaimse taassünni kaotamine ... Vaid vähesed ehitasid kogu oma elu teadlikult üles pühade lollide õpetuste ja ettekuulutuste järgi ning saavutasid selles vallas teatud vaimsed ja maised kõrgused. Õigeusu kiriku tagakiusamise aastatel võtsid paljud askeedid enda peale rumaluse, kuna jumalavõitlejad, kes ei mõistnud sellist usutunnistust ja pidasid neid haigeks, lubasid õndsate seaduslikku olemasolu, kes kandis. jutlus Päästjast inimestele salaja. Kahekümnendal sajandil said eriti kuulsaks õndsad eldressid, kes võtsid vabatahtlikult enda peale raske rumaluse risti Kristuses, keda oma suure alandlikkuse eest premeeriti Püha Vaimu suurte andidega. Nagu muistsed askeedid, ei jäänud ka viimaste aegade õnnistatud eldressid, "kes paljastasid maailma hullumeelsuse kujuteldava hullumeelsusega", tegude jõu poolest neile alla. Õnnistatud Sarovi Pasha, kui ta rändas Sarovi metsades, enne kloostrisse tulekut, "nägis Egiptuse Maarja". Divejevskaja õnnistatud, lahkete inimeste riietatud Maria Ivanovna "tuli mõne päeva pärast taas räbalais ja räpases..." Tema tegelik nimi oli Maria Zahharovna, mitte Ivanovna. Kui temalt küsiti, miks teda Ivanovnaks kutsuti, vastas ta: "See oleme me kõik, õnnistatud, Ivanovna - Ristija Johannese järgi" ... Õnnistatud Matronuška-Paljajalu, olles endale Kristuse rumaluse tõotuse peale surunud, 33 aastat kõndis ainult paljajalu. Õndsate austamise jõust rahva seas annavad tunnistust arvukad pühakuks kuulutamised (3, lk 4), mis toimusid meie päevil. Nii õnnistatud imemisest ülistas kirik hiljuti Moskvas Matrona Nikonovat; Rjazanis - Vassili Kadomski, Ljubov Sukhanova, Matrona Anemnjasevskaja; Rostovis - Pavel Taganrog; Vologdas - Nikolai Rynin; Ivanovos - Aleksei Vorošin; Simbirskis - Andrei Iljitš Ogorodnikov; Kaukaasias-prep. Kaukaasia Theodosius; Siberis - John ja Kosma Verhoturskyst; Kiievis-Paisiy Jarotski; Nižni Novgorod-Diveevskie õnnistatud; Peterburis - Peterburi Xenia. Peterburis Smolenski kalmistule on maetud mitu õndsat, kes siiani naudivad rahva austust.

Buffoonid – rändavad mööda tohutu Venemaa avarusteid ja esinevad tänavatel ja väljakutel, erineva paksusega trollid, valetajad, tantsijad ja igrunid, kes harjutavad teatrikaklusi. Härrad võtsid osa kõikidest pidustustest, aga ka sellistest olulistest avalikest üritustest nagu sünnitus- ja ristimisprotseduurid, pulmad, sõjaväkke saatmine, uute jalatsite pesemine ja matused. Vana-Venemaal kutsuti pätte muusikuteks, torupillimängijateks, torupillimängijateks, guslarideks – ühesõnaga kõik need, kes jahtisid tantsu, laulude, naljade ja trikkide ajel. Kuid võimulolijate suhtumine neisse oli kahemõtteline.

Nende repertuaar hõlmas: lobitööd kõikvõimalike vilevõltsingutega, teatrietendused, näidendid, nukuetendused, nõiatrikid ja väga sotsiaalne satiir. Ilma kõhkluseta armastasid nad peksta meie ema, püha Vene õigeusu kirikut koos Jumala, preestrite ja Piibliga ning mõnikord reetlikult läbi sõita suveräänsest isast, mis tekitas rahva seas rõõmu lihtsast ja õilsamast buhurtist. naeruvääristamise esemed, mille eest said muidugi repressiivse hoobi küüru peale ja mõnikord saadeti nad ahvimajja, nagu need teie mässumeelsed vagiinad. Muide, buffoone saab oma käitumise ja semantilise koormuse poolest üsna võrrelda mõne punkbändiga (ja ei, see pole KiSh).

Tõenäoliselt esines pätte isegi kristluse-eelse Venemaa tihedas ja teadmatuses antiikajal, kus nad osalesid jumalakartmatus bakhhanaalias ja vaimude loitsule pühendatud rituaalides. Usuti, et ka vaimud armastavad ümiseda ja naaberdada. On loogiline, et pärast ristimist hakkas kirik määratud Rusi kohal aktiivselt põrkama originaalžanri kunstnikega - ekskommunikeeris endast nii pätid kui ka nende etenduste külastajad. Mis on ka loogiline, sest popp, mida kujutavad pätid – paks, ahne ja rumal, ei mõjunud rahva teadvuses kiriku kuvandile sugugi positiivselt, mis mõjus negatiivselt jumala ärile. Printsid, bojaarid ja teised saadikud ei kõhelnud aga lärmakaid artiste oma jooma kutsumast. Kiievi Püha Sofia kiriku 11. sajandi freskodelt leiti pilte vanavene breiktantsust ja torupillidel peksatavatest puhmastest.

Isegi mõned eepilised tegelased proovisid subjekti rolli. Nii näiteks rändas Sadko enne hucksteriks saamist ja pealinna tegemist psalteriga läbi pidusöökide ja ballide ringi ning suutis isegi merekuningale vingeima soolo lihvida, kellele meeldis eepiline rokk ja rullimängija ja aitas kaasa varanduse hankimisele. Ja iidne vene superinimene Dobrõnja Nikititš proovis oma mamzeli pulma pääsemiseks, kes teda sõjaväest ei oodanud, ka puhvriided.

Patriarh Nikon.

Kuid kuskil seitsmeteistkümnenda sajandi alguses otsustasid võimulolijad viimaks korrutada võhma nulliga. Holsteini saatkonna sekretär Adam Olearius kirjutas, et patriarh pommitas nilbete laulude peale otse ja keelas instrumentaalmuusika kõrtsides ning kutsus hiljem appi tšekistid, kes otsisid maju läbi, võtsid ära kõikvõimalikud viled ja viisid need välja. tiivanidel üle Moskva jõe, kus nad andsid puhastavale leegile kuradi tööriistad.

Kuid lisaks tekitatud rektaalsele põletustundele valmistasid trollitud printsid ja preestrid muret ka selle pärast, et pätid ühinesid jõugudeks ja organiseerisid mahnovismi ehk hulkuvate muusikute sildi all pühisid linnu ja külasid, jahtisid gop-stopiga ja harrastas ka sabotaaži ja luuretegevust. Rändkunstnikuks maskeerunud Seksot sai rahulikult vajalikel territooriumidel ringi liikuda, kõikvõimalikke kõrgeid kodanikke pealt kuulata ja kuhu vaja, raporteerida. 17. sajandi keskel lasi Romanovite klanni teine ​​tsaar Aljoška peapiiskop Nikoni survel käiku kompromissitu Banhammeri. Hullpead vihastasid halastamatult, pagendati karude nurkadesse, raskele tööle ja tunnevad kõiki muid tsaariaegsete repressioonide rõõme. Rahvakunstist ei saa aga niisama jagu ning rahvapärimuse kandjate teatejooks kandub edasi putkadesse ja rajoonidesse, mis jätkasid rahva lõbustamist ja salaja selle maailma vägevate pilkamist.

Eelmainitud Vasnetsov. Maal "Buffoonid". 1904 aasta.

Vene rumalus: pühadus, hullus ja sotsiaalne opositsioon Venemaa ajaloos

Viissada aastat tagasi oleksime seda tegelast kindlasti kohanud igas iidses Vene linnas. Alasti või haletsusväärsetes kaltsudes, olenemata ilmast, kõik räpaga kaetud või ketti keeratuna seisis ta vaikselt keset teed, jooksis ilma nähtava eesmärgita, karjus lõdvalt seotud fraasitükke või viskus inimeste pihta. mis iganes kätte sattus. Tutvuge püha lolliga - vana vene kultuuri ühe eredaima kujundiga.

Rumalus on inimese loodud hullus. Ühiskonnas vastuvõetamatu, piiride ja välise tähenduseta meeleheitlik demonstratsioon, mõnikord ebameeldiv või isegi ohtlik pühale lollile endale ja teda ümbritsevatele. Ja alati selgelt väljendunud religioosse komponendiga, mis on nii tema kummaliste tegude põhjus kui tagajärg.

Püha narri peamine eesmärk on šokeerida. Kõik, mida ta teeb, on šokeeriv väljaspool tema kaasaegsete arusaama ja kujutlusvõimet. Aga see ei ole lihtlabane puperdamine ja grimassi tegemine – iga žest on omal moel loogiline ja sisaldab korraga kahte kihti tähendusi: religioosset ja sotsiaalpoliitilist ning kõike esitatakse äärmuslikes, liialdatud vormides. Ja püha loll ise näeb end kahe isanda – ühiskonna ja kõrgemate jõudude – teenijana.

Selle minimaalne ülesanne on näidata inimestele jõleduse, nilbuse kuristikku ja panna oma "vaatajaid" mõtlema, kas nad elavad südametunnistuse järgi. Maksimaalne ülesanne on võimude mõjutamine.

Ja mõnikord pühadel lollidel see õnnestuski. Kui uskuda legende, siis isegi paranoiline Ivan Julm, kes ei pööranud kunagi tähelepanu teiste inimeste arvamustele, tegi mõned oma otsused "Jumala rahvaga" suhtlemise mõjul. Sõltumata välistest tingimustest, tegutsemiskohast, valitseja isiksusest - püha lolli sõnad ja naljad ei jäänud mitte ainult karistamata, vaid avaldasid ka kõigile tohutut muljet: inimestele tundus, et see on jumalik ilmutus. Ja vaatamata visuaalsele koodile ("alasti mees jookseb mööda linna ja noomib võimude") peitub sellise suhtumise põhjus pühadesse lollidesse, nende sõnadesse ja tegudesse pühal tasandil. Sama võib aga öelda ka teiste iidse vene eluvaldkondade kohta.

Lollus kui traditsioon

Rumalus on iidse kristluse vaimusünnitus, mis leidis kõige viljakama pinnase Bütsantsist, kust see rändas Venemaale. Esimesed Vana Testamendi prohvetid vapustasid oma kaasaegseid muljetavaldava tegevusega.

Näiteks Jesaja kõndis kolm aastat alasti, mida hiljem tõlgendati kui ennustust juutide Egiptuse vangistusest. Hesekiel lamas pikka aega kivi ees ja sõi ainult lehmasõnnikust tehtud leiba. Ja Hoosea abiellus hooraga – muidugi vihje Iisraeli jumalast taganemisele.

Prohvet Jesaja

Juba siin on näha, et tegude tõlgendamine on pehmelt öeldes liiga julge ja ebaselge, suuremal määral assotsiatiivne - ja see on üks püha lolli saladusi. Ta ei seleta kunagi oma veidrusi ega vaeva end üldse tõlgendustega ning vahel on täiesti vait.

Saladus peaks suurendama sakraalsuse astet, tabuteod – et avaldus oleks võimalikult märgatav ja kõlav. Muidugi näeb see väljastpoolt välja nagu tavaline hullumeelsus (sellest annab tunnistust isegi sõna sisemine vorm, mille puhul on oletatud juure "kole-" foneetiline versioon).

Kõige konkreetsemaks ideoloogiliseks õigustuseks rumalusele saab aga apostel Pauluse kiri: „Keegi ei peta iseennast. Kui keegi teist peab sel ajastul targaks, siis olge vihane, et targaks saada." Aksiomaatiline valem “tarkus = hullus” on selgelt esile kerkimas.

Vene rumaluse õitseng

Venemaal ilmuvad pühad lollid peaaegu kolmekuningapäevast peale. Ajalugu on aga parimal juhul säilitanud nende nimed ja sagedamini vaid katkendlikud mainimised kroonikates.

Vene rumaluse tõeline õitseng langes XIV-XVI sajandile – ja selleks olid põhjused. See on traditsioonilise religioosse teadvuse kõige eredama ja autentsema avaldumise aeg – ja samal ajal keeruliste ja vastuoluliste poliitiliste protsesside periood.

XIV sajand on tatari-mongoli ikke vastase võitluse haripunkt ja Moskva ümber asuvate Vene maade ühendamise algus. Ja kui viimane pole rahvateadvuses veel genereerinud vähemalt mingit püsivat kuvandit, mida rumaluse kaudu saaks välja mängida, siis vastasseis Hordiga vajas ideoloogilist tuge, sealhulgas ametlikul tasandil. Seetõttu tuli kasuks Metropolitani tooli viimine Moskvasse ja Radoneži Sergiuse tegevus. Kuid need protsessid on nõrgalt seotud igapäevase religioossusega ja seetõttu ei kajastu rumaluses kuidagi.

15. sajandil tekkis tegelikult uus riik - Moskva-Venemaa, mis ei allunud enam tatari khaanidele; mitmed sõltumatud poliitilised tegijad lahkuvad areenilt. Ja rahva reaktsioon muutub üha selgemaks.

Kui võit Hordi üle on üheselt positiivne muutus ega näi vajavat kriitilist järelemõtlemist, siis Moskva ümber tsentraliseerimine tekitab tõsiseid eksistentsiaalseid kahtlusi ja mõtisklusi.

Novgorod väitis end olevat ka maade liider ja Tveri positsioon, kuigi viimase saja aasta jooksul kõikunud, oli siiski piisavalt tugev. Poliitilist küsimust sai tagajärgedeta käsitleda ainult läbi religiooni ja hulluse (loe: rumaluse) prisma - peaasi, et need õigesti kombineerida.

16. sajandi mahukaks kirjeldamiseks piisab vaid kahest sõnast: Ivan Julm. Ja pole üllatav, et just tema valitsusajal langes kõige rohkem pühasid lolle. Ja mõnele neist oli määratud isegi oma nimi ajalukku kirjutada.

Basil Blessed on superstaar!

Mis on Moskva ühe peamise vaatamisväärsuse - Punase väljaku tohutu katedraali nimi? See, mida Le Corbusier nimetas "hullu kondiitri deliiriumiks"? Basiiliku katedraal, eks? Tegelikult on see kaanoni järgi eestpalvekatedraal, kuid populaarne nimi tõrjus ametliku nime välja.

Vassili on võib-olla kõige kuulsam vene püha loll. Ja tema elulugu on äärmiselt paljastav – võimalik, et paljud järgnevate ajastute Jumala rahva elulood sisaldasid sealt laene.

Ta sündis 15. sajandi keskel, Ivan III valitsemisaja alguses, suri - 90 aastat hiljem, juba Ivan IV juhtimisel, see tähendab, et ta leidis ülalmainitud sündmuste haripunkti. Tema vanemad olid Moskva äärelinnast pärit vagad kristlased ning lapsepõlvest peale eristas teda ennast vagadus, vaikne iseloom ja üksinduse soov. See kõik on muidugi hea ja kiiduväärt, aga meie igapäevase leiva peale oli vaja mõelda. Seetõttu saadeti Vassili piisavalt varakult kingsepa õpipoisiks - ja just siin ilmnes tema kummaline talent.

Kord tuli nende töökotta uus klient ja tellis mitu paari saapaid korraga. Ühe versiooni järgi hakkas Vassili valju häälega naerma, teise järgi - mitte vähem valjult nutma. Küsimusele, mis on sellise reaktsiooni põhjused, vastas ta, et see tellimus tundub talle imelik, sest uut asja inimene nagunii selga ei pane. Keegi ei saanud millestki aru ja kõik oli tingitud õpipoisi kummalisest olemusest.

Järgmisel päeval klient suri – seos selle sündmuse ja Vassili sõnade vahel ei tekitanud vähimatki kahtlust. Ja ilmselt ka nägijalt endalt, kuna ta lahkus tööandja juurest kõhklemata ja hakkas käituma nagu loll.

Vassili keeldub riideid kandmast. Tal pole alalist kodu. Ta rändab alasti mööda linnatänavaid. Iga kohtumine temaga on suur šokk linnaelanikele, kes kogevad korraga hirmu ja aukartust.

Austus – sest talle omistatakse kohe “püha askeedi” staatus (muidugi mittekanooniline). Hirm - sest Vassili teod on täiesti ettearvamatud ja nende tagajärjed võivad olla äärmiselt ebameeldivad (tuletage meelde tema eluloo algust).

Mõnikord käib ta kauplustes ja annab kaupmeestele almust. Rikaste naerule ja väitele, et nad ei vaja tema haledaid münte, vastab ta: "See tuleb kasuks." Sellise annetuse saanud inimene läheb pankrotti.

Seos tõmmatakse justkui iseenesest: ettekuulutus. Kui aga poleks tegemist vene, vaid euroopaliku kultuuriga, siis oleks varem süüdistus nõiduses.

Vassili siseneb poodi ja keerab äsjavalminud kaljaga vaagna ümber või viskab äsjaküpsetatud rullid mudasse - kaupmees tunnistab kohe, et kaalus kliente või müüs ebakvaliteetset kaupa. Lihtne ja solvav, juba huligaansusega piirnev tegevus paneb kaupmehe meelt parandama - tema vaatenurgast juhtus see just seetõttu, et püha loll nägi pettust ja nii noomis ebaausat rahakotti. Kuigi kui hajutada juhtunut varjanud nägemuslik ja prohvetlik loor, tuleks juhtunut tõlgendada banaalse pogrommina.

Püha loll uitab mööda tänavaid ja loobib mõne maja pihta kividega. Ja ta läheneb teistele ning hakkab nende nurki ja seinu musitama. Loogilisele küsimusele põhjuste kohta vastab ta: õigete eluruumides pole deemonitel kohta, nad tunglevad müüride ümber ja ta ajab nad kividega minema. Ja inglid ei saa siseneda õelate majja ja Basil tervitab taevaseid olendeid, et nad ei tunneks end hüljatuna. Mõte on kõige mütoloogilisem – aga suhtumine püha narri märgistatud majade elanikesse on muutumas, kohati kardinaalselt.

Nende tegude tegelik loogika jääb kulisside taha – kes saab üldse aru inimese tegudest, kes on selga pannud inimtekkelise hulluse maski?

Vassili spontaanne austamine omandab ametliku iseloomu alles kolm aastakümmet pärast tema surma. Raske öelda, mis täpselt oli selle "ekspresskanoniseerimise" põhjuseks – kas Vassili eluajal väljateenitud märkimisväärne sotsiaalne staatus või kiriku püüd argireligioossusega mingisugusele kompromissile jõuda.

See juhtum on aga pigem erand kui reegel: olulist osa vene pühadest lollidest ei kuulutatud kunagi pühakuks, kuigi neid austatakse kui kohalikke pühakuid.

Moskva rumaluse tõusud ja mõõnad

Ivan Julma ajastul käitus rumalate inimestena lisaks Vassilile veel vähemalt kümmekond inimest (ja need on ainult need, kelle kohta see on usaldusväärselt teada). Üht neist, Nikolai Salost, oleme juba maininud: legendi järgi "päästis" Pihkva tsaariaegsest pogromist, andes Groznõile tüki toorest liha. Selles süžees on aga nii palju ebakõlasid ja vastuolusid, et parem on jätta see mütoloogilise teadvuse ruumi, kust see alguse sai.

Ajalugu ei ole säilitanud paljude pühade lollide nimesid – neid mainitakse vaid põgusalt välissaadikute aruannetes, kes üllatuse ja nördimusega väidavad, et peaaegu igas Venemaa linnas kubisevad rahva poolt austatud alasti hullud, kes valjuhäälselt tsaari norivad. , samas kui monarh ise kuulab nende kriitikat regulaarselt õudusega ja aukartusega.

Pühad lollid kuulutavad prohvetlikult konnade ja kärnkonnade suveräänse vihmasaju, põleva maa, tulevihma ja samalaadsete Vana Testamendi õpikute hädadele. Kõik on hirmunud.

Atmosfäär on elektrifitseeritud, apokalüpsise tunne on sõna otseses mõttes õhus.

Kuid vaatamata aupaklikule suhtumisele langesid mõned pühad lollid sellegipoolest arreteerimise ja tagakiusamise alla. Nii enne Ivan Julma kui ka pärast seda.

Ilmselt olid juba siis olemas üldised kriteeriumid, mis võimaldasid eristada püha lolli lihtsalt lärmakast lollist. Meieni need ei jõudnud – vaid katkendlikud kroonikad mainivad, et järgmine "simulaator" saadeti meeleparandusele kaugesse kloostrisse. Võib öelda, et läks kergelt.

Hiljem, 18. sajandil, kui kirik muutus Peetri reformide käigus tegelikult riiklikuks institutsiooniks, oli valemeelelisi rohkem ja nende pattude hulka lisandus sageli ka nõidus. Nõiduse kriteeriumid olid Venemaal aga liiga ebamäärased ja abstraktsed, mistõttu piirdus juhtum tavaliselt avaliku meeleparanduse ja kloostrisse pagendamisega.

Rumalused Venemaa kubermangus

Mõnevõrra erinevad olid pühade lollide ilmumise põhjused pealinnadest kaugel asuvasse äärmusse, samuti nende esinemiste teema ja kontekst. Näiteks Prokopi Vjatski hakkas pärast välgutabamust käituma nagu loll: ta viskab riided seljast, kukub, krampib ja hakkab sooritama kõikvõimalikke sotsiaalselt hukkamõistetud tegusid.

Toimuva sümboolika on ilmne: äikesetorm on märk ülalt ja valitud saab teatud kingituse, superjõu. Selline tihe kontakt taevaga läbi elektritrauma teeb inimesest nii kõrgel tasemel sakraalsuse kandja, et tema tegudest pole absoluutselt vaja aru saada: need on pärit teisest maailmast.

Pärast seda valib Procopius lisaks tavaprogrammi läbiviimisele, nagu linlaste kiusamine ja pahede paljastamine, endale ekstreemse elupaiga – sõnnikuhunniku.

Vaatamata kogu oma jäledusele ja imposantsusele tundub Vjatka püha lolli sümboolne žest üsna banaalne. Kõige patusemast ja haisvamast paigast selles patuses ja haisvas maailmas saab askeetlikel põhjustel valinud inimese varjupaik, rõhutamaks maise hülgamist – ja samas ülimat lähedust sellega.

Üldiselt demonstreerivad pühad lollid keha põlgust igal võimalikul viisil: keelduvad riietest ja jalanõudest, mõnikord kannavad nad raskeid kettidest valmistatud kette. Liha suretamine ei muutu mitte ainult äärmuslikuks, vaid ka tõeliselt hävitavaks. Teiste reaktsioonid on etteaimatavalt segased: kaastunne asendub põlgusega.

Nii hakkasid kõik linna elanikud ühel hetkel Novgorodi pühale lollile Arsenile heldelt almust jagama. Sellise käitumise põhjustas vajadus programm enda ees läbi viia või kõrgematele jõududele aru anda: siin, ma andsin talle raha!

Mõnikord võttis Arseny almust vastu ja kinkis kohe kellelegi teisele. Mõnikord viskasin selle kohe välja. Kuid sagedamini jooksis ta midagi karjudes ja kätega vehkides lihtsalt minema.

Tema kaasaegne ja kolleeg Nikolai Kotšanov pidas aga kinni teistsugusest käitumismudelist: ta oli sõnasõnaline, ei kõhelnud linnaelanikke (ja eriti võimuesindajaid) väljendites noomimas ning oli vaenulik just selle Arseniga.

Vastastikuse vaenulikkuse põhjused pole selged. Ühe versiooni järgi jagasid pühad lollid linna "mõjutsoonideks" ning ühe neist võõrale territooriumile ilmumine tõi vältimatult kaasa kakluse ja "okupandi" piduliku väljasaatmise. Kas Arseny ajas Nicholase oma valdustest välja või vastupidi.

Samas kutsusid sellised kokkupõrked sageli esile linlaste endi poolt: meelitada ühte hullu teise territooriumile ja siis nende võitluse üle nalja heita - mis saaks olla lõbusam?

Selgub, et nad ei tunne alati aukartust pühade lollide ees. Neid alandati, peksti ja ahistati regulaarselt linnaelanike ja võimude poolt – selleks oli palju õnnistusi ja põhjuseid.

Nende ekstsentrilisusele reageerimise valik sõltus inimese maailmavaatest. Agressiivsus ja hukkamõist on materialistlikust vaatenurgast täiesti loogiline vastus, kuid samas läheb see vastuollu üldise kultuuritrendiga. Et mitte mustaks lambaks pidada, tuli jääda tolerantseks. Kuid kui tavaliselt halastas seesama Ivan Julm sellistele oma alamatele ja talus nende veidrusi, siis madalama järgu esindajad andsid sageli viha välja.

Nii käskis Jurjevetsi linna kuberner teenijatel püha loll Simonit peksa, kui too tema õue tuli. Kui tunnistust uskuda, oli linnapea Simoni rünnakute pikaajaline sihtmärk ja seda visiiti võib pidada otseseks provokatsiooniks.

Püha loll peksti marjaks ära ja visati onni, mis asus sohu, kus ta elas. Siin ta suri. See vihastas ja ärritas elanikke ning kuberner oli sunnitud põgenema.

Ühest küljest on see elanike üsna järjekindla, eranditult religioosse reaktsiooni näide. Teisalt võib juhtunut tõlgendada kui püha lolli kavalat ja keerulist mitmekäigulist käiku, mille eesmärk on valitsust vahetada.

Lolluse õitseng 19. sajandil

Pärast 16. sajandit kadusid rumalad tavad järk-järgult. Võib-olla aitas seda kaasa usuküsimuse teravnemine järgmise sajandi keskel: vanausuliste vastase võitluse alguse taustal võis avalikult ebastandardne suhtumine usku viia absoluutselt ettearvamatute tagajärgedeni ja reaktsioonideni. võimudele. Seejärel tõusis troonile Peeter I, võttes radikaalselt antiklerikaalse positsiooni, mille tõttu pühade lollide niigi kadestamisväärne positsioon ainult halvenes. Kuid idee ise pole kuhugi kadunud – lihtsalt ilmingud on muutunud vähem elavaks ja sagedaseks.

Renessanss toimus 19. sajandi teisel poolel. Sel ajal on igapäevase religioossuse üldpildis silmapaistev koht korraga mitmel pühal lollil. Võib-olla kõige olulisem (ja kindlasti ka kuulsaim) neist oli Ivan Jakovlevitš Koreysha. Ta alustas tegevust Smolenskis vahetult pärast 1812. aasta sõja lõppu. Ta lõpetas Moskvas, olles peaaegu 50 aastat psühhiaatriahaiglas patsiendina veetnud.

Ajaloo päritolu on üsna iidne vene keel.

Talupojad leiavad Koreisha metsast pulgaga maad korjamas. Kõigi märkide järgi peavad nad teda vagaks askeediks ja ehitavad Ivanile onni.

Tasapisi levivad kuuldused uuest religioossest tegelasest (ja kes veel võiks olla inimene, kes teeb sügavat sümboolikat täis tegusid – vaikides pulgaga maad korjab?) Smolenski kubermangus. Peagi saab draama süüdlaseks Koreisha - rikub kellegi pulmad, kuulutades peigmehe ühemõtteliselt vargaks vastuseks palvele talle varandust rääkida. Kuid ta osutus mõjukaks meheks ja otsustas äsja vermitud pühale lollile kätte maksta moodsate, "tsiviliseeritud" meetoditega – saatis ta hullumajja. Kus sai Koreisha tõeline kuulsus.

Ivan Jakovlevitš annab nõu ja ennustab. Mõnikord osutuvad tema soovitused ja ennustused enam kui arusaadavaks, konkreetseks ja sisukaks. Sageli on need täis teoloogilisi viiteid, mis taunib teda kui haritud inimest. Kuid mõnikord on see halvasti mõistetav sõnade kogum.

Küsimusele: "Mis ootab jumalasulast A.?" - Koreysha vastab sedeliga tekstiga: "Läbimatuse maailm." Saate seda tõlgendada nii, nagu soovite. Nad küsivad temalt küla müügi kohta ja kuulevad vastuseks mingit jaburat. Ivan Jakovlevitš ajab mõned külastajad välja, solvades ja karjudes jämedate needuste peale. Tundub, et ta ei tunne teisi. Kuid väheseid väljavalituid – tavaliselt mõjukaid ja kõrgetasemelisi inimesi või neid, kellest saab tulevikus vene kultuuri eliit – austatakse pika kuulajaskonna ja üksikasjalike vestlustega suletud uste taga.

Tuntumate külastajate hulgas on Dostojevski ja Tolstoi. See pole üllatav, kui meenutame, kui usklikud olid mõlemad kirjanikud ja millise koha on nende loomingus Jumala otsimise motiiv.

Ja kohe pärast Tolstoi külaskäiku valab Ivan Jakovlevitš mõne kaupmehe naise hernesupiga. Ta lahkub hämmeldunult.

Ja tal läks ikka kergelt – Koreiša oskab väljaheiteid visata. Ja mis kõige tähtsam, miski pole selge ning vaielda, nördida, midagi tõestada on mõttetu: pühak on ju inimene.

Muidugi ennustas Ivan Jakovlevitš tema surma. Askeedi eluloo puhul pole see üllatav. Kuid tema matuste kirjeldused on omaette eepos. Nad räägivad, et neid saatis mitukümmend kaklust ja kaupmeeste massihüsteeria, kes lahku minnes lavastasid etenduse: heitsid end kirstu peale ja heitsid kogu matuserongkäigu teele selle alla teele pikali. Teatati isegi ühe eriti innuka püha lolli fänni hauda kukkumisest, kuid see on suure tõenäosusega väljamõeldis, mis rõhutab toimuva absurdsust.

Ametliku kiriku suhtumine koreishi on erinevalt mõnest teisest provokaatorist kahetine. Ta maeti Moskva Tšerkizovo kalmistule aukohal, kuid kõik jutud tema pühakuks kuulutamisest vaibusid kiiresti ja enam seda teemat ei tõstatatud. Ivan Jakovlevitšit loetakse aga jätkuvalt – tüüpiline reaktsioon kirikule, kes pigistab silmad kinni mittekanoonilise käitumise ees, kui see ei lähe vastuollu tema huvidega.

Nähes sarnasusi pühade lollide ja moodsate aktsionistide sõnumites ja tegudes, püüavad nad sageli nende nähtuste vahel paralleeli tõmmata: sotsiaalsed ja poliitilised avaldused ei kaota kunagi oma aktuaalsust ning postmodernsuse poole püüdlevas ilmalikus ühiskonnas ja kultuuris võib kunstiline avaldus põhjustada. suurem vastukaja kui religioosne....

See loogika on aga sisemiselt vastuoluline – rumalus on põhimõtteliselt võimatu väljaspool usku, selle postmodernsusega väga ilmaliku ühiskonna tingimustes. Ja see tõestab veel kord, et katsed viia ajalugu üle olevikku, demonstreerimaks selle arengu tsüklilisust, pole midagi muud kui metafoorid.

Aeg muutub, tingimused muutuvad, kultuuriparadigma muutub – ja nähtused, mis kunagi kui mitte selle aluseks olid, siis vähemalt üldpilti tõhusalt täiendasid, kaovad.

See sobib. Sest ilma selliste muutusteta oleks inimkond jäänud samasse seisu, milles ta oli viissada aastat tagasi. Et vaevalt see kellelegi meeldiks.

Päris elus me pühade lollidega kokku ei puutu, teame neist kas hagiograafiast või ilukirjandusest. Vahepeal on viimasel ajal muutunud moes nimetada igasugust kunstilist või sotsiaalset ennekuulmatut rumaluseks. Mis on rumaluse saavutus kiriku mõistmises? Keda võib ja keda ei saa pidada pühaks lolliks? Kuidas suhestuda tänapäevase "rumalusega"? Sellest räägime filoloogiadoktori, professori, Moskva Teoloogia Akadeemia filoloogia osakonna juhatajaga. Vladimir Kirillin.

Piibli juured

- Vladimir Mihhailovitš, kust tulid mõisted "rumalus" ja "rumalus"?

Mõiste rumalus esineb Vanas Testamendis. Mõned prohvetid olid rumalad, näiteks prohvet Jesaja. Nende ennustusi võiks riietuda ootamatusse, paradoksaalsesse ja šokeerivasse vormi. Uues Testamendis räägib apostel Paulus oma kirjades rumalusest: Sest sõna ristist on rumalus neile, kes hukkuvad, aga meile, kes me päästetakse, on see Jumala vägi.(1. Kor 1 : 18) ja edasi: Sest kui maailm oma tarkusega ei tundnud Jumalat Jumala tarkuses, siis oli Jumalale meelepärane päästa usklikke jutlustamise rumaluse läbi.(1. Kor 1 : 21). Apostel Pauluse idee on järgmine: kristlus vilistide teadvuse seisukohalt on hullus, see on harjumuspärase, "maise" väärtussüsteemi tagasilükkamine. Kristlikku lootust on sellesse süsteemi võimatu sobitada. Asi pole muidugi selles, et kristlasel ei võiks olla tavalisi inimlikke vajadusi, vaid selles, et neid vajadusi ei saa esiplaanile seada, vaid vastupidi, tuleb püüda vaimse täiuse poole ja tagasi lükata kõik, mis seda takistab, kõik, mis “ maandatud ”kristlane.

Kuid maiste kiindumuste eitamine, teisisõnu askeesi, on palju laiem mõiste kui rumalus. Kas me saame täpsemalt öelda, mis see on – rumalus?

Kõige edukama vastuse sellele küsimusele pakkus Georgi Petrovitš Fedotov raamatus "Vana-Vene pühakud". Rumalus on Fedotovi sõnul “1. Askeetlik edevuse jalge alla tallamine, mis on alati ohtlik kloostri askeesile. Selles mõttes on rumalus inimeste etteheitmiseks mõeldud hullumeelsus või ebamoraalsus. 2. Sügava kristliku tõe ning pinnapealse terve mõistuse ja moraaliseaduse vastuolu paljastamine, et maailma mõnitada (I Kor. I – IV). 3. Maailma teenimine omamoodi jutlustamisega, mida ei saavutata sõna või teoga, vaid Vaimu jõul, inimese vaimsel jõul, kes on sageli riietatud prohvetliku kuulutusega.

Inimesed, kes sellele teele asusid, nägid selles ainsat teed pääsemisele, nägid kõige adekvaatsemat – jällegi iseenda jaoks isiklikult! - viis Kristuse jäljendamiseks. Tõepoolest, nii kristlasest kui ka ajaloolisest vaatenurgast oli esimene püha loll Päästja ise, kes hülgas täielikult selle maailma väärtused ja kutsus inimkonna Pühas Vaimus teistsugusele eluviisile.

Seetõttu ütleme nii: rumalus on eriline kristlik töö, eriline kristlik vägitegu.

V. G. Perov. "Õnnelik". 1879 aasta

- Kui tavaline see saavutus oli?

Mitte liiga levinud. G.P. Fedotov oma raamatus esitab järgmise statistika: Kreeka kirik austab kuut püha lolli, kellest Püha Andreas Õnnistatud (IX sajand) ja Siimeon Emesast (VI saj.) on meie seas tuntuimad. See saavutus oli rohkem iseloomulik kristlikule idale ja Venemaale kui läänele. Katoliku kirikus võib ehk rääkida Assisi Franciscusest kui pühast narrist, kuid see on omaette juhtum, mis ei andnud põhjust märgatavaks tendentsiks. Ka protestantide seas pole püha lolle.

Mis puudutab Venemaad, siis tsiteerin taas Fedotovit: “Sajandite jooksul on austatud vene pühad lollid jagatud järgmiselt: XIV sajand - 4; XV - 11; XVI - 14; XVII - 7 ". Nagu näete, üldse mitte palju. Muidugi räägime siin ainult pühadest lollidest, kes loetakse pühakute hulka, ülistati - tegelikkuses oli neid muidugi rohkem. Sellegipoolest näeme isegi nendest arvudest, et rumaluse vägitegu pole massiline, et see on iga kord ainulaadne juhtum. Pange tähele, et Kiievi-Vene päevil polnud praktiliselt ühtegi püha lolli. Täpsemalt, mõned tolle ajastu askeedid - näiteks Koobaste Iisak või Smolenski Aabraham - lubasid mõnikord seda vägitegu, kuid läksid seejärel teise askeetliku kuvandi juurde.

Rahvale arusaadav tegu

- Kas pühad lollid selgitasid kuidagi oma motivatsiooni ümbritsevatele inimestele?

Ainus allikas, mille põhjal saame pühade lollide kohta midagi öelda, on nende elu. Need Elud on kirjutatud erinevatel aegadel, mõnikord kümneid aastaid pärast ühe või teise püha lolli surma. Muidugi, mõnikord on need puudulikud, mõnikord sisaldavad nad folkloori elemente, mõnikord sisaldavad nad anakronisme. Sellegipoolest annavad nad põhielus piisava ettekujutuse rumaluse saavutusest. Nii et elude järgi ei selgitanud pühad lollid, miks nad seda tegid. See ei olnud aga nii ilmselge vajadus. Üldiselt mõistsid õigeusklikud, et pühade lollide šokeerimine ei ole eesmärk omaette, vaid vahend panna ühiskonda mõtlema olemise, Kristuse õpetuse tähenduse ja üleüldse päästetee üle.

Õnnistatud Basiilik

- Ja miks rumaluse vägitükk, mille hiilgeaeg langebXvisajandil, hiljem peaaegu kadunud?

See on väga raske küsimus, millele vaevalt keegi oskab ammendavat vastust anda. Jah, tõepoolest, pärast 16. sajandit läheb lollus kirikuelu perifeeriasse. Teatud hetkest – täpsemalt sinodaali perioodil – hakkab Vene õigeusu kirik selle teo suhtes ettevaatlik olema. Fakt on see, et väliste ilmingute sarnasuse tõttu võivad rumalusel olla erinevad põhjused. Esiteks on see rumalus selle sõna kitsas tähenduses, st vägitegu, mis põhineb võitlusel omaenda uhkuse vastu, et saada üle selle maailma kiusatustest ja päästmise nimel. Teiseks käituvad sellised inimesed, kes pole vaimselt täiesti terved (sellisi inimesi nimetati "õnnistatud"). Kolmandaks, see on pseudoküünilisus, kui inimesed tõesti panevad end hullumeelsuse maski, kuid mitte kõrgete kristlike eesmärkide nimel, mitte Päästja jäljendamise pärast, vaid oma uhkuse rahuldamise nimel. mingisuguste õnnistuste saamisest - see tähendab, et siin me räägime juba vaimsest haigusest, võluseisundist. Ja väljastpoolt polnud kaugeltki alati lihtne aru saada, milles asi.

Mida peab kirik pühade lollide missiooniks? See tähendab, et on selge, miks seda saavutust vajasid need, kes selle kasuks otsustasid, kuid mis kasu sellest teistele oli?

Rumalus oli inimestele arusaadavam kui askeetliku munga vägitegu. Üks asi on ju see, kui munk kloostri aias oma kongi vaikuses saavutab vaimse täiuse – ja hoopis teine ​​asi on see, kui inimene elab rahva pilgu all, suhtleb nendega. midagi, näitab oma "ebastandardse" käitumisega, kui palju võib Kristust jäljendades, oma ilu, noorust ega füüsilist tervist säästmata, tõusta üles, et elada kõigest hoolimata, vaesuses ja samal ajal säilitada vaimu ja südame puhtus. Ma ei räägigi sellest, et pühade lollide – vaeste, abivajavate, hoole all olevate – käitumine sundis kuidagi ümbritsevaid inimesi neid toetama, olema lahked, halastavad. See tähendab, et siin on omamoodi pedagoogika. Lollid mõjutasid inimeste teadvust oma olemasolu tõsiasjaga, maise elu väärtuste väljakutsega.

Me ei pane diagnoosi

Ütlesite, et püha loll riietub vabatahtlikult hullumeelsusse. Kuid paljud ratsionalistliku meelega inimesed usuvad, et kõik pühad lollid olid tegelikult vaimuhaiged või kannatasid vaimse alaarengu all. Jah, võib-olla rääkis Jumal nende pühade lollide kaudu, arvavad nad, kuid siiski on olemas selged psühhiaatrilised diagnoosid. Kuidas saate seda lähenemist kommenteerida?

Ta tundub mulle väga pealiskaudne. Esiteks on sellistel inimestel kirikuajaloo tundmine üsna kehv ja nad ei suuda näha seda või teist rumaluse juhtumit ei vaimses, kultuurilises ega ajaloolises aspektis. See on alati tänapäeva inimese pilk, kes tajub möödunud sajandite elu ülalt, kes peab end a priori esivanematest targemaks. Jah, kui te vaatate kõike materialistlikust vaatenurgast, kui te täielikult eitate Jumala olemasolu ja veelgi enam Püha Vaimu mõju inimesele, siis tuleb igasugune kõrvalekaldumine standardist olla seletatav vaimuhaigusega. Kuid uskliku kristlase seisukohalt võib püha loll olla vaimselt täiesti terve ja tema käitumist ei tingi mitte meditsiinilised, vaid vaimsed põhjused.

Teiseks on selline lähenemine vale ka meditsiinilisest seisukohast. Minu teada väldivad kvalifitseeritud psühhiaatrid töölt puudumise diagnooside panemist – selleks, et rääkida konkreetse haiguse olemasolust, tuleb patsient isiklikult läbi vaadata. Nagu te mõistate, ei uurinud ükski psühhiaater kiriku poolt ülistatud pühasid lolle. Seetõttu on arvamus, et kõik pühad lollid olid vaimuhaiged, vilistide arvamus ja see ei tulene psühhiaatria eriteadmistest, vaid lihtsalt pähe kinni jäänud materialistlikust maailmapildist.

Kuid tõepoolest, sõna "püha loll" on tänapäeva teadvuses "vaimuhaige" sünonüüm. Oleme ju juba öelnud, et sõnade tähendus ajas muutub ja sellel on erinevaid põhjuseid - nii keele arengu seadused kui ka, mis antud juhul olulisem, sotsiokultuurilised muutused ühiskonnas. Siin oli muidugi sekulariseerumisprotsess väga mõjutatud. Sekulariseerumine ei ole ju ainult kiriku väljatõrjumine poliitilisest ja avalikust elust. Vähem tähtis pole ka see, et kristlikku väärtussüsteemi – vähemalt Euroopa kultuuri raames – hakati jalge alla tallama muud väärtused. Ja sõnad jäid alles – aga uues koordinaatsüsteemis omandasid nad uued semantilised varjundid. Seetõttu peavad tänapäeva inimesed rumaluseks vaimsete kõrvalekallete sünonüümi. Nad ei toonud seda tähendust isiklikult - nad imendasid selle lapsepõlvest.

Mitte pätid, naljad, mitte reformaatorid

Tuleme tagasi keskaega. Nagu teate, ei olnud trotslik, šokeeriv käitumine siis iseloomulik mitte ainult pühadele lollidele. Seal olid naljamehed, pätid ja lihtsalt huligaanid. Mis vahe on neil - kui me räägime mitte sügavast motivatsioonist, vaid välistest ilmingutest?

Keskajal oli buffooner elukutse. Nalja ülesandeks oli härra lõbustamine, tema vajaduste rahuldamine, üsna maised, maised. Puhkerdamine oli umbes sama, ainult sihtrühm erines - mitte bojaar, mitte prints, vaid lihtrahvas. Naljarid ja pätid said oma käsitööst sissetulekut, nende ekstravagantne käitumine oli töö, mitte elustiil. Kui nad olid "teenistusest vabad", käitusid nad täpselt nagu kõik teised. Erinevus oli ka sisus: enamasti lõbustasid avalikkust narrid ja pätid, taunides mõnikord sotsiaalseid haavandeid – aga nad ei kuulutanud Kristuse tõde, ei kutsunud rahvast meeleparandusele. Ütlematagi selge, et nemad, see tähendab narrid ja pätid, ei pälvinud erinevalt pühadest lollidest mingit rahvalikku austust. Neid ei võetud tõsiselt.

Aga miks, kui pühasid lolle võeti tõsiselt, siis ei kiusatud neid taga nii kuningliku kui ka kirikuvõimu paljastamise eest? Oleme harjunud arvama, et need, kes seisavad tõe eest, tõrjutakse alati välja ...

Sest perioodil, millest me räägime – 15.-17.sajand – ei võetud pühasid lolle lihtsalt tõsiselt, neid peeti jumalarahvaks. Nii lihtrahvas kui ka võimukandjates oli ettekujutus, et jumalameest on võimatu solvata, et see on sama, mis jumalaga võistelda. Pealegi puudutas see mitte ainult pühasid lolle selle sõna rangelt kiriklikus tähenduses, vaid ka lihtsalt vaeseid ja haigeid inimesi. Sellise inimese solvamist peeti patuks ja isegi ohtlikuks asjaks: Jumal võis sekkuda. See tähendab, et siin olid ühendatud nii halastus kui ka jumalakartus.

Iseloomulik on aga siinkohal – juba sajand hiljem, valgustusajastul, hakkasid inimesed tänu sekulariseerumisele vaimselt vananema ja see avaldus muu hulgas ka pühade lollide suhtes. Kui varem nähti neis Jumala tahte sõnumitoojaid, siis hiljem, kui ühiskond kirikust eemaldus, hakati pühasid lolle pidama vaimupuudega inimesteks, neid hakati pakkima hullude kodudesse, mis siis, tegelikult olid kõige tõelisemad vanglad.

Keskajal ei mõistnud kuninglikku ja kiriklikku võimu hukka mitte ainult pühad lollid. Sama tegid ketserid ja kõikvõimalikud reformaatorid. Mis vahet sellel on?

Lubage mul tuua teile näide. Suure paastu ajal 1570. aastal tuli Ivan Julm, olles võitnud Novgorodi, Pihkvasse. Temaga kohtunute seas oli ka püha loll Nikolai Salos. Pulga seljas sõites hüüdis ta: "Ivanuška, söö leiba ja soola, mitte inimverd!" Kui kuningas oma majja tuli, ulatas ta talle tüki toorest liha: öeldakse, söö! Kuid kuningas ütles, et kristlasena ei söö ta paastu ajal liha. Ja pühak vaidles vastu: "Aga te joote inimverd!" Ja ta ennustas, et kui ta linnast ei lahku, pole tal enam midagi, millega tagasi joosta. Groznõi käskis ikkagi Kolmainu katedraali kella ära võtta. Siis läks ennustus tõeks: järsku kukkus kuninga lemmikhobune. Ja uimane türann taganes Pihkvast.

Mis vahe on ketseride või reformaatorite kriitikal? Selles, et Nikolai Salos kuulutas kuningale Jumala tõde ja tema sõna töötas, sest ta ise elas selle tõe järgi. Rääkides ratsionaalsest kriitikast, mida tuntakse tolle ajastu kirjandusmälestistelt, seisame silmitsi arvamuste vahetusega – arvamustega, mis kuulusid rohkem või vähem patustele inimestele.

Pealegi on reformaatorite kriitika alati olnud ratsionaalne. Teatud puudused mõisteti hukka, pakuti välja viise nende kõrvaldamiseks – erinevaid projekte, programme, mõningaid poliitilisi alternatiive... ehk siis vaidlust aeti ratsionaalsel, sellepoolsel tasandil.

- Sa ütlesid sedaXviii sajand on juba rumaluse vägiteo päikeseloojang. Mida saab öelda viimaste kirikus ülistatud pühade lollide kohta? Millal nad elasid, kes nad olid?

Minu mäletamist mööda oli üks viimaseid Peterburi õndsast Kseniast, kes suri 19. sajandi alguses. Muide, see on väga huvitav juhtum, sest tema rahva austus oli nii suur, usk tema seotusesse jumalasse nii tugev, et pärast tema surma ei kasvanud tee tema hauale väga pikka aega kinni ja mitte ülekantud, vaid otseses mõttes. See populaarne austus on äärmiselt oluline. Siin näeme, et kirik ei kutsu kirikurahvas mingi ametliku otsusega esile pühaku austamist – ei, järjekord on vastupidine: kiriku tunnustamine põhineb sügaval rahvausul, selle inimese kõigutamatul mainel. .

Meie päevad

- Kas rumalus on meie päevil võimalik?

Ma ei tea. Võin vaid öelda, et Jumala osalus meie elus on vaieldamatu ja see võib avalduda väga erineval viisil. Muide, rumaluse vägitegu oli üsna laialt levinud nõukogude ajal, 30-50ndatel. Ükskõik, millisesse piiskopkonda täna satute, kindlasti räägitakse teile kohalikest pühadest lollidest, kes askeesisid 1930. aastatel, Suure Isamaasõja ajal ja järel ning isegi Hruštšovi ajal. Jah, oli inimesi, kes rääkisid ühiskonnale tõtt, kuid riietasid selle väga ootamatusse vormi, kohati isegi sündsuse seisukohalt täiesti vastuvõetamatusse vormi.

Liigume edasi oma päevade juurde. Nüüd, mulle tundub, on ilmunud uus mood: kuulutada kõik kunstiline või sotsiaalpoliitiline šokeeriv rumalaks. Mis sa sellest arvad?

Ma arvan, et siin ei seisame silmitsi mitte ainult enamiku meie kaasmaalaste usulise kirjaoskamatusega, kes ei mõista rumaluse teo tähendust, vaid ka kellegi tahtlike katsetega manipuleerida massidega, kasutades ära nende kirjaoskamatust.

Tõepoolest, kui inimesed elavad väljaspool kristlikku väärtussüsteemi, kui nad ei ole kursis ei kiriku õpetuste ega selle ajalooga, on nende ettekujutus rumalusest kõige primitiivsem. Nimelt seostavad nad rumalusi kas psüühiliste kõrvalekalletega või trotsliku, šokeeriva käitumisega, et saavutada täiesti maised, selle-maised eesmärgid: juhtida ühiskonna tähelepanu sellele või teisele probleemile, suruda võimu teatud poliitilistele järeleandmistele ning nii edasi.

Aga miks nimetada neid asju konkreetselt rumaluseks, tõmmates paralleele praeguste "etenduste" ja hagiograafilises kirjanduses kirjeldatud iidsete lollide tegude vahel? Aga just selleks, et lavastust kristluse autoriteediga kinnistada, et anda sellele teatud kõrge vaimne tähendus ja seeläbi moraalselt õigustada „sihtpubliku“ silmis, millele kristlus pole kuigi tuttav, kuid mitte ka päris võõras. . Asendus seisneb selles, et manipulaatorid toetuvad massilistele mittekiriklikele ideedele rumaluse kohta, kuid omistavad sellisele “rumalusele” mingisuguse religioosse sisu. Lihtsamalt öeldes on skeem järgmine: kuna rumalus on šokeeriv, siis šokeerimine on rumalus ... ja siin aja jooksul meenub, et rumalus on kuidagi seotud kristlusega ... ja teeme lõpliku järelduse: meie šokeerimine on sisuliselt sügavalt religioosne. , mis tähendab, et olete kõik kohustatud teda tähelepanelikult ja austusega tajuma.

Kuidas suudab tänapäeva inimene, kes pole kirikuajaloos liiga kursis, eristada tõelist rumaluset lihtsast šokeerimisest?

Arvan, et saate siiski esile tuua mõned punktid, millele peaksite tähelepanu pöörama.

Esiteks on see väline eesmärkide seadmine. Kui me seisame silmitsi tõelise püha lolliga, kuulutab ta tõde Jumalast, mitte inimesest. See tähendab, et kui tema, nagu praegu öeldakse, "sõnum" taandub inimõiguste kaitsele, poliitiliste ja majanduslike reformide nõudmistele, teatud valitsusasutuste või isikute hukkamõistmisele - võite olla kindel, et see pole nii. rumalus selle sõna kiriklikus tähenduses. Ärge saage minust valesti aru – ma ei väida sugugi, et kõik loetletud eesmärgid on a priori halvad ja nende eest ei saa võidelda. Nimetagem asjad õigete nimedega – see on tavaline poliitiline võitlus, mitte rumaluse tegu.

Teiseks on see sisemine motivatsioon. Sellest on muidugi keerulisem rääkida, sest me ei saa teada, mis inimese hinges toimub, kui ta ise selle kohta ei ütle. Kuid kirikutraditsioonist, hagiograafilisest kirjandusest teame, et inimesed läksid kõige sagedamini rumalusele, Pühast Vaimust ajendatuna, mitte puhtmõistuslikest, pragmaatilistest kaalutlustest. Seega, kui me teame, et keegi on kainelt arvestusest lähtudes "avaliku kasu" nimel hakanud käituma püha lollidena, on meil õigus kahelda tema rumaluse ehtsuses.

Kolmandaks on see kahtlemata sügav usk, mis on omane tõelistele pühadele lollidele. Usk, mis oli neile omane juba enne rumaluse ettevõtmist. Kui keegi kuulutatakse pühaks lolliks, kes pole kunagi oma usku kuidagi näidanud, kelle eluviis ei andnud kuidagi tunnistust Kristuse järgimisest, siis on meil põhjust pidada seda võltsiks.

Neljandaks, tõeline püha loll on valmis alandlikult taluma naeruvääristamist, nördimust ja etteheiteid. Selline inimene otsustab rumaluse vägiteo kasuks, sest tema peamine eesmärk on päästa end uhkusest, alandlikult vastu võttes solvanguid, kiusamist ja tagakiusamist. Selles näeb püha loll assimileerumist Kristusega, kes võttis vabatahtlikult vastu okaskrooni, peksmise, sülitamise, naeruvääristamise ja mis kõige tähtsam - ristisurma - märgin tolleaegsete ideede kohaselt häbiväärne surma. Seega, kui end püha lollina nimetav inimene on avaliku hukkamõistu üle üllatunud, on selle hukkamõistu peale nördinud, tormab vasturünnakule, kaitseb oma õigusi ... ühesõnaga käitub nagu võitleja - see on kindel märk, et see oli. ei mingit tõelist lollust. Ilma alandlikkuseta pole rumalust.

Viiendaks, tõelised pühad lollid, keda kirik ülistas, mitte ainult ei kuulutanud Kristuse tõde neile, kes sellest eemale hoidsid, vaid omasid ka prohvetlikku kingitust, ennustasid ühiskonnale peagi juhtuvaid sündmusi. Seetõttu ei tohiks kunagi kiirustada kedagi pühaks lolliks registreerima - peate ootama, vaadake, mis sellest kõigest saab.

Ja mis välja tuleb? Millised on tagajärjed? Siin on võib-olla kõige ilmsem kriteerium: kui "püha lolli" tegevus toob kaasa ühiskonna lõhenemise, kui tema šokeerivate veidruste tagajärjel kasvab vastastikune viha, kui inimesed ei lähene Jumalale, vaid vastupidi. , eemalduge Temast, siis polnud see algselt Jumalalt.

YURUDY VENEMAL

Igapäevaelus seostati rumalus kindlasti vaimse või kehalise viletsusega. Kurikuulsa terve mõistuse seisukohalt rumal – tavaline loll. See on pettekujutelm, mida õigeusu teoloogia ei väsi kordamast. Püha Demetrius Rostovist selgitab oma "Neljas menaionis" (need olid paljude vene intellektuaalide põlvkondade teatmeteosteks – Lomonosovist Lev Tolstoini), et rumalus on "spontaanne märtrisurm", mask, mis varjab voorust. Teoloogia õpetab tegema vahet loomulikul rumalusel ja vabatahtlikul rumalusel, "Kristuse pärast". Aga võib-olla tuleks need juhised demagoogia kategooriasse panna? See saadab kogu loovust, sealhulgas teoloogiat. See on muidugi kurb, aga inimkond toimib nii. Kontrollimiseks pöördume faktide poole.

Varaste vanausuliste juhtide hulgas oli püha loll Athanasius. Protopop Avvakum kirjutas temast, oma armastatud jüngrist, kaasmaalasest Nižni Novgorodist ja vaimsest pojast nii: “Enne kloostriks saamist eksles ta paljajalu nii talvel kui suvel ... Aga ta oli jahimees, et nutta: ta kõnnib ja nutab. Ja kellega ta palvetab, ja tema sõna on vaikne ja sujuv, justkui nuttes. 1665. aasta kevadel, kui Avvakum oli Mezenis eksiilis, kui sai selgeks, et tsaar Aleksei Mihhailovitš ei naase vana usu juurde, vajas Moskva iidse vagaduse innukate kogukond uusi juhte. Valik langes püha loll Athanasiusele. Olles tonsuuri mõnes põhjapoolses kloostris tonsuuri teinud, sai temast munk Aabraham – ja võttis kohe oma pastaka kätte. Ta kirjutas nii proosat kui ka luulet (ja raamatuluule oli siis Moskvas uus). Ta pidas Moskva vanausuliste illegaalset käsikirjalist raamatukogu ja arhiivi. Kõik see viidi minema 1670. aasta veebruaris, kui endine püha narr vahi alla võeti. Vanglas hoiti teda aga rangelt, tema enda sõnul "tunnistas koos valvuritega" ja loodi kontaktid mõttekaaslastega. Vanglas jõudis ta kirjutada mitu teost, eriti kuulsa palvekirja kuningale, mille lepitamatu ja teravalt süüdistav toon otsustas tema saatuse. Suurel paastuajal 1672 põletati see Bolotnaja väljakul – Kremli vastas üle Moskva jõe, kus avanes suveräänide aed, kus hukati ketsereid ja kurjategijaid ning korraldati rusikalõbu – see põletati (Vene kombe kohaselt katuseta palkmajas : hoolitsesime vaatajate eest, ei piinanud neid sureliku piina ja sureliku häbi mõtisklemisega).

Niisiis, püha loll Athanasius, kes on ka munk Aabraham, kuulus mitte ainult vaimselt tervete, vaid ka intelligentsete lollide tüüpi. Arukas rumalus ei ole oksüümoron ega paradoks. Rumalus oli tõepoolest üks intellektuaalse kriitika vorme (paralleelidena võib tuua muistsed küünikud ja moslemi dervišid). Kuidas tõlgendab õigeusk seda "eneseõiguslast märtrisurma"?

Selle enda poole pööratud passiivne osa on Uue Testamendi sõnasõnalisel tõlgendusel põhinev äärmuslik askeesi, enesealandamine, kujuteldav hullumeelsus, solvamine ja liha tühjendamine. „Siis Jeesus ütles oma jüngritele: kui keegi tahab mulle järgneda, siis salgagu iseennast ja võtke oma rist ja järgige mind; sest kes iganes tahab päästa oma hinge, see kaotab selle; aga kes kaotab oma elu minu pärast, see leiab selle; Mis kasu on inimesele, kui ta võidab kogu maailma, aga kahjustab oma hinge?" (Mt 16:24-26). Rumalus on vabatahtlikult aktsepteeritud vägitükk niinimetatud "üliseaduslike" kategooriast, mida kloostri põhikirjad ette ei näe.

Rumaluse aktiivne pool seisneb kohustuses "maailma sõimata", paljastades tugevate ja nõrkade patud ning mitte pöörates tähelepanu avalikule sündsusele. Veelgi enam: avaliku sündsuse põlgus on midagi privileegitaolist ja rumaluse vältimatu tingimus ning loll ei arvesta koha ja ajaga, “needes maailma” isegi Jumala templis. Rumaluse kaks poolt, aktiivne ja passiivne, näivad üksteist tasakaalustavat ja tingivat: vabatahtlik askeesi, kodutus, vaesus ja alastiolek annavad lollile õiguse hukka mõista "uhke ja tühine maailm". "Arm puhkab halvimal" – seda tähendab püha loll. Sellest põhimõttest tuleneb tema käitumise eripära.

Püha loll on näitleja, sest üksi iseendaga ta ei käitu rumalalt. Päeval on ta alati tänaval, avalikult, rahvamassis - laval. Vaataja jaoks paneb ta hullumeelsuse maski, “navitab” nagu pätt, “mängib vempe”. Kui kirik jaatab headust ja sündsust, siis rumalus vastandub sellele demonstratiivselt. Kirikus on liiga palju materiaalset, lihalikku ilu – rumaluses valitseb tahtlik inetus. Kirik ja surm tegid ilusaks, nimetades ümber "uinumiseks", uinumine. Püha loll sureb, keegi ei tea, kus ja millal. Ta kas tardub külma käes, nagu St. Prokopius Ustjužski ehk kaob lihtsalt inimeste silmist.

Kirik ei apelleeri mitte niivõrd mõistusele, kuivõrd hingele. Mõte kirikuriituses annab teed emotsioonile. Sajakordsest kordusest aga tuhmuvad igavesed tõed, millel tseremoonia toetub, emotsioon jahtub ja läheb üle argipäevaks. Rumaluse vaatemäng justkui uuendab igavesi tõdesid, elustab kirge. See peab vastu rutiinile.

Püha narr on iidsete Vene linnade väljakutel ja tänavatel mängitud etenduse peamine, kuid mitte ainus nägu. Püha narr vajab pealtvaatajat, kes on määratud aktiivsele rollile. Püha loll pole ju ainult näitleja, vaid ka lavastaja. Ta juhib rahvahulka ja muudab selle nukuks, omamoodi kollektiivseks tegelaseks. Vaatlejast rahvahulk saab tegevuses osalejaks, reageerib otse ja kirglikult. Nii sünnib omamoodi mäng.

Püha lolli ideaalne kostüüm on alastus. Riisudes end alasti, paneb ta selga "kadumatu elu valged rüüd". Paljas keha kannatab kõige enam talvekülma ja suvise kuumuse käes ning annab selgelt tunnistust põlgusest rikneva liha vastu (pole juhus, et Vene pühade lollide eludes toimub tegevus enamasti talvehooajal). Selles mõttes on indikatiivne Basil Õndsa ehk Basil Nagy ikonograafia. Tavaliselt kujutatakse teda alasti, nagu on ette nähtud ikoonimaalimise käsiraamatutes: "Alasti kõik, lokkis brada, vasakus käes on taldrik, parem palveteenistus." Samuti üritasid nad alastuse moraalset ideed väljendada värvides - piltidel oli Vassili "päikese leinast tume keha".

Alastus on aga mitmetähenduslik. See on nii hinge "ingellik" sümbol kui ka kiusatus, ebamoraalsus, kurja tahte ja kuradi kehastus (gooti kunstis kujutatakse kuradit alati alasti). See näitleja "kostüüm", nagu ka tema teod, andis võimaluse valida, mõne jaoks oli see kiusatus, teistele - päästmine. "Kristuse pärast" alastuse ja liha üle mõtisklemisest tuleneva patu lepitamiseks kasutavad pühad lollid leevendavaid vahendeid, näiteks kannavad nad niuderihma. Palliatiivravimite hulgas on kõige levinum särk. See on korporatiivne märk, mille järgi tuvastati püha loll kohe eeslikõrvadega mütsis narrina, nuusutajana. Kuidas särk välja nägi, saab hinnata vähemalt Novgorodi püha lolli Arseni elu järgi. Ta on "nilbe" ja "mitmeõmblemine", lapitöö. See detail meenutab iidsete miimide kostüümi, mis on tehtud mitmevärvilistest kaltsudest (võrdle itaalia arlekiini riideid). Püha narr on tõesti omamoodi miim, sest ta mängib vaikides, tema esitus on pantomiim.

Püha lolli ideaalne keel on vaikus. Vaikimine aga ei võimalda (või raskendab) avaliku teenistuse ülesandeid täita ja see on järjekordne rumaluse vastuolu. Nende seas, kes selle vägiteo ahelad endale panid, olid veendunud kangekaelsed vaikivad inimesed, kuid üldiselt on see haruldus. Pühad lollid suhtlevad reeglina vaatajaga kuidagi – eriti tähtsatel puhkudel taunides või ennustades. Nende väited on kas selged või arusaamatud, kuid alati lühikesed, need on hüüded, vahelehüüded, aforistlikud fraasid. Rääkides pühast lollist Helenist, kes ennustas vale-Dimitry surma, märkis hollandlane Isaac Massa oma "Lühiuudistes Moskvast": "Kõned, mida ta pidas tsaari vastu, olid väikesed ja neid saab edasi anda tsaari sõnadega. luuletaja:" Ja kui valmistate pulmakambrit ette, juhib saatus teie saatust ". On tähelepanuväärne, et pühade lollide maksiimides, nagu vanasõnades, on sagedased kaashäälikud. "Sa pole prints, vaid mustus," ütles St. Mihhail Klopsky. Riim pidi rõhutama pühade lollide väidete omapära, nende erinevust rahvahulga inertsest kõnest, ettekuulutuste ja etteheidete müstilisust.

Vaikimise printsiibi arendamiseks võib pidada glossolaaliat, sõnatut pomisemist, "jahusõnu", mille lausus Andrei Tsaregradski. Tema tõlgitud Elu on Venemaal populaarne juba mongolieelsest ajast – eelkõige põhjusel, et kirikuslaavi tekstis kutsutakse teda slaavlaseks, kreekakeelses originaalis aga sküüdiks. Need "sõnad" on sarnased lastekeelega ja laste "tahtmatust" peeti vanasti Jumalaga suhtlemise vahendiks. See on prohvetlik traditsioon, mis pärineb Jeremija raamatust: „Ja ma ütlesin: ahhh, Issand! Mina lapsena ei tea, kuidas rääkida. Kuid Issand ütles mulle: ärge öelge: "Ma olen laps", mine, kuhu ma saadan, ja öelge, mida ma käsin. ”(Tsiteerin Vulgatat). Muide, laiendatud vahesõna "a" keele eripärale viitava märgina oli kasutusel ka viimases vene kirjanduses. Sõnalooja ja omamoodi püha loll Hlebnikov (pole sugugi juhuslik, et luuletuses “Majakovski algab” nimetas ta teda “Dostojevski idioodiks”) kirjutas oma varajastele proosakatsetele alla pseudonüümiga “AAAA”.

Pühad lollid laenavad palju rahvapärimusest – nad on ju liha rahvakultuuri lihast. Nendele omane paradoks on omane ka lollidest rääkivate muinasjuttude tegelastele. Ivan Narr sarnaneb püha lolliga selle poolest, et ta on muinasjutukangelastest targem, ja ka selle poolest, et tema tarkus on peidus. Kui loo esimestes episoodides näib tema vastandumine maailmale rumaluse ja terve mõistuse konfliktina, siis süžee edenedes selgub, et see rumalus on teeseldud või väljamõeldud ning terve mõistus on lameduse või alatuse sarnane. Märgiti, et Ivan Narr on ilmalik paralleel püha lolliga Kristuse pärast, samuti on Ivan Tsarevitš püha vürst. Märgiti ka, et alati võitma määratud Ivan Narril pole Lääne-Euroopa folklooris analooge. Samamoodi ei tundnud katoliiklik maailm pühasid lolle.

Üks rumaluse protesti vorme on pahede ja kurjuse naeruvääristamine. Naer on jällegi “ülilegaalne” vahend, sest õigeusu ajal peeti seda patuks. Isegi Johannes Krisostomus, Venemaa pühadest isadest kõige austatum, märkas, et evangeeliumis ei naera Kristus kunagi. Ülestunnistuse ajal esitati meie esivanematele küsimusi pisarateni naermise kohta ja selles süüdi olevatele isikutele määrati patukahetsus. Sellest tulenevalt ei naera hagiograafilised kangelased. Sellest reeglist tehakse erandeid harva; aga seda tehakse alati pühade lollide jaoks. Siin on kaks järjestikust episoodi Püha Basiliuse Õnnistatu elust.

Ühel päeval naersid mööda läinud tüdrukud püha lolli alastioleku üle – ja jäid kohe pimedaks. Üks neist komistas õndsale järele ja kukkus tema jalge ette, paludes andestust ja paranemist. Vassili küsis: "Kas te nüüdsest asjatult ei naera?" Tüdruk vandus, et ta seda ei tee, ja Basil ravis ta terveks ja pärast teda ülejäänud. Teine stseen on viidud Moskva kõrtsi. Selle omanik oli vihane ja "mulises": "Kõik solvasid tema deemonlikku tava:" Kurat küll! Rahvast oli palju, lihtsalt kiirustage seda tooma ja omanik lasi joodiku lahti. Ta ei jäänud maha ja suudlev mees valas talle klaasi: "Võta, joodik, kurat on sinuga!" Nende sõnadega hüppas klaasi peatne saatan (seda märkas muidugi ainult püha loll). Joodik tõstis vasaku käega klaasi ja ristis parema käega. Siis kargas deemon, "põletatud risti jõust", pudelist välja ja tormas kõrtsist välja. Õnnistatud Basil naeris valjusti, pannes purjus vendi hämmingusse: "Miks nad pritsivad käsi ja naeravad?" Ma pidin talle rääkima sellest, mis talle "ilmutatud".

Need lood on madala kunstilise kvaliteediga. Kuid nende kaasamist narratiivi kangasse ei saa pidada ei autori veaks ega kapriisiks. Teda köitis mõlema looga ühine naeruteema. Esimene episood algab naeruga, teine ​​lõpeb naeruga. Selgub, ketikonstruktsioon, mis on sisestatud omamoodi raami. See kõik kannab maailmavaatelist koormust: patused tüdrukud ei saa naerda, nad rikuvad oma hinge naeruga, aga püha loll saab, sest arm toetub temale.

Maailma naeruvääristamine on ennekõike tommerdamine, lollus. Tõepoolest, rumalus on tihedalt seotud lollide institutsiooniga – nii käitumises kui ka filosoofias. Naljatari filosoofia põhitees on tees, et kõik on lollid ja suurim loll on see, kes ei tea, et ta on loll. Kes on end lolliks kuulutanud, lakkab olemast selline. Teisisõnu, maailm on täielikult asustatud lollidega ja ainus tõeline tark on lolli teesklev püha loll. Tema "tark rumalus" sai alati võidu vilistimaailma "rumala tarkuse" naeruvääristamises.

Protestides täidab püha loll süüdistaja ja avaliku kaitsja ülesandeid. Loomulikult vajab ta rahva tunnustust: Venemaal vaadati juba ammusest ajast isehakanud õpetajate poole viltu (kuigi kahjuks said nad sageli petta, usaldasid end sageli kelmidele). Õigeusu seisukohalt ei ole kõige hullem inimene, kellel pole taevases õndsuses millelegi loota, mitte mõrvar ega röövel suurelt teelt, vaid see, kes kordab: "Ma tean kõike, mul on alati õigus." Sellisega suhelda ei saa, peate talle selja pöörama ja põgenema.

Kuid püha loll võtab sisuliselt sama kõiketeadmise poosi. Ta peab oma õigust talle tõestama; argument on absoluutne omakasupüüdmatus. Püha loll ajab end maailmast välja, katkestab temaga kõik sidemed. Koerast saab püha lolli sotsiaalne ja korporatiivne märk - sümboolne võõrandumise märk, mis on tuntud vähemalt küünikute ajast, kes elasid tõeliselt "koeralikku" elu (seda võib ette kujutada anekdootidest Sinopi Diogenese kohta, kõige kuulsam küünikutest).

Siin on Palestiina munk Abba Simeoni esimene esinemine rumaluse vallas (tema elu, mille järgi vene askeedid "õppisid rumalust", olid meie esivanematele hästi teada kirikuslaavi tõlkes; metropoliit Macarius keset 16. sajandil lisati see Tšetja suurkujusse 21. juulil, mil tähistatakse Siimeoni mälestust; tsiteerin S. V. Poljakova kreeka keelest tõlget Elu - parema arusaamise huvides). Siin on selle askeedi esimene avalik esinemine: “Aus Simeon, nähes surnud koera müüride ees mäda peal, võttis nöörihma seljast ja sidus selle käpa külge, jooksis koera enda järel lohistades ja sisenes. linn läbi kooli lähedal asuva värava. Lapsed hüüdsid teda märgates: "Siin tuleb Abba, loll!" - ja jooksis talle järele ja peksis teda."

Andrei Tsaregradsky, valmistudes puhkama, otsis koha, kus hulkuvad koerad lebasid, ja läks kohe magama, ajades ühe neist minema. "Sa oled koer ja magasite koertega," ütles ta hommikul. Prokopius Ustjuži elus kordub ja tugevneb see motiiv. Oli külm talv, linnud külmusid lennates, paljud inimesed külmusid surnuks ja Procopius tundis end kiriku verandal talumatult raskelt. Siis läks ta ööseks varjupaika otsima. "Jõudsin tühja hoone juurde ja seal nurgas lebavad koerad. Ja ma heitsin nende sekka pikali, et end soojas hoida. Nad hüppasid püsti ja jooksid minema. Mõtlesin endamisi, et mitte ainult Jumal ja inimesed pole mind hüljanud, vaid ka koerad jälestavad mind. Kui püha loll alistus hulkuvatele koertele, siis nemad ei alandanud pühale lollile.

Õigeusu Venemaa kultuuris sümboliseeris koer rumalust. Rooma-katoliku Euroopa kultuuris oli ta häbimärgiks, häbimärgiks. Keskaegsetest karistustest oli üks alandavamaid surnud koera löömine. Püha loll võttis heidiku poosi; narr oli puutumatu.Linnaseaduse järgi võrdsustati narr timukaga ja tal oli keelatud elama auväärsete linnaelanike sekka.

Ühiskonnast võõrandudes omandab askeet justkui hukkamõistmise õiguse. Kuid ta ei nõua sotsiaalseid muutusi; tema protestil pole midagi pistmist mässu, radikalismi ega reformismiga. Püha loll ei riiva riigikorda, ta taunib inimesi, mitte olusid. See on sisuliselt ratsionalist, konservatiivne moralist. Ent rumalus, nagu iga kultuurinähtus, ei jää muutumatusse, lõplikult kindlasse olekusse. Allikatest on hästi näha, et rumaluse sotsiaalne roll kiriku jaoks kriisiajal suureneb. Pole midagi üllatavat selles, et rumalus õitseb Ivan Julma ajal, kui kirik kaotas iseseisvuse, kummardus türannile ja seejärel skisma ajastul.Klassikaline loll on üksildane, kes protesteerib. Seda tüüpi süüdistajad on üldiselt iseloomulikud keskajale, konservatiivsele, aeglaselt muutuvale ühiskonnale. Kuid niipea, kui XVII sajandil. dünaamilisus hakkas meeled võimust võtma, niipea kui algas Venemaa ümberorienteerumine - lääne suunas, uudsus, muutus -, püha loll lakkas olemast üksildane, muutus parteimeheks, ühinedes loomulikult konservatiivse suundumusega. See juhtus patriarh Nikoni ajal. Tema kirikureformi ei võtnud vastu ükski tähelepanuväärne ja tegus püha loll. Kõik nad ühinesid ülempreester Avvakumi ja tema kaaslaste ümber. Üksindus polnud enam absoluutne: bojaryn Morozova häärberis elas väike pühade lollide kogukond. Kui bojarüün vahistati, süüdistasid võimud teda selles.Sellega seoses on indikatiivne, kui järsult muutus Nikoni suhtumine pühadesse lollidesse. 1652. aasta mais viis Nikon, toonane Novgorodi metropoliit, ise püha lolli matusetalituse läbi? Vassili, tsaar Aleksei Mihhailovitši lemmik. Kolm aastat hiljem võisid sama usku välismaalased patriarhiga pidulikul õhtusöögil endiselt vaadelda püha narri Küprost (hiljem hukati Pustozerskis, kus ta oli vahendaja "tahte" ja siin vangistatud Avvakumi vahel). Kuid peagi hakkas reformaator Nikon pühasid rumalaid kui institutsiooni eitama, eeldades, et reformaator Peeter I lükkab need ratsionalistlikult tagasi. Üks vanausuliste kirjutis ütleb otse: „Tema, Nikon, mõistis pühad lollid hullumeelselt hukka ja tegi. mitte käskida ikoonidele oma nägu maalida.

"Jumal-apostli Nikoni" etteheide, mis puudutab Kristuse rumaluse teotamist, ei ole juhuslik. Vanausuliste poolt vihatud patriarhi hukkamõistmise voolus pole see tühiasi, seda mäletatakse ütluse "Iga süü on süüdi" järgi. Süüdistajate seisukohalt on selline etteheide ülimalt oluline: lolluste eest astudes kaitseti kirikureformiga õõnestatud rahvuslikku kultuuritüüpi. Veelgi enam, rumalus sai nende jaoks millekski rahvusliku lipukirja sarnaseks, mida nad aeg-ajalt avalikult välja panevad.

Kui Habakuki üle 1667. aastal toimunud kirikukogul kohut mõisteti (osalesid kaks oikumeenilist patriarhi, Aleksandria Paisius ja Antiookia Macarius), kasutas ta rumaluseid. Avvakum meenutab: "Ja ma läksin ukse juurde ja kukkusin ühele küljele:" Istuge ja ma heidan pikali, "ütlen neile. Nii nad naeravad: “Fool de protopop — from! Ja ta ei austa patriarhide! ”” Et lugeja sellest stseenist õigesti aru saaks, tsiteerib Habakuk täiendavalt apostel Pauluse esimest kirja korintlastele: „Ja ma ütlen: me oleme Kristuse pärast koledad; sa oled kuulsusrikas, meie oleme autu, sa oled tugev, meie oleme nõrgad." See on üks neist Uue Testamendi fraasidest, millega õigeusu teoloogia rumaluse vägitükki põhjendab.

Võime ette kujutada, mida ülempreester täpselt silmas pidas, kui ta "küljele kukkus", mida ta tahtis oma tagakiusajatele öelda. See žest dešifreeritakse Vana Testamendi abil. Habakuk jäljendas prohvet Hesekielit: "Aga sina heidad pikali vasakule küljele ja heidad tema peale Iisraeli soo süütegu ... Teist korda heida end paremale küljele ja kanna Juuda soo süütegu. teile nelikümmend päeva." Ülevalt korraldusel mõistis Hesekiel hukka kuritegudesse sattunud juudid, ennustas neile surma katku, nälja ja mõõga tõttu. Seda ennustust kordas Habakuk. "Katkust" (Moskva kogetud katk) ja "Agaria mõõgast" karistuseks "Nikoni trikkide" eest kirjutas Avvakum tsaarile juba 1664. aastal oma esimeses palvekirjas. Selle teema juurde naasis ta tühjas järvevanglas rohkem kui korra: „Kas pole ilmselge, et see oli meie vaesel Venemaal: Razovštšina on nördimus patu pärast ja enne seda Moskvas Kolomna vare, katk ja sõda. , ja palju muid asju. Pöörake oma nägu ära, Vladyka, nüüdsest alustas Nikon Kaziti õigeusku, nüüdsest on kogu kurja mõistetud siiani.

Samasugust rumaluse lootust leiame ka teise pushozerohaige, diakon Fjodori (Avvakumi vaimne poeg) loost vanausu esimesest märtrist, piiskop Pavel Kolomenskojest. Diakon Fjodor kirjutas oma pojale saadetud vangistuse kohta saadetud kirjas, et „Nikon sõimas Pauli vargaks, olles kaotanud tema väärikuse ja saatis ta pagulusse Khutõnjasse munk Varlaami kloostrisse ... õnnistatud piiskop Paul, hakkas Kristuse pärast moonutama; Nikon, olles näinud, ja tema sulaste suursaadik tamo Novgorodi piiridesse, kus ta kõndides eksles. Nad leidsid ta tühjalt kohalt kõndimas ja teda haaramas, nagu härja, Kristuse tasase lamba, ja tapsid ta surnuks ja põletasid ta keha tulega.

Isegi kui diakon Fjodor ei teadnud tõde Pauluse saatuse kohta (tema surma asjaolud jäävad tänapäevani saladuseks), kui ta edastas kuulujutte, usaldas kuulujutte, ei tohiks tema sõnumit niikuinii tähelepanuta jätta. See on oluline, sest siin on kokku põimitud isalikud lepingud, vanausk ja rumalus. Ainus Venemaa piiskop Pavel Kolomensky käitub lollina kahel põhjusel. See on viimane võimalus elu päästa, sest püha lolli peeti puutumatuks. See on viimane argument rahvuslike aluste kaitseks: piiskop, kelle pastoraalset sõna mõeldi, pöördub rahva poole "veidra ja imelise vaatemänguga".

Üldiselt on püha loll lepamatu rangus, kes ei tunnista kergendavaid asjaolusid. Tema jaoks on ebamoraalsus alati ebamoraalsus, kellele seda märgatakse – tugevatele või nõrkadele. Kuna püha loll protesteerib inimkonna nimel, kuna ta ei mõista hukka ühiskonnakorra pahesid, vaid solvub kristliku moraali, dekaloogi ja mäejutluse, mitte korra, vaid inimese vastu, siis põhimõtteliselt , teda ei huvita, keda ta hukka mõistab – kerjuse või aadliku. Selle sajandi alguses pealinnas suust suhu edasi antud Moskva traditsioon on ülimalt kurioosne – kuidas Basil Õnnis kerjuses kuradi ära tundis. Paludes almust "jumala pärast", pomises ta need sõnad kiiresti, nii et see tuli välja "sada pärast", "sada pärast" - mitte jumala pärast, vaid raha pärast, "saja" (kopikate või rublade) pärast. Siin vastanduvad püha narr, tõeline askeet "Kristuse pärast" ja kerjus, rahasõber "saja pärast".

Selle legendi vastandiks võib pidada lugu "punastes rõivastes" kaupmehest, kellele Vassili valas pooliku kullaga - ta andis heldelt kuninglikku almust. "Kuningas kahtles pühakus ... et too ei andnud seda vaestele, vaid kaupmehele ja kutsus pühaku enda juurde ja uuris talle antud kulla kohta." Muidugi sai kohe selgeks, et kaupmees on pankrotti läinud, tal on ainult "heledad kaupmeheriided" ja ta on tõeline kerjus. Pole kahtlust, et kontrast nendes lugudes on mõeldud rõhutama inetuse asotsiaalsust.

Aga kui püha loll ei hooli sellest, keda ta hukka mõistab, peab ta hukka mõistma ka tsaari, sest protestiks pole erandeid. Pealegi peab ta tsaari sagedamini ja karmimalt hukka mõistma, sest tsaari kuriteod on nii märgatavamad kui ka kohutavamad tagajärgedelt. Sel juhul saavutab vormilt moralistlik protest oma maksimaalse sotsiaalse teravuse. Russian Lives ja muud allikad salvestavad tsaaride hukkamõistu eriti tähelepanelikult. Mõned neist kuuluvad puhta ilukirjanduse valdkonda, teised on üsna usaldusväärsed. Nii legendid kui ka faktid moodustavad aga teatud kultuurilise stereotüübi, mis on kasvanud rahvuslike traditsioonide alusel.

Selle stereotüübi üheks tunnuseks oli idee püha lolli ja monarhi vahelise otsese kontakti võimalusest ja isegi kohustusest. See etendus sarnaneb igivana talupojaunistusega kohtumisest lihtrahva ja õiglase tsaari vahel, mis kajastub elavalt igapäevastes muinasjuttudes. Kui sügavalt see muistsete vene inimeste meeltesse juurdus, selgub jutust pühast lollist Küprosest. „Siis oli imeline Küpros, kes oli maailma ees rumal ja rumal, kuid Jumala ees tark ja mõistlik; ta elas nii püha ja askeetlikku elu, et monarh ise tundis teda ja armastas teda väga tema suure vooruse pärast. Mitu korda, kui kuningas sõitis oma vankriga välja almust jagama, liitus imeline Küpros ühes särgis ekseldes vankri külge ja sõitis koos kuningaga.

See on töötlus "Vene viinamarjast", mis komponeeriti pool sajandit pärast Cyprianuse hukkamist, kuid meil on põhjust arvata, et lugu pole väljamõeldis. Avvakumi kolmanda palvekirja originaalil, mis saadeti Kholmogory pagulusest, on mõne ametniku või ametniku järelsõna: "Selle palve esitas suurele keisrile Cyprian, Kristuse pärast, inetu, 173. aastal (1664), 21. novembril. ." Järelikult oli Avvakum hästi teadlik Küprose erisuhetest tsaar Aleksei Mihhailovitšiga, ta teadis, et Cyprian leiab võimaluse edastada ja suverään ei keelduks häbistatud ülempreestri sõnumit vastu võtmast.

Ilmselt uskus Avvakum, et püha lolli edastatud pöördumine ei väljenda mitte ainult tema, vaid rahva arvamust. Lisaks pidi Aleksei Mihhailovitš oma auastmega austama "Jumala rahvast"; loodeti, et see ka toimib.

Tõepoolest, palee spetsiaalses ruumis, kuninglike kambrite lähedal, elasid ratsutavad palverändurid suverääni täielikus hoolitsuses ja ülalpidamises (paleed kutsuti kõnekeeles hobuseks, kuna see oli kahekorruseline, või vanamoodsalt, kaks maavärinat; monarh ja tema perekond jäid teise ahelasse). "Suverääni eriline austus nende vanemate vastu ulatus siiani," kirjutab I. Ye. Zabelin imelises raamatus "Vene tsaaride kodune elu 16. ja 17. sajandil"," et suverään ise käis sageli nende matmisel, mis saadeti alati suure tseremooniaga, tavaliselt kolmekuningapäeva kloostris Trinity Kremli hoovis ... Ratsutavaid palverändureid kutsuti ka ratsutavateks kerjusteks, sealhulgas pühadeks narrideks. Tsaarinna ja täiskasvanud printsesside tubades olid ka ratsutavad palverändurid ja pühad lollid.

See monarhi ja püha lolli demonstratiivne lähedus ulatub kõige iidsema kultuuriarhetüübini, mis identifitseeris kuninga ja heidiku - ori, pidalitõbise, kerjuse, narri (selle kohta on palju materjale J. Fraseri Goldenis). Filiaal). Mõnikord tuli sellise oma eluga samastumise eest maksta. Rooma Saturnalia ajal valiti kuningaks ori. Kõik kuuletusid talle vastuvaidlematult, kuid ta teadis, et puhkuse lõpus saab temast verine ohver. Meie ajastu lävel viljelesid "kuninga mängu" leegionärid, kelmikuninga rollis oli sageli surmamõistetud kurjategija. Selle julma traditsiooni kaja on jäädvustatud evangeeliumis - fragmendis, kus Rooma sõdurid kuulutasid Kristuse kuningaks (tsiteerin Matteuse evangeeliumi): „Siis kogusid valitseja sõdalased, kes viisid Jeesuse pretooriumi, kogu rügemendi Tema peale ja , olles Ta lahti riietanud, pange talle selga lilla rüü. Ja pununud okaspärja, panid nad selle Temale pähe ja andsid talle kepi Tema paremasse kätte. ja põlvitades Tema ees pilkas Teda, öeldes: "Tere, juutide kuningas!" Ja nad sülitasid Tema peale ja võtsid pilliroo ning lõid Teda pähe. Ja kui nad Teda pilkasid, võtsid nad talt seljast purpurse rüü ja riietasid ta tema rõivastesse ning viisid Ta risti lüüa." Euroopas oli see iidne traditsioon väga visa. Kuni 17. sajandini. siin toimusid omamoodi puhmafestivalid valitud paroodiakuningaga.

Selle arhetüübi modifikatsioonid tulid Vene õukonnakultuuri Konstantinoopolist. Bütsantsi keiser, kes ilmus oma alamate ette, hoidis oma kätes mitte ainult võimu sümboleid, vaid ka "akaki" - tolmukotti, mis meenutas sureliku inimese tähtsusetust. Justkui Kristust jäljendades pesi keiser kord aastas mitme Konstantinoopoli kerjuse jalgu. Sama tegi kogu Venemaa patriarh (meie patriarhaat loodi 1589. aastal). Mis puutub tsaari, siis jõululaupäeval, umbes neli tundi enne koitu, külastas ta Moskva vanglaid ja almusmajasid ning tegi sealsetele elanikele teene. Need väljapääsud olid regulaarsed, nende marsruut ja rituaal jäid praktiliselt muutumatuks. Rahvas teadis, kus ja millal suverään viimaste oma alamatega suhtles.

Vanavene rumaluses on vastukaja tsaari ja heidiku identiteedi ideest. Novgorodski Arseni elust on välja toodud kohalik legend, mille järgi Ivan Julm soovitas koos vürstide juures Arsenil valida endale "toitmiseks" mõni küla või linn. "Ma olen midagi valinud, aga kas sa annad selle mulle?" Nad lubasid anda. Siis esitas Arseny üüratu nõudmise: "Anna mulle see Veliki Novgorod toiduks ja mulle piisab." Tsaar mõistis seda sõna-sõnalt ja oli piinlik, ei tahtnud sõnagi murda ega Novgorodi Arsenile anda. Ta ütles: "Meeldib see teile või mitte, ma aktsepteerin linna." Arseny rääkis allegooriliselt; ta ei vaja maiseid hüvesid. Üks asi on talle kallis - lapitehnikas kaltsudes Novgorodis ringi hulkuda, väljakutel lolli mängida. See on tema tahtes ja jõus ning keegi ei saa seda anda ega ära võtta.

Arseny näib Ivan Julmaga kohta vahetavat, püha loll saab tsaarist pikemaks. Groznõi ei saa Arsenit Novgorodis tervitada, mis tähendab, et Groznõi võim ei ole piiramatu, mitte absoluutne. Linna tõeline "suverään" on kodutu hulkur. Olulise reservatsiooni teeb Elu autor, mis puudutab tsaari "ebamõistlikkust" vürstide suhtes. Püha loll, selgitab autor, mõistavad ainult need, kellel on "terve mõistus". Kui Groznõi Arseni allegooriast aru ei saanud, tähendab see, et monarh ei ole "tsölibaadis", ta on kujuteldav tark ja hulkuv loll on tõeline tark. Sellel kõigel on otsene mõju "kohtade muutmisele".

Alamate omand kuulub kuningale; ta käsutab seda oma äranägemise järgi. Aga samamoodi kuulub püha lollile ka alamate vara. "Kui mõni neist," ütleb inglane Giles Fletcher, kes külastas Venemaad Fjodor Ioannovitši valitsusajal, "poest mööda minnes võtab kaubast midagi, et anda, kus tahab, siis kaupmees, kellelt ta midagi võttis. , peab end Jumala poolt väga armastatuks ja pühale inimesele meeldivaks. Kuningas on Jumala võitu ja püha loll on armuanum, Jumala valitud, ainus tark mees "rumalas", hullunud maailmas. Tuletan sellega seoses meelde Sinopi Diogenese kuulsat küünilist süllogismi: „Kõik kuulub jumalatele. Targad on jumalate sõbrad ja sõpradel on kõik ühine. Seetõttu kuulub kõik tarkadele."

Groznõi ajal elas Pihkvas Nikola Salos (kreeka keeles tähendab see sõna "püha loll"). Vene ja välismaised allikad määravad talle üksmeelselt Pihkva kuningliku viha eest päästja rolli. Mõne allika järgi ennustas Nikola tsaar Argamaki langemist (ja see juhtus), teiste sõnul sõimas ta Groznõit lihtsalt "julmade sõnadega". Andkem sõna inglasele Jerome Horseyle, kes tuli Venemaale 1573. aastal, kolm aastat pärast opritšnina kampaaniat Novgorodi ja Pihkva vastu.

«Pihkvas elas tol ajal üks püha loll, keda kohalikud pidasid prohvetiks. See petis ehk nõid, nimega Nicholas Saint, kohtas kuningat julgete etteheidete ja loitsudega, nimetades teda vereimejaks, kristliku liha õgijaks ja vandus, et kuningat tabab äike, kui tema või mõni tema sõdur puudutab isegi üksikud juuksed vihast viimase Pihkva lapse peas; et Jumala ingel hoiab Pihkvat parema saatuse, mitte röövimise nimel ja et kuningas peab linnast lahkuma, enne kui Jumala viha puhkeb tulise pilvena, mis, nagu ta ise näeb, ripub tema pea kohal (sest kl. sel hetkel oli tugev ja tume torm). Kuningas värises nende sõnade peale ja palus tal palvetada tema vabastamise eest ja andestust oma julmade plaanide eest. (Nägin seda väärtusetut petjat ehk nõida: nii talvel kui ka suvel kõndis ta alasti, taludes nii kuumust kui ka pakast. Läbi kuradi võluvõlu tegi ta palju imelisi asju. Teda kartsid ja austasid nii suverään kui ka rahvas kes järgis teda kõikjal, järgnes) ".

Nagu näete, esitab Gorsey teise versiooni. Kas tema legendile on juba tähelepanu juhitud? M. Karamzin "Vene riigi ajaloos": "Aga oli talv ja talvised pilved ei mürista." Kuid igal juhul on Gorsey märkmed äärmiselt olulised. Esiteks on see ainus välismaa autor, kes Nikola Pskovskit oma silmaga jälgis. Teiseks tuleks tähelepanu pöörata asjaolule, et püha loll sõimas Groznõit kui vereimejat ja kristliku liha õgijat. See põgus fraas on selle paradoksaalse žesti allikas, mida populaarne kuulujutt peagi igaveseks seostas Nikolai Salose ja kohutavaga.

Fletcher, kes külastas Moskvat kuusteist aastat pärast Horseyt, kuulis ja pani kirja legendi lõpliku lihvitud versiooni. Fletcheri sõnul kinkis Groznõi Nikolaile mingisuguse kingituse. Vastuseks saatis püha loll kuningale tüki toorest liha. Tsaar oli süütult üllatunud: see oli ju paast, mitte lihasööja. Siis ütles Nikola vastuseks: "Kas Ivaška arvab..., et on patt süüa mõne looma lihatükk paastuga, aga pole patt süüa nii palju inimesi, kui ta on juba ära söönud?" See paradoks kroonis legendi hoone ja muutus püha protesti piltidel kanooniliseks. Ajastatud Novgorodi oprichnina pogrommiga, astus ta Püha Vassili õndsama ellu (kuigi ta suri palju varem). Väidetavalt kutsus Basil tsaar Ivani Volhovi silla alla armetu jõulusõime ja pakkus külalisele "pudeli verd ja tükk toorest liha".

Ilmselt ei saa tsaari kokkupuudet pühade lollidega pidada õnnetuseks. Pigem oli see süsteem. Rahvas ootas neid ja pühad lollid ei petnud nende ootusi. Nikoni kirikureform ja absolutismi tugevnemine tähendasid rumaluse allakäiku. Võimud aga ei julgenud sellele iidsetest aegadest rahvusteadvuses juurdunud nähtusele avalikult vastu astuda. Ainult Peeter I andis rumalusele otsese hoobi.

Kui tema noorusaastatel, viimase patriarh Adrianuse ajal, austas kirik Kristuse rumalust enam-vähem eksistentsi nimel. Peetrus kuulutas kõik oma aja pühad lollid "teesklesid raevu". Asi ei lõppenud rumaluse ratsionalistliku tagasilükkamisega. Määrati repressiivsed meetmed. Ühes ajastu tüüpilises dokumendis - "lubaduses, mille piiskopid sellesse auastmesse määramisel andsid" (1716) loeme: "Ma luban teeseldud raevukate, puntras, paljajalu ja särkides rahvaste karjadele. , kõndides, mitte ainult karistama, vaid ka linnakohtusse saata". Repressiivne motiiv kõlab pidevalt Peetri ja seejärel Annini-aegsetes legaliseerimistes. Nii käskis Sinod 1737. aastal leida, tabada ja "ilmalikule õukonnale saata" mitmesuguseid "ebausku", sealhulgas "teestatud pühad lollid ja paljajalu ja puntras". Kui XVII sajandil. pühad lollid tapeti ropu kõne pärast, siis 18. saj. haarasid juba sasipuntra ja alastioleku, ehk siis kõige lollima välimuse pärast.

Aga rumalus oli väga visa. Niipea kui Peterburi üles ehitati, ilmusid uude pealinna pühad lollid (hiljuti kuulutati pühakuks Peterburi Xenia, kes hakkas keisrinna Elizabeth Petrovna ajal lollidena käituma). Nad rändasid läbi Venemaa linnade ja külade ning hiljem – neid kirjeldasid Turgenev, Lev Tolstoi, Bunin. Nad kohtuvad ka meie ajal.

Peterburi perioodil tekkis nähtus, mida võib nimetada rumaluse ilmalikuks versiooniks. Temalt - vene klassikute kompromissitu kohusetundlikkus, mis ei väsinud kurja ja vale hukka mõistmast, elus võidukas. Kohtuprotsess nende üle oli seda rangem, autoriteetsem, moraalselt puhtam, seda vähem huvitatu oli kohtunik.

Venemaa ristimine. 1054. aasta sündmused Viited: Meyendorff, Rooma ja Konstantinoopol; Meyendorff, Bütsantsi kirik; Meyendorff, keiserlik ühtsus; Meyendorff, Sissejuhatus; Runciman, Suur skisma; Runciman, Suur kirik; Runciman, Ristisõdade ajalugu; Paradakis A. Kristlik ida ja paavstiriigi tõus. N.Y. 1994; Obolenski, Bütsants ja slaavlased; Walker; Lõuna-R.W. Lääne ühiskond ja kirik keskajal. Middlesex,

Teema 6 Pühadus maailmas: usklikud, pühad lollid, õiged Ilmalike pühakute seas on kuulsaimad ustavad valitsejad ja pühad lollid – pühakud, kes olid ühiskonna vastaspoolustel. Nende pühakute tegu kajastus terves reas teoloogilistes teostes.

6.2. Lollid lollid Rumalus on üks väga erilisi teid pühaduse poole. Määratluse järgi prof. Golubinsky sõnul seisnes rumalus selles, et inimene teeskles Issanda jaoks lolli ja hulluna, et taluda inimeste etteheiteid ja etteheiteid ning mõista neid julgelt hukka.

Jeesus Venemaal Kristuse nimi, mille tõi Vana-Venemaale apostel Andreas – Peetruse vend. “Ja Dnepr suubub Ponti merre; see meri on venelase maine, nagu öeldakse, õpetas seda kallastel Püha Andreas, Peetri vend. See on plaat "Möödunud aastate jutust" - munga aastaraamatutest

Kristlus Venemaal Venemaa ristimine Kristlus hakkas Venemaale tungima juba ammu enne ristimist. On vaieldamatut ajaloolist teavet, et osa venemaast ristiti 9. sajandil Askoldi (surn. 882) ajal. Veelgi enam, Venemaa ristimine oli ametliku iseloomuga ja

Kiievi Venemaa ristimine. Vene kiriku täieliku allumise periood Konstantinoopoli patriarhaadile. Munkluse tekkimine. Apanaaži valitsemise hukatuslik tagajärg Kiievi Venemaale. Vürstiriigi keskuse nihutamine kirdesse. Moskva perioodi algus aastal

13. peatükk. Pühad lollid Koos pühade lollidega on umbes 14. sajandi algusest Vene kirikusse tulnud uus ilmikute pühaduse kord. Selle hiilgeaeg langeb XVI sajandile, mis on kloostri pühadusest mõnevõrra maha jäänud: XVII sajand jääb endiselt Venemaa rumaluse ajalukku.

Venemaa ümbruses Ka Venemaal on piisavalt kohti, kuhu palverändur minna saab. Kiievi-Vene esimene ja peamine pühamu on hävimatute säilmetega Kiievi-Petšerski Lavra, kus on seal püha elu elanud askeetide pühad säilmed. Mõnel neist on lisaks oma kiriklikule eluloole

XII. Pühad lollid "Kristuse pärast, lollid" moodustavad ida-õigeusu kiriku erilise kanoniseeritud pühakute järgu (468). See askeesi vorm, mis on kristliku kenotismi äärmuslik aste, mida muistses Kiievi-Venemaal ei tuntud, lisati esmakordselt vene keelde.

KOLM VENEMAA TEADLASTE RISTIMIST on palju vaielnud "Varanglaste kutsumuse" kroonikauudiste usaldusväärsuse üle. Raske öelda, kas see oli ka tegelikkuses, ja see pole asja mõte, sest uute riiklike moodustiste ilmumine Vene maale 9. sajandi keskel ei sõltu sellest.