Hieromonk Aristarkh (Lokhanov)

Murmanski ja Monchegorski piiskopi Simoni õnnistusega

Üldine teave kiriku etiketi kohta

Sõjaka ateismi aastad meie riigis, mis lõpuks viis ajaloolise ja usulise unustuseni, katkestas paljud traditsioonid, mis hoidsid koos põlvkondi, andsid elupühitsemise läbi truuduse igivanadele tavadele, traditsioonidele ja institutsioonidele. Kaduma on jäänud (ja nüüd ainult osade kaupa ja vaevaliselt taastatakse) see, mida meie vanaisad lapsepõlvest omaks võtsid ja mis hiljem loomulikuks sai - pika aja jooksul välja kujunenud käitumisreeglid, kombed, viisakus, lubavus. kristliku moraali normide alus. Tavaliselt võib neid reegleid nimetada kiriku etikett.Üldiselt on etikett käitumisreeglite kogum, teatud sotsiaalsetes ringkondades omaksvõetud kohtlemine (on kohtu-, diplomaatiline, sõjaväe-, aga ka üldine tsiviiletikett) ja ülekantud tähenduses käitumise vorm ise. Kiriku etiketi eripära on seotud eelkõige sellega, mis moodustab uskliku usuelu põhisisu - Jumala austamise, vagadusega.
Kahe termini eristamiseks - vagadus ja kiriku etikett- puudutame põgusalt mõningaid moraaliteoloogia põhimõisteid (arhimandriit Platoni kursuse "Õigeusu moraaliteoloogia" järgi. -, 1994).
Inimelu toimub samaaegselt kolmes olemise sfääris:
- looduslik;
- avalik;
- religioosne.
Omades vabaduse kingitust, on inimene orienteeritud:
- enda olemasolu kohta;
- eetiline suhtumine ümbritsevasse maailma;
- religioosne suhe Jumalaga.
Inimese suhtumise põhiprintsiibiks oma olemisse on au (näitab, et inimene on olemas), normiks aga puhtus (individuaalne terviklikkus ja sisemine terviklikkus) ja õilsus (kõrge moraalse ja intellektuaalse kujunemise aste).
Inimese suhetes ligimesega on ausus, tõepärasus ja siirus on normiks.
Au ja ausus on usulise vagaduse eeldused ja tingimused. Need annavad meile õiguse pöörduda julgelt Jumala poole, tunnustades enda väärikust ja nähes samas teises inimeses Jumala kaaslast ja Jumala armu kaaspärijat.
Vagaduse harjutamine (vt:), õitseng selles (vt:) peaks olema allutatud kogu uskliku elule, kes on kutsutud jääma vaimselt kaineks ja mitte petma oma südant, riskides langeda tühja vagadusse (vt:).
Vagadus on justkui vertikaal, mis on suunatud maast taevasse (inimene<->Jumal), kiriku etikett on horisontaalne (mees<->Inimene). Samal ajal ei saa taevasse tõusta inimest armastamata ja inimest armastada ilma Jumalat armastamata: Kui me üksteist armastame, siis Jumal jääb meisse(), ja kes ei armasta oma venda, keda ta näeb, kuidas ta saab armastada Jumalat, keda ta ei näe? ().
Seega on kõik kiriku etiketi reeglid määratud vaimsete alustega, mis peaksid reguleerima suhteid Jumala poole pürgivate usklike vahel.
On olemas arvamus, et pole vaja "manipuleerida", kuna Jumal vaatab südant. See viimane on muidugi tõsi, aga voorus ise riivab, kui seda kombineerida tõrjuvate kommetega. Muidugi võib meie käitumise ikoonilise olemusega seotud hiilgava maneeri taha peituda hirmuäratavad kavatsused, kui näiteks žest võib paljastada meie tegeliku seisundi või soovi, aga võib ka peituda. Niisiis, Pontius Pilatus ühes kaasaegses romaanis, peseb käsi Kristuse kohtuprotsessil, annab oma žestile omamoodi tõlgenduse: "Olgu žest elegantne ja sümbol laitmatu, kui tegu on autu." Sellised inimeste võimed žesti ebaselguse ja heade kommetega varjata halba südant ei saa olla ettekäändeks kiriku "hea vormi" puudumisel. “Halb toon” templis võib saada komistuskiviks inimesele, kellel on vähe kirikuid teel Jumala poole. Meenutagem kirikutesse tulevate ja seal kohtuvate uuspöördunute hädaldamist ja kurtmist, mõnikord lihtsalt barbaarset suhtumist iseendasse nende poolt, kes peavad end kirikuskäijateks. Kui palju ebaviisakust, primitiivset juhendamist, vaenulikkust ja andestamatust võib leida teistes kogukondades! Kui palju inimesi - eriti noorte ja intelligentsi hulgast - on selle tõttu kaotanud kihelkonnad! Ja ühel päeval tulevad nad, need lahkunud inimesed, templisse tagasi? Ja mis vastuse annavad need, kes teel templisse sellise kiusatusena teenisid?!
Jumalakartlik ja kirikuharidusega. inimene, kui ta näeb teise käitumises midagi sündsusetut, parandab ainult oma venda või õde armastuse ja austusega. Sellega seoses on orienteeruv juhtum munga elust: “Sellel vanemal jäi oma maisest elust alles üks harjumus, nimelt lõi vahel istudes jalad risti, mis ei pruugi tunduda päris korralik. Mõned vennad nägid seda, kuid keegi neist ei julgenud teda noomida, sest kõik austasid teda väga. Kuid ainult üks vanem, Abba Pimen, ütles vendadele: „Minge Abba Arseny juurde ja ma istun tema kõrval, nagu tema mõnikord istub; siis märkate mulle, et ma ei istu hästi. ma palun sinult andestust; Samal ajal parandame vanemat.»
Nad läksid ja tegid seda. Munk Arseny, saades aru, et mungal on nii sündsusetu istuda, jättis oma harjumuse maha ”(Pühakute elud. Maikuu. Kaheksas päev).
Viisakus etiketi komponendina võib vaimses inimeses muutuda vahendiks Jumala armu ligitõmbamiseks. Tavaliselt ei mõisteta viisakuse all mitte ainult kunsti, mis näitab väliste märkide abil sisemist austust, mida me inimese vastu tunneme, vaid ka kunsti olla sõbralik inimestega, kellele me ei suhtu. Mis on silmakirjalikkus, silmakirjalikkus? Vaimsele inimesele, kes tunneb välise ja sisemise sisimat dialektikat, võib viisakusest saada vahend alandlikkuse omandamise ja arendamise teel.
Tuntud on ühe askeedi väljendus: tehke välist ja välise jaoks annab Issand sisemise, sest väline kuulub inimesele ja sisemine kuulub Jumalale. Vooruse väliste märkide ilmnemisega kasvab meis tasapisi voorus ise. Siin on, kuidas piiskop sellest targalt kirjutas:
"See, kes hoiatab oma tervitusega teiste tere, väljendab abivalmidust ja austust kõigi vastu, eelistab kõiki kõikjal iseendale, talub vaikselt erinevaid leina ja pingutab end igal võimalikul viisil vaimselt ja praktiliselt ning alandavalt Kristuse nimel. , kogeb ta alguses palju raskeid ja raskeid hetki isiklikuks uhkuseks.
Kuid Jumala alandlikkuse käsu alandlikuks ja kannatlikuks täitmiseks valatakse tema peale ülalt Püha Vaimu arm, mis pehmendab tema südant siiraks armastuseks Jumala ja inimeste vastu ning tema kibedad kogemused asenduvad magusatega.
Seega saavad armastuse teod ilma vastavate armastustundeta lõpuks taevase armastuse väljavalamisega südamesse. Resigneerunud hakkab tundma end Kristuses omaste ümbritsevates nägudes ja suhtub nendesse heatahtlikult.
Piiskop kirjutas selle kohta: "Kirikus tegutsemine, nagu peab, läbib pidevalt Jumala ees austamise teadust, pühitsedes kõik Temale."
Inimestega – nii kiriklike kui ka mittekirikutega – suheldes soovitavad pühad isad meeles pidada, et võidelda tuleb mitte patuse, vaid patu vastu ning anda inimesele alati võimalus end parandada, pidades meeles, et olles kahetsenud kahetsemise saladustes. tema süda, ta võib olla juba Jumala õnnistatud.
Seega näeme, et vastupidiselt ilmalikule etiketile viivad kirikukeskkonna käitumisreeglid, olles kõige tihedamalt vagadusega seotud, südame puhastamise ja muutmiseni Jumala armu läbi, mis on annetatud töötavale ja pingutavale inimesele. Seetõttu tuleks kirikuetikett mõista mitte ainult käitumisreeglite kogumina, mis on vastu võetud kirikuorganismi säilitamiseks, vaid ka kui teed Kristuse juurde tõusmisele.
Selle väikese käsiraamatu kasutamise hõlbustamiseks oleme jaganud selle järgmisteks osadeks: käitumisreeglid koguduses; käitumisreeglid kloostrites; kuidas käituda piiskopi vastuvõtul; õigeusklike käitumine väljaspool kirikut.

Kihelkonna juures

Pöördudes vaimulike poole, on vigade vältimiseks vaja teatud miinimumteadmisi preesterlusest.
Õigeusu puhul on preesterlusel kolm astet: diakon, preester, piiskop. Juba enne diakoniks pühitsemist peab kaitsealune otsustama, kas ta töötab preestrina, abiellub (valge vaimulikkond) või hakkab mungaks (must vaimulikkond). Alates eelmisest sajandist on Vene kirikus kehtinud ka tsölibaadi institutsioon, see tähendab, et väärikus võetakse tsölibaaditõotusega (“tsölibaat” on ladina keeles “poissmees”). Valgete vaimulike hulka kuuluvad ka diakonid ja tsölibaadis preestrid. Praegu ei teeni munk-preestrid mitte ainult kloostrites, nad pole haruldased ka kihelkondades, nii linnas kui ka maal. Piiskop peab tingimata olema mustanahalisest vaimulikust. Preestri hierarhiat saab esitada järgmiselt:

Kui munk aktsepteerib skeemi (kõrgeim kloostriaste on suur inglikuju), lisatakse tema auastme nimele eesliide "schema" - skeemimonk, skeemimonk, skeemimonk, skeemimonk (või hieroshimonk), skeemimonk, skeemarhimandriit, skeemipiiskop. (piiskop-skeemija peab samal ajal lahkuma piiskopkonna juhtimisest).
Vaimulikega suheldes tuleks püüdleda neutraalse kõnestiili poole. Niisiis, pöördumine "isa" (ilma nime kasutamata) ei ole neutraalne. See on kas tuttav või funktsionaalne (iseloomulik vaimulike omavahelisele pöördumisele: “Isad ja vennad, palun tähelepanu”).
Küsimus, millisel kujul ("sinule" või "teile") tuleks kirikukeskkonnas adresseerida, otsustatakse üheselt - "sinu" poole (kuigi me palves Jumalale endale ütleme: "jätke meid maha", "halasta" mina"). Selge on aga see, et lähisuhetes nihkub suhtlus “sinu” peale. Ja ometi tajutakse kõrvaliste juuresolekul lähisuhete avaldumist kirikus normi rikkumisena. Nii et diakoni või preestri naine loomulikult räägib kodus abikaasaga "sina", kuid tema selline pöördumine koguduses riivab kõrva, õõnestab vaimuliku autoriteeti.
Tuleb meeles pidada, et kirikukeskkonnas on tavaks käsitleda pärisnime kasutamist sellisel kujul, nagu see kirikuslaavi keeles kõlab. Seetõttu ütlevad nad: "Isa Johannes" (mitte "isa Ivan"), "diakon Sergius" (ja mitte "diakon Sergei"), "patriarh Aleksius" (ja mitte "Aleksei" ja mitte "Aleksy").

Pöördumine diakoni poole

Diakon on preestri abi. Tal ei ole seda armuga täidetud väge, mis preestril on ja mis antakse preesterlusesse pühitsemise sakramendis. Seetõttu ei saa diakon iseseisvalt, ilma preestrita, liturgiat teenida, ristida, pihtida, tunnistada, abielluda (s.o sakramente täita), matta, maja pühitseda (s.o riitusi läbi viia). Seetõttu ei pöördu nad tema poole palvega täita sakramenti ja talitust ega palu õnnistusi. Aga loomulikult saab diakon aidata nõu ja palvega.
Diakoni poole pöördutakse sõnadega: "diakonisa". Näiteks: "Isa diakon, kas te saate mulle öelda, kust leida isa rektor?". Kui nad tahavad teada vaimuliku nime, küsivad nad tavaliselt järgmiselt: "Vabandage, mis on teie püha nimi?" (nii et võite viidata mis tahes õigeusklikele). Kui kasutatakse pärisnime, peab selle ees olema sõna "isa". Näiteks: "Isa Andrei, lubage mul esitada teile küsimus." Kui nad räägivad diakonist kolmandas isikus, siis peaksid nad ütlema: “Isa diakon ütles mulle…” või “Isa Vladimir ütles…” või “Diakon Paul just lahkus”.

Pöörduge preestri poole

Kirikupraktikas ei ole kombeks preestrit tervitada sõnadega: "Tere."
Preester ise peaks end tutvustades ütlema: “Preester (või preester) Vassili Ivanov”, “Peapreester Gennadi Petrov”, “Hegumen Leonid”; aga kiriku etiketi rikkumine oleks öelda: "Mina olen isa Mihhail Sidorov."
Kolmandas isikus preestrile viidates öeldakse tavaliselt: "Isa rektor õnnistas", "Isa Miikael arvab...". Kuid see lõikab kõrva: "Preester Fedor andis nõu." Kuigi mitme vaimuliku koguduses, kus võib olla samanimelisi preestreid, öeldakse nende eristamiseks: "Peapreester Nikolai on komandeeringus ja preester Nikolai jagab armulauda." Või sel juhul lisatakse nimele perekonnanimi: "Isa Nikolai Maslov on nüüd Vladyka vastuvõtul."
Kombinatsiooni "isa" ja preestri perekonnanime ("isa Kravtšenko") kasutatakse, kuid harva ja see kannab ametlikkuse ja eraldatuse varjundit.
Teadmised sellest kõigest on vajalikud, kuid mõnikord osutuvad need kihelkonnaelu mitmesituatsioonilisuse tõttu ebapiisavaks. Vaatleme mõnda olukorda. Mida peaks tegema võhik, kui ta satub ühiskonda, kus on mitu preestrit? Siin võib olla palju variatsioone ja peensusi, kuid üldreegel on järgmine: õnnistuse saavad nad ennekõike vanempreestritelt, st esmalt ülempreestritelt, seejärel preestritelt. Kui olete juba õnnistuse võtnud kahelt või kolmelt preestrilt ja läheduses on veel kolm või neli preestrit, võtke õnnistus ka neilt. Aga kui näete, et see on mingil põhjusel raske, öelge: "Õnnista, ausad isad" ja kummardage. Pange tähele, et õigeusu puhul pole kombeks käsitleda sõnu: "püha isa", öeldakse: "aus isa" (näiteks: "Palveta minu eest, aus isa").
Teine olukord: rühm usklikke templi õues satub preestri õnnistuse alla. Sel juhul peaksite tegema nii: esiteks tulevad mehed (kui kogunenute hulgas on vaimulikke, siis tulevad nad esikohale) - staaži järgi, seejärel - naised (ka staaži järgi). Kui perekond on õnnistuse all, siis on esikohal mees, naine ja seejärel lapsed (staaži järjekorras). Kui nad tahavad kedagi preestrile tutvustada, ütlevad nad: „Isa Peeter, see on minu naine. Palun õnnista teda."
Mida teha, kui kohtute preestriga tänaval, transpordis, avalikus kohas (linnapea kabinetis, poes vms)? Isegi kui ta on tsiviilriietes, võite talle läheneda ja võtta tema õnnistuse, nähes muidugi, et see ei sega tema tööd. Kui õnnistust on võimatu võtta, piirduvad nad kerge kummardusega.
Lahkumineks, nagu ka koosolekul, palub võhik taas preestrilt õnnistusi: "Anna mulle andeks, isa, ja õnnista."

Ilmikute vastastikused tervitused

Kuna me oleme Kristuses üks, nimetavad usklikud üksteist "vennaks" või "õeks". Neid pöördumisi kasutatakse kirikuelus üsna sageli (kuigi võib-olla mitte samal määral kui kristluse lääne harus). Nii pöörduvad usklikud kogu koguduse poole: "Vennad ja õed." Need ilusad sõnad väljendavad seda usklike sügavat ühtsust, mida palves öeldakse: "Ja ühendage meid kõiki ühest leivast ja karikast, kes võtavad osa üksteisest ainsa Püha Vaimu armulauas." Selle sõna laiemas tähenduses on nii piiskop kui preester ka võhiku jaoks vennad.
Kirikukeskkonnas pole kombeks isegi vanemaid inimesi isanimede järgi kutsuda, neid kutsutakse ainult eesnimedega (ehk kuidas läheneme armulauale, Kristusele).
Kui võhikud kohtuvad, suudlevad mehed teineteist tavaliselt samal ajal ka põsele, naised aga ilma kätlemiseta. Askeetlikud reeglid seavad piirangud mehe ja naise tervitamisele suudlemise kaudu: piisab, kui tervitada üksteist sõna ja pea kallutamisega (isegi ülestõusmispühadel on soovitatav mõistlikkus ja kainus, et lihavõttesuudlusse mitte kirge sisse tuua ).
Usklike vahelised suhted peaksid olema täidetud lihtsuse ja siirusega, alandliku valmisolekuga vale korral kohe andestust paluda. Kirikukeskkonda iseloomustavad väikesed dialoogid: "Anna mulle andeks, vend (õde)." "Jumal andke andeks, andke mulle andeks." Lahku minnes ei ütle usklikud üksteisele (nagu maailmas kombeks): "Kõik head!", Aga: "Jumal õnnistagu sind", "Ma palun palveid", "Jumalaga", "Jumala abi". "Kaitseingel" jne .P.
Kui maailmas tekib sageli segadus: kuidas millestki keelduda ilma vestluspartnerit solvamata, siis kirikus lahendatakse see küsimus kõige lihtsamal ja parimal viisil: "Vabandust, ma ei saa sellega nõustuda, sest see on patt" või " Andke andeks, aga mu ülestunnistaja ei saa selleks mingit õnnistust. Ja sel viisil saab pinge kiiresti maha; maailmas tuleks selleks palju vaeva näha.

Vestluskäitumine

Võhiku suhtumine preestrisse kui tema poolt preesterluse sakramendis vastu võetud armu kandjasse, kui hierarhia poolt verbaalse lambakarja karjapidamiseks määratud isikusse, peaks olema täis aukartust ja austust. Vaimulikuga suheldes tuleb jälgida, et kõne, žestid, miimika, kehahoiak ja pilk oleksid korralikud. See tähendab, et kõnes ei tohiks olla väljendusrikkaid ja veelgi ebaviisakamaid sõnu, kõnepruuki, mis on maailmas kõnepruuki täis. Žestid ja näoilmed tuleks viia miinimumini (teada on, et ihned žestid on hea kommetega inimese tunnus). Vestluses ei saa te preestrit puudutada, tutvuda. Suheldes hoia teatud distantsi. Distantsi rikkumine (vestlejale liiga lähedal) on isegi maise etiketi normide rikkumine. Poos ei tohiks olla jultunud, rääkimata trotsist. Ei ole kombeks istuda, kui preester seisab; istuda pärast palumist istuda. Pilk, mis on tavaliselt kõige vähem teadliku kontrolli all, ei tohiks olla sihikindel, õppiv, irooniline. Väga sageli räägib just pilk – leebe, alandlik, allasurutud – kohe hästi haritud inimesest, meie puhul kirikuinimesest.
Üldiselt tuleks alati püüda teist kuulata, väsimata vestluskaaslast oma sõnasõnalisuse ja jutukusega. Vestluses preestriga peaks usklik meeles pidama, et preestri kui Jumala saladuste teenija kaudu saab sageli rääkida Issand ise. Seetõttu on koguduseliikmed vaimse mentori sõnade suhtes nii tähelepanelikud.
Ütlematagi selge, et ilmikud juhinduvad omavahelises suhtluses samast; käitumisnormid.

Suhtlemine kirja teel

Kirjalik suhtlus (kirjavahetus), kuigi mitte nii levinud kui suuline suhtlus, eksisteerib ka kirikukeskkonnas ja sellel on omad reeglid. Kunagi oli see peaaegu kunst ja nüüd saab kirikukirjanike või ka tavausklike epistolaarset pärandit vaid üllatada, imetleda kui midagi kättesaamatut.
Kirikukalender on pidev püha. Pole üllatav, et usklike seas levinumad sõnumid on õnnitlused pühade puhul: lihavõtted, jõulud, patroonipüha, nimepäev, sünnipäev jne.
Kahjuks saadetakse õnnitlusi harva ja need jõuavad õigeks ajaks kohale. See on peaaegu universaalne tegematajätmine, millest on saanud halb harjumus. Ja kuigi on näiteks selge, et ülestõusmispühadele ja Kristuse sünnile eelneb palju päevi, isegi kurnav paastumine, et viimased päevad enne pühi on täis toimetusi ja palju hoolitsust, ei saa see kõik olla vabanduseks. See on vaja enda jaoks reegliks teha: õnnitleda ja vastata kirjadele õigel ajal.
Õnnitluste kirjutamisel pole rangelt reguleeritud reegleid. Peaasi, et õnnitlused oleksid siirad ja hingaksid armastust. Sellegipoolest võib märkida mõningaid aktsepteeritud või väljakujunenud vorme.
Lihavõttepühade tervitused algab sõnadega: "Kristus on üles tõusnud!" (tavaliselt punase tindiga) ja lõpeb sõnadega "Tõesti Kristus on üles tõusnud!" (ka punaselt).
Õnnitluskiri võib välja näha selline:
Kristus on tõusnud!
Issandas armastatud N.! Õnnitlen teid ja kõiki teie siirasid helge ja suurepärase pühaga - pühade ülestõusmispühadega. Milline rõõm hinges: "Kristus, sest ülestõusmine on igavene."
Ärgu see pidulik südamerõõm teid igal pool maha jäta. Armastusega ülestõusnud Kristuses – teie M. Tõesti Kristus on üles tõusnud!
jõulutervitusi võib alata (pole vananenud valemit nagu lihavõtted) sõnadega: "Kristus on sündinud – kiitus!" ("sündinud" - slaavi keeles). Nii algab jõulukaanoni esimese laulu irmos.
Saate oma lähedasi õnnitleda näiteks järgmiselt:
Kristus on sündinud – kiitus! Kallis õde Kristuses P.! Õnnitlen teid nüüd sündinud Kristuse puhul ja palvemeelseid soove kasvada kogu oma elu Kristuses Tema vanuses. Kuidas puhastada südant, et läheneda suurele vagaduse müsteeriumile: "Jumal on ilmunud lihas!"?
Soovin teile jumaliku lapse Kristuse abiteie heategevuslikud teod. Teie palverändur K.
Kirjutades õnnitlusi nimekaimu (ehk siis meiega samanimelise pühaku mälestuse) puhul, soovivad nad tavaliselt taevase eestpalvetaja abi.
Patroonipühal õnnitletakse kogu praostkonda: praost, koguduseliikmeid. Kui soovite pöörduda lihtsa silbiga, võite alustada nii: "Kallis isa rektor (või kallis isa) ja kõiki koguduseliikmeid, ma õnnitlen (sööge) ...".
Kui soovite kõneleda pidulikumas ja ametlikumas stiilis, peaks pealkiri olema erinev. Siin peate meeles pidama ülaltoodud tabelit. Nad pöörduvad diakoni, preestri, hieromungi poole: "Teie austus", ülempreestri, abti, arhimandriidi poole: "Teie austus." Üliharva kasutatakse varem kasutatud üleskutset peapreestrile: "Teie kõrge õnnistus" ja üleskutset preestrile: "Teie õnnistus". Vastavalt pöördumisele peaksid kõik õnnitlused olema sarnases stiilis.
Sama võib abistada ka õnnitluskõne, toosti pidamisel tähtpäevadel, nimekaimupäevadel, mida sageli peetakse tugevates kihelkondades, kus elatakse ühtse vaimse perekonnana.

Koguduse söökla lauas

Kui tulla ajal, mil enamus kokkutulnutest on juba laua taga, siis istud tühjale kohale, sundimata kõiki liigutama või kus rektor õnnistab. Kui söömaaeg on juba alanud, siis soovitakse andestust paludes kõigile: "Ingel söögil" ja istuge tühjale kohale.
Tavaliselt pole kihelkondades nii selget laudade jaotust nagu kloostrites: esimene laud, teine ​​laud jne. Sellegipoolest istub laua eesotsas (st ühe lauarea olemasolul selle lõpus) ​​või risti asetatud laua taga rektor või preestrite vanem. Temast paremal pool on staažilt järgmine preester, vasakul auastmelt preester. Preesterkonna kõrval istuvad koguduse nõukogu esimees, nõukogu liikmed, vaimulikud (psalmist, lugeja, altariserver), koorimängijad. Tavaliselt õnnistab rektor aukülalisi, et nad sööksid lauapealt lähemalt. Üldiselt juhinduvad nad Päästja sõnadest alandlikkuse kohta õhtusöögi ajal (vt:).
Kihelkonna söömiskord kopeerib sageli kloostri oma: kui see on igapäevane laud, siis ettevalmistatud lugeja loeb kõnepuldi taga pärast preestri õnnistust kokkutulnute kasvatamiseks valjuhäälselt ette elu- või õpetust. , mida kuulatakse tähelepanelikult. Kui see on pidulik söömaaeg, kus õnnitletakse sünnipäevalisi, kõlavad hingesoovid, toostid; Need, kes soovivad neid hääldada, peaksid eelnevalt mõtlema, mida öelda. Lauas jälgivad nad mõõtu kõiges: söömises ja joomises, vestlustes, naljades ja pidusöögi kestuses. Kui sünnipäevalapsele kingitakse, on need enamasti ikoonid, raamatud, kirikuriistad, maiustused, lilled. Sündmuse kangelane pidupäeva lõpus tänab kõiki kokkutulnuid, kes siis talle “palju aastaid” laulavad. Õhtusöögi korraldajaid kiites ja tänades jälgivad mõõtu ka kõik köögis töötanud, sest "Jumala riik ei ole söök ja jook, vaid rõõm Pühas Vaimus".

Kuidas preester kutsutakse nõudeid täitma

Mõnikord on nn trebi täitmiseks vaja kutsuda preester.
Kui preester on teile tuttav, võite teda kutsuda telefoni teel. Telefonivestluse, aga ka koosoleku, vahetu suhtluse ajal ei öelda nad preestrile: “Tere”, vaid ehitavad vestluse alguse nii: “Tere, kas see on isa Nikolai? Õnnista, isa, ”ja seejärel kirjeldage lühidalt, lühidalt kõne eesmärki. Nad lõpetavad vestluse tänuga ja jälle: "Õnnista." Kas preester või see, kes seisab templis küünlakarbi taga, peab välja selgitama, mida tuleb preestri saabumiseks ette valmistada. Näiteks kui preester kutsutakse haigele armulauda (lahutussõnu) jagama, on vaja patsient ette valmistada, tuba koristada, koer korterist välja viia, küünlad, puhtad riided ja vesi kaasa võtta. Unction nõuab küünlaid, kaunasid vatiga, õli, veini. Matuse ajal on vaja küünlaid, lubavat palvet, matuseristi, loori, ikooni. Maja pühitsemiseks valmistatakse küünlaid, taimeõli, püha vett. Jumalateenistusele kutsutud preestrile avaldab tavaliselt valusat muljet tõsiasi, et sugulased ei tea, kuidas preestriga käituda. Veelgi hullem, kui telekas pole välja lülitatud, mängib muusika, koer haugub, poolpaljad noored kõnnivad ringi.
Palvete lõpus, kui olukord lubab, võib preestrile pakkuda tassi teed – see on suurepärane võimalus pereliikmetele rääkida vaimsest, lahendada mõningaid probleeme.

Kirikukuulekust kandvate koguduseliikmete käitumisest

Omaette teema on koguduseliikmete käitumine, kes täidavad kirikukuulekust (küünalde, ikoonidega kauplemine, templi koristamine, territooriumi valvamine, klirodel laulmine, altaril teenimine). Me teame, kui tähtsaks peetakse kuulekust Kirikus. Teha kõike Jumala nimel, ületades oma vana mina, on väga raske ülesanne. Asja teeb veelgi keerulisemaks asjaolu, et kiirelt tekib “pühaga harjumine”, kirikusse peremehe (perenaise) tunne, kui kihelkond hakkab tunduma oma pärandvarana, ja siit ka hoolimatus kõige “väljaspool” suhtes. , "tulemas". Vahepeal ei ütle pühad isad kusagil, et kuulekus on kõrgem kui armastus. Ja kui Jumal on Armastus, kuidas saab siis saada Tema sarnaseks ilma armastust ilmutamata?
Vennad ja õed, kes täidavad kirikutes kuulekust, peaksid olema alandlikkuse, alandlikkuse, tasasuse ja kannatlikkuse eeskujuks. Ja kõige elementaarsem kultuur: näiteks telefonile vastata. Kõik, kes on pidanud kirikutesse helistama, teavad, mis kultuuritasemest nad räägivad – mõnikord ei viitsi enam helistada.
Teisest küljest peavad templisse minejad teadma, et see on eriline maailm, millel on oma reeglid. Seetõttu ei saa templisse minna trotslikult riides: naised ei tohiks olla pükstes, lühikestes seelikutes, ilma peakatteta, huulepulk huultel; mehed ei tohiks tulla lühikeste pükste, T-särkide, lühikeste varrukatega särkidega, neil ei tohiks olla tubaka lõhna. Need pole mitte ainult vagaduse, vaid ka etiketi küsimused, sest käitumisnormide rikkumine võib põhjustada teiste õiglase negatiivse reaktsiooni (isegi kui ainult hinges).
Kõigile neile, kellel oli koguduses mingil põhjusel ebameeldivaid armulauahetki, on siinkohal nõuanne: olete tulnud Jumala juurde ja tooge oma süda Tema juurde ning saage palve ja armastusega üle kiusatustest.

Kloostris

Õigeusklike armastus kloostrite vastu on teada. Praegu on neid Vene õigeusu kirikus umbes 500. Ja igas neist on lisaks elanikele töötegijaid, palverändureid, kes tulevad tugevdama oma usku, vagadust, töötama Jumala auks taastamise või kloostri parandamine.
Kloostris on rangem distsipliin kui kihelkonnas. Ja kuigi uustulnukate vead antakse tavaliselt andeks, kaetud armastusega, on soovitatav kloostrisse minna, teades juba kloostrireeglite alge.

Kloostri vaimne ja administratiivne struktuur

Kloostrit juhib püha arhimandriit – valitsev piiskop või (kui klooster on stavropegiline) patriarh ise.
Kloostrit juhib aga otseselt abt (võib olla arhimandriit, abt, hieromonk). Vanasti kutsuti teda ehitajaks ehk abtiks. Kloostrit juhib abtiss.
Pidades silmas vajadust hästi korraldatud kloostrielu järele (ja kloostritöö on vaimne tee, mis on sajanditepikkuse praktikaga nii kontrollitud ja lihvitud, et seda võib nimetada akadeemiliseks), on kloostris kõigil teatud kuulekus. Esimene abi ja asekuberner on praost. Ta vastutab kogu jumalateenistuse, seadusest tulenevate nõuete täitmise eest. Tema juurde saadetakse nad tavaliselt kloostrisse tulevate palverändurite majutuse küsimuses.
Oluline koht kloostris on pihtijal, kes vendi hingeliselt toidab. Pealegi ei pea see olema vana mees (nii vanuse kui ka vaimsete annete poolest).
Kogenud vendade hulgast valitakse välja: laekur (vastutab kuberneri õnnistusega annetuste hoidmise ja jagamise eest), sakristian (vastutab templi hiilguse, rõivaste, riistade, liturgiliste raamatute hoidmise eest), majahoidja ( vastutab kloostri majanduselu eest, vastutab kloostrisse tulnud tööliste kuulekuse eest, kelder (vastutab toodete ladustamise ja valmistamise eest), hotell (vastutab kloostri külaliste majutamise ja majutamise eest ) ja teised. Naistekloostrites täidavad neid kuulekusi kloostri nunnad, välja arvatud pihtija, kelle määrab ametisse piiskop kogenud ja tavaliselt eakate munkade hulgast.

Pöörduge munkade poole

Kloostri munga (nunnade) õigeks pöördumiseks peate teadma, et kloostrites on algajad (noviitsid), sutamungad (nunnad), mantelmungad (nunnad), skeemamunkid (schemanunid). Meeskloostris on mõnel munkal püha ordu (nad on diakonid, preestrid).
Pöördumine kloostrites on järgmine.
Meeste kloostris. Võite pöörduda kuberneri poole, näidates ära tema ametikoha ("Isa kuberner, õnnista") või kasutades nime ("Isa Nikon, õnnista"), võib-olla lihtsalt "isa" (kasutatakse harva). Ametlikus keskkonnas: "Teie austus" (kui vikaar on arhimandriit või abt) või "Teie austus" (kui olete hieromonk). Kolmandas isikus öeldakse: "isa kuberner", "isa Gabriel".
Nad pöörduvad dekaani poole: koos ametikoha märgiga (“dekaanisa”), lisades nime (“isa Pavel”), “isa”. Kolmandas isikus: "isa dekaan" ("pöörduge isa dekaani poole") või "isa ... (nimi)".
Nad pöörduvad ülestunnistaja poole: kasutades nime (“isa Johannes”) või lihtsalt “isa”. Kolmandas isikus: "mida annab pihtija nõu", "mida ütleb isa Johannes".
Kui korrapidajal, sakristanil, laekuril, keldril on preestri auaste, võite pöörduda nende poole "isa" ja paluda õnnistusi. Kui nad ei ole ordineeritud, vaid on tonseeritud, ütlevad nad: "Isa majapidaja", "Isa varahoidja". Hieromonk, abt, arhimandriit võib öelda: "isa ... (nimi)", "isa".
Tonsuuri saanud munka nimetatakse "isaks", algajat "vennaks" (kui algaja on vanemas eas - "isa"). Pöördumises schemnikutele lisatakse san kasutamise korral eesliide "schi" - näiteks: "Ma palun teie palveid, isa Schema-Arhimandriit."
Kloostris. Abtess, erinevalt nunnadest, kannab kuldset rinnaristi ja tal on õigus õnnistada. Seetõttu paluvad nad temalt õnnistusi, pöördudes järgmiselt: "emaabess"; või nime kasutamisega: "ema Varvara", "ema Nikolai" või lihtsalt "ema". (Kloostris viitab sõna "ema" ainult abtissile. Seega, kui öeldakse: "Nii arvab ema", siis tähendab see abtissi.)
Pöördumises nunnadele ütlevad nad: "ema Evlampia", "ema Seraphim", kuid konkreetses olukorras võite lihtsalt "ema". Algajate poole pöördutakse: “õde” (algajate kõrges eas on võimalik üleskutse “ema”).

Kloostrireeglitest

Klooster on eriline maailm. Ja kloostrikogukonna reeglite õppimine võtab aega. Kuna käesolev raamat on mõeldud ilmikutele, siis toome välja vaid kõige vajalikuma, mida tuleb kloostris palverännakul jälgida.
Kui tulete kloostrisse palveränduri või töölisena, pidage meeles, et kloostris paluvad kõik õnnistust ja täidavad seda rangelt.
Ilma õnnistuseta on kloostrist võimatu lahkuda.
Nad jätavad kõik oma patused harjumused ja sõltuvused kloostrist väljapoole (jne).
Nad räägivad ainult vaimsest, ei mäleta maist elu, ei õpeta üksteist, kuid teavad ainult kahte sõna - "anna andeks" ja "õnnista".
Nurisemata on nad rahul toidu, riietuse, magamistingimustega, söövad toitu ainult ühisel söögikorral.
Nad ei lähe võõrasse kambrisse, välja arvatud siis, kui nad saadab rektor. Kambri sissepääsu juures öeldakse valjult palve: "Meie pühade isade palvete läbi, Issand Jeesus Kristus, Jumala Poeg, halasta meie peale" (kloostris: "Meie pühade emade palvete kaudu .. .”). Nad sisenevad kambrisse alles siis, kui kuulevad ukse tagant: "Aamen."
Vältige tasuta ravi, naeru, nalja.
Kuulekuste kallal töötades püüavad nad säästa nõrgemaid, kes töötavad läheduses, varjates armastusega tema töö vigu. Omavahelisel kohtumisel tervitatakse üksteist kummardustega ja sõnadega: “Päästa end, vend (õde)”; ja teine ​​vastab sellele: "Päästa, Issand." Erinevalt maailmast ei võta nad üksteisel käest kinni.
Refektooriumis laua taga istudes järgige paremusjärjekorda. Palvele, et toitlustajale vastatakse “Aamen”, ollakse laua taga vait ja kuulatakse ettelugemist.
Nad ei hiline jumalateenistusele, välja arvatud siis, kui nad on sõnakuulelikkusega hõivatud. Üldise sõnakuulelikkusega seotud solvanguid talutakse alandlikult, omandades seeläbi vaimses elus kogemusi ja armastust vendade vastu.

Kuidas käituda piiskopi vastuvõtul

Piiskop on Kiriku ingel, ilma piiskopita kaotab ta oma täiuse ja olemuse. Seetõttu kohtleb kirikuinimene piiskoppe alati erilise aukartusega.
Piiskopi poole pöördudes kutsutakse teda "Vladykoks" ("Issand, õnnista"). "Vladõko" on kirikuslaavi keele vokatiivne kääne, nimetavas käändes - Vladyka; näiteks: "Vladyka Bartholomew on teid õnnistanud...".
Idamaine (Bütsantsist pärit) pidulikkus ja sõnasõnalisus piiskopi poole pöördumisel ajab algul lausa segadusse väikese kirikuga inimese südame, kes võib siin näha (tegelikult olematut) enda inimväärikuse alavääristamist.
Ametlikus pöördumises kasutatakse muid väljendeid.
Pöördumine piiskopi poole: Teie Eminents; Kõige lugupeetud meister. Kolmandas isikus: "Tema Eminents pühitses diakoniks ...".
Pöördumine peapiiskopi ja metropoliidi poole: Teie Eminents; Kõige lugupeetud Vladyko. Kolmandas isikus: "Tema Eminentsi õnnistusega anname teile teada ...".
Pöördumine patriarhi poole: Teie Pühadus; Püha Issand. Kolmandas isikus: "Tema Pühadus külastas ... piiskopkonda."
Nad võtavad piiskopilt õnnistuse samamoodi nagu preestrilt: peopesad volditakse risti üksteise peale (paremal ülal) ja lähenevad õnnistuse saamiseks piiskopile.
Telefonivestlus piiskopiga algab sõnadega: "Õnnista, Vladyko" või "Õnnista, teie Eminents (Kõrge Eminents)."
Kiri võib alata sõnadega: "Vladyka, õnnista" või "Teie Eminents (Kõrge Eminents), õnnista."
Kui ametlikult kirjutatakse piiskop järgige järgmist vormi.
Lehe paremas ülanurgas kirjutavad nad, jälgides rida:

Tema Eminents
Kõige austusväärne (nimi),
piiskop (piiskopkonna nimi),

Petitsioon.

Kui viidatakse peapiiskop või suurlinna:

Tema Eminents
Tema Eminents (nimi),
peapiiskop (metropoliit), (piiskopkonna nimi),

Petitsioon.

Kui viidatakse Patriarh:

Tema Pühadus
Tema Pühadus Moskva ja kogu Venemaa patriarh
Alexy

Petitsioon.

Tavaliselt lõpetavad nad avalduse või kirja järgmiste sõnadega: "Ma palun teie Eminentsi palveid ...".
Preestrid, kes on tegelikult kirikukuulelikud, kirjutavad: "Teie Eminentsi alandlik algaja ...".
Lehe allserva panid nad kuupäeva vana ja uue stiili järgi, märkides pühaku, kelle mälestust kirik sel päeval austab. Näiteks: 5/18 juuli. Rev. Sergius Radonežist.
Piiskopiga kohtumisel piiskopkonna administratsioonis pöörduvad nad sekretäri või kantselei juhataja poole, tutvustavad end ja räägivad, miks nad kohtumist paluvad. Piiskopi kabinetti sisenedes ütlevad nad palve: "Meie püha Õpetaja, Issand Jeesus Kristus, Jumala Poeg, palvete kaudu halasta meie peale", nad ristitakse punases nurgas olevatel ikoonidel, nad lähevad piiskopi juurde. ja palu tema õnnistust. Samas pole vaja liigsest aupaklikkusest ega hirmust põlvitada ega kummardada (muidugi juhul, kui te ei tulnud mingisuguse patu tunnistamisega).
Tavaliselt on piiskopkonna administratsioonis palju preestreid, kuid igaühelt pole vaja õnnistust võtta. Lisaks kehtib selge reegel: piiskopi juuresolekul ei võta nad preestritelt õnnistusi, vaid ainult tervitavad neid kergelt kallutades pead.
Kui piiskop lahkub kabinetist vastuvõturuumi, pöörduvad nad tema poole õnnistuse saamiseks vastavalt oma auastmele: kõigepealt preestrid (staaži järgi), seejärel ilmikud (mehed, seejärel naised).
Piiskopi vestlust kellegagi ei katkesta õnnistuspalve, vaid oodatakse vestluse lõpuni. Nad mõtlevad oma pöördumise piiskopi poole eelnevalt läbi ja ütlevad selle lühidalt, ilma asjatute žestide ja näoilmeteta. Vestluse lõpus paluvad nad uuesti piiskopi õnnistust ja, olles punases nurgas ikoonidele risti löönud, lähevad rahulikult pensionile.

väljaspool kirikumüüre

Kirikumees perekonnas

Pereelu on igaühe isiklik asi. Aga kuna perekonda peetakse kodukirikuks, võib siinkohal rääkida ka kirikuetiketist.
Kiriklik vagadus ja koduvagadus on omavahel seotud ja täiendavad teineteist. Kiriku tõeline poeg või tütar jääb selliseks väljaspool Kirikut. Kristlik maailmavaade määrab uskliku elu kogu struktuuri. Puudutamata siinkohal suurt koduse vagaduse teemat, puudutame mõningaid etiketiga seotud küsimusi.
Apellatsioonkaebus. Nimi. Kuna õigeusu kristlase nimi on müstilise tähendusega ja seostub meie taevase patrooniga, tuleks seda perekonnas võimalusel kasutada täiskujul: Nikolai, Kolja, aga mitte Koltša, Koljunja; Süütu, aga mitte Kesha; Olga, aga mitte Lyalka jne. Kiindumusvormide kasutamine pole välistatud, kuid see peab olema mõistlik. Tuttavus kõnes viitab sageli sellele, et nähtamatult on peresuhted oma värinad kaotanud, igapäevaelu on võimust võtnud. Samuti on lubamatu kutsuda lemmikloomi (koerad, kassid, papagoid, merisead jne) inimnimedega. Armastus loomade vastu võib muutuda tõeliseks kireks, mis vähendab armastust Jumala ja inimeste vastu.
Maja, korter kirikuinimene peaks olema eeskujuks maisest ja vaimsest vastavusest. Piirduda vajaliku hulga asjade, köögiriistade, mööbliga tähendab näha vaimse ja materiaalse mõõtu, eelistades esimest. Kristlane ei aja taga moodi, seda mõistet ei tohiks tema väärtuste maailmas üldse eksisteerida. Usklik teab, et iga asi nõuab tähelepanu, hoolt, aega, millest sageli ei piisa lähedastega suhtlemiseks, palvetamiseks, Pühakirja lugemiseks. Leida kompromiss Marta ja Maarja vahel (vastavalt evangeeliumile), täita kristlikul kohusetundlikul viisil peremehe, perenaise, isa, ema, poja, tütre kohustusi ja samas mitte unustada ainus asi, mida vaja on - see on terve vaimne kunst, vaimne tarkus. Kahtlemata peaks maja vaimseks keskuseks, kuhu koguneb palvetundide ja vaimulike vestluste ajal kogu pere, ruum, kus on hästi valitud ikoonide komplekt (kodu ikonostaas), mis suunab kummardajaid ida poole.
Ikoonid peaksid olema igas toas, samuti köögis ja koridoris. Ikooni puudumine koridoris tekitab külastavates usklikes tavaliselt segadust: kui nad sisenevad majja ja tahavad risti teha, ei näe nad ikooni. Segadust (juba mõlemal poolel) tekitab ka teadmatus kas külalise või usklikele tavapärase tervitusvormi vastuvõtja poolt. Saabuja ütleb: „Meie pühade isade palvete kaudu. Issand Jeesus Kristus, Jumala Poeg, halasta meie peale”, mille peale omanik vastab: “Aamen”; või külaline ütleb: "Rahu teie koju," ja peremees vastab: "Võtame rahus vastu."
Kirikuinimese korteris ei tohiks vaimsed raamatud olla maiste, ilmalike raamatutega samal riiulil (riiulil). Vaimulikke raamatuid tavaliselt ajalehe sisse ei pakita. Kirikulehte ei kasutata sugugi koduseks tarbeks. Rikkunud vaimulikud raamatud, ajakirjad ja ajalehed põletatakse.
Punasesse nurka ikoonide kõrvale ei paigutata omanikele kallite inimeste portreesid ja fotosid.
Ikoone ei asetata telerile ega riputata teleri kohale.
Korteris ei tohi mitte mingil juhul hoida kipsist, puidust või muid paganlike jumalate kujutisi, Aafrika või India hõimude rituaalseid maske jne, mis on praegu nii laialt levinud.
Soovitav on kutsuda (kasvõi lühikeseks ajaks) tulnud külaline teele. Hea näide on siin idamaine külalislahkus, mille positiivne mõju on nii märgatav Kesk-Aasias ja Kaukaasias elavate õigeusklike külalislahkuses. Konkreetseks sündmuseks (nimepäev, sünnipäev, kirikupüha, lapse ristimine, laulatus jne) külalisi kutsudes mõeldakse esmalt läbi külaliste koosseis. Samas lähtuvad nad sellest, et usklikel on teistsugune maailmavaade ja huvid kui usukaugetel inimestel. Seetõttu võib juhtuda, et inimene, kes ei usu, jääb vaimsel teemal vestlustest arusaamatuks ja tüdineb, see võib solvata, solvata. Või võib juhtuda, et terve õhtu kulub tulisele (hea oleks mitte viljatule) vaidlusele, kui ka puhkus ununeb. Aga kui kutsutu on teel usu poole ja otsib tõde, võivad sellised laua taga peetud koosolekud talle kasu tuua. Hea vaimuliku muusika salvestised, film pühapaikadest võib õhtut ilmestada, kui seda mõõdukalt, mitte ülearu pikalt.

Kingitusest oluliste vaimsete sündmuste päevadel

Ristimisel ristiema kingib lapsele-ristipojale "rizki" (kangast või riidest, millesse imik on mähitud, kui ta fondi välja võetakse), ristimissärgi ning pitsi ja paeltega mütsi; nende paelte värv peaks olema: tüdrukutele - roosa, poistele - sinine. Ristiisa on lisaks kingitusele omal äranägemisel kohustatud valmistama vastristitule risti ja tasuma ristimise eest. Mõlemad – ristiisa ja ristiema – võivad lapse emale kingitusi teha.
Pulmakingid. Peigmehe kohus on sõrmused ära osta. Vana kirikureegli järgi on peigmehele vajalik kuldsõrmus (perepea on päike), pruudil hõbedane (emandaks on peegeldunud päikesevalgusega kuu). Mõlema sõrmuse siseküljele on nikerdatud kihlumise aasta, kuu ja päev. Lisaks lõigatakse peigmehe sõrmuse siseküljele pruudi ees- ja perekonnanime algustähed ning pruudi sõrmuse siseküljele peigmehe ees- ja perekonnanime algustähed. Lisaks kingitustele pruudile teeb peigmees kingituse pruudi vanematele, vendadele ja õdedele. Ka pruut ja tema vanemad teevad omalt poolt peigmehele kingituse.

pulmatraditsioonid

Kui pulmas on istutatud isa ja ema (nad asendavad pulmas oma vanemate peigmeest ja pruuti), siis pärast pulmi peaksid nad kohtuma noortega maja sissepääsu juures ikooniga (mida hoiab istutatud isa) ja leib ja sool (pakkub istutatud ema). Reeglite järgi peab istutatud isa olema abielus, istutatud ema aga abielus.
Mis puutub parimasse mehesse, siis ta peab kindlasti olema vallaline. Parimaid mehi võib olla mitu (nii peigmehe kui ka pruudi poolelt).
Enne kirikusse lahkumist kingib peigmehe parim mees pruudile peigmehe nimel lillekimbu, mis peaks olema: pruutneitsile - apelsiniõitest ja mürdist ning lesele (või teiseks abiellunud) - valgetest roosidest ja maikellukest.
Kiriku sissepääsu juures on pruudi ees kombe kohaselt viie- kuni kaheksa-aastane poiss, kes kannab ikooni.
Pulmade ajal on parima mehe ja pruutneitsi peamiseks kohustuseks hoida kroone pruutpaari pea kohal. Pikalt ülestõstetud käega krooni hoidmine võib olla üsna keeruline. Seetõttu saavad parimad mehed üksteisega vaheldumisi. Kirikus seisavad sugulased ja tuttavad peigmehe poolelt paremal (see tähendab peigmehe taga) ja pruudi poolelt vasakul (see tähendab pruudi taga). Kirikust lahkumist enne pulma lõppu peetakse äärmiselt sündsusetuks.
Peamine juht pulmas on parim mees. Koos pruudi lähedase sõbraga käib ta külalistel ringi, et koguda raha, mis siis kirikule heategevuslikuks otstarbeks annetatakse.
Usklike peredes pulmas lausutavad toostid ja soovid peaksid loomulikult olema eelkõige vaimse sisuga. Siin nad mäletavad: kristliku abielu eesmärk; selle kohta, mis on armastus Kiriku arusaamises; mehe ja naise kohustuste kohta vastavalt evangeeliumile; sellest, kuidas luua perekond - majakirik jne. Kirikuinimeste laulatus toimub sündsuse ja mõõdukuse nõudeid järgides.

Kurbuse päevadel

Lõpetuseks paar märkust ajast, mil kõik festivalid on ära jäetud. See on leinaaeg, see tähendab lahkunu kurbuse väline väljendus. Eristage sügavat leina ja tavalist leina.
Sügavat leina kantakse ainult isa, ema, vanaisa, vanaema, mehe, naise, venna, õe pärast. Lein isa ja ema pärast kestab ühe aasta. Vanavanematele - kuus kuud. Mehele - kaks aastat, naisele - üks aasta. Lastele - üks aasta. Vennale ja õele - neli kuud. Onu, tädi ja nõbu - kolm kuud. Kui lesknaine, vastupidiselt sündsusele, sõlmib uue abielu enne oma esimese abikaasa leina lõppu, siis ei tohiks ta kedagi pulma kutsuda. Neid perioode saab lühendada või pikendada, kui enne surma said sellesse maisesse orgu jääjad surijalt erilise õnnistuse, sest sureva heatahte, õnnistusse (eriti vanemlikku) suhtutakse aukartusega ja aukartusega.
Üldiselt ei tehta õigeusu peredes olulisi otsuseid ilma vanemate või vanemate õnnistuseta. Lapsed õpivad varakult isegi isa ja ema õnnistust paluma igapäevaste asjade jaoks: "Emme, ma lähen magama, õnnista mind." Ja ema, lapsele risti pannud, ütleb: "Kaitseingel sulle magama." Laps käib koolis, matkal, külas (linnas) - kõigil radadel hoiab teda vanemlik õnnistus. Võimalusel lisavad vanemad oma õnnistusele (laste abielu ajal või enne nende surma) nähtavaid märke, kingitusi, õnnistusi: riste, ikoone, püha säilmeid. Piibel, mis on kodune pühamu, antakse edasi põlvest põlve.
Kirikuelu põhjatu meri on ammendamatu. Selge on see, et selles väikeses raamatus on toodud vaid mõned kirikuetiketi põhijooned.
Vaga lugejaga hüvasti jättes palume tema palveid.

Märkmed

Hierarhiliselt vastab arhimandriidi auaste mustade vaimulikes valgete vaimulikes mitreeritud ülempreestrile ja protopresbüterile (katedraali vanempreester).
Küsimus on selles, kuidas neid eristada, kui mitte kõik pole teile tuttavad. Mõningase vihje annab preestri kantud rist: kaunistusega rist on alati ülempreester, kullatud on kas ülempreester või preester, hõbe on preester.
Kasutatud väljend "inglipäev" ei ole täiesti õige, kuigi pühakuid nimetatakse "ingliteks maa peal".
Vaata: Hea toon. Seltsielu ja etiketi reeglid. - Peterburi, 1889. S. 281 (kordustrükk: M., 1993).
Usklike seas on tavaks hääldada täielik, mitte kärbitud tänuvalem: mitte "aitäh", vaid "Jumal hoidku" või "Jumal hoidku".
Vaimne õigustus puudub mõne kihelkonna praktikal, kus köögis, õmblustöökojas vms töötavaid koguduseliikmeid kutsutakse emadeks. Maailmas on kombeks emaks nimetada ainult preestri (isa) naist.
Õigeusu peredes tähistatakse sünnipäevi vähem pidulikult kui nimepäevi (erinevalt katoliiklastest ja loomulikult protestantidest).

Välise vaga argielu küsimused muretsevad sageli paljude kirikute koguduseliikmeid. Kuidas vaimulikke õigesti kõnetada, kuidas neid üksteisest eristada, mida koosolekul öelda? Need pealtnäha pisiasjad võivad ettevalmistamata inimese segadusse ajada, muretsema panna. Proovime aru saada, kas mõistetel "isa", "preester" ja "preester" on erinevusi?

Preester - hr. iga jumalateenistuse peategelane

Mida tähendavad kirikuõpetajate nimed?

Kirikukeskkonnas võib kuulda mitmesuguseid pöördumisi templiteenijate poole. Iga jumalateenistuse peategelane on preester. See on inimene, kes on altaril ja viib läbi kõik talituse riitused.

Käitumisreeglite kohta templis:

Sõna "preester" liturgilises tähenduses vastab sünonüümile "preester". Ainult ordineeritud preestritel on õigus täita Kiriku sakramente teatud järjekorras. Õigeusu kiriku ametlikes dokumentides kasutatakse sõna "preester" ka ühe või teise preestri kohta.

Ilmikute ja kirikute tavaliste koguduseliikmete seas võib sageli kuulda pöördumist "isa" seoses ühe või teise preestriga. See on igapäevane, lihtsam tähendus, see näitab suhtumist koguduseliikmetesse kui vaimsetesse lastesse.

Kui avate Piibli, nimelt Apostlite teod või Apostlite kirjad, näeme, et väga sageli kasutasid nad rahvale üleskutset "Minu lapsed". Piibli aegadest saadik oli apostlite armastus oma jüngrite ja usklike inimeste vastu võrreldav isaliku armastusega. Ka nüüd - pühakodade koguduseliikmed saavad oma preestritelt isaliku armastuse vaimus juhiseid, seetõttu on kasutusele võetud selline sõna nagu "isa".

Batiushka on levinud rahvalik pöördumine abielus preestri poole.

Mis vahe on preestril ja preestril

Mis puutub mõistesse "preester", siis tänapäevases kirikupraktikas on sellel mõni põlglik ja isegi solvav varjund. Nüüd pole kombeks preesterlust preestriteks kutsuda ja kui nad seda teevad, siis pigem negatiivses võtmes.

Huvitav! Nõukogude võimu aastatel, kui kirikut kiusati tugevalt, kutsuti preestreid järjest kõik vaimulikud. Just siis omandas see sõna erilise negatiivse tähenduse, mis on võrreldav rahvavaenlasega.

Kuid veel 18. sajandi keskel oli termin "pop" üldkasutatav ja sellel ei olnud halba tähendust. Preestreid nimetati põhimõtteliselt ainult ilmalikeks preestriteks, mitte kloostriteks. See sõna on omistatud tänapäeva kreeka keelele, kus on termin "papas". Sellest ka katoliku preestri nimi "paavst". Mõiste "popadya" on samuti tuletis - see on maise preestri naine. Presbütereid nimetatakse vene vendade seas eriti sageli preestriteks.

Kõik see tähendab, et end pühakuks pidades ei mõista need inimesed tegelikult mitte ainult pühaduse tähendust, vaid, mis kõige tähtsam, ei mõista ei kristluse enda olemust kui päästeõpetust ega kristliku elu mõtet. , kui tee pühaduse poole. Nad ei mõista ka seda, et Aadama ajast saadik on inimloomus kahjustatud, et igaüks meist on sünnist saati altid mitmesugustele pattudele ja kirgedele, millest (pühaduse ja pääste saamiseks) saab jagu ainult Jumala arm, mis on allutatud kristlase enda püsivatele ja pikkadele vaimsetele töödele.

Samas, kuidas aru saada pühadusõigeusu õpetus?

Õigeusu teoloogia õpetab seda pühadus- see EI OLE kristlase eluaegne seisund, mis on omandatud ristimise ja heade tegudega; pühadus on kristlase vaimse elu EESMÄRK, tipp, mille poole ta peaks kogu elu püüdlema, täites Kristuse käske, et võita Kristuse kästud Taevariik, päästmine. Ja pühadus ei ole ka väline pühitsus ja välised teod, vaid hinge sisemine korrektsioon millele kristlane peaks pühendama kogu oma elu.

Issand ütleb: "Olge pühad, sest mina olen püha" (3. Moosese 11), ja ka: "Olge täiuslikud, nagu teie taevane Isa on täiuslik" (Matteuse 5.).

See aga ei tähenda, et pühadus omandatakse lihtsalt, seda tuleb vaid tahta. Tegelikult on tee pühaduse poole raske ja kristlane peab kogu oma mina sellele teele pühendama.

Pühadus- inimese palju kõrgem vaimne seisund kui lihtsalt moraal. See ei ole ainult lahkus, sündsus ja reageerimisvõime (mis võib sõltuda tujust); see on südamepuhtus, ennastsalgav kõikehõlmav armastus kõigi ümbritsevate inimeste vastu: hea ja kurja vastu; see on vaimne ja moraalne täiuslikkus Päästja näo järgi, mille Kristus on pärandanud Jumala sarnaseks. Apostli sõnu tuleks mõista mitte igas kristlases juba eksisteeriva pühaduse seisundina, vaid kui kutsuda pühadusele, mille annab Jumal kristlasele, kes elab lootuses Jumala abile ja töötab pidevalt vaimselt, et ennast parandada.

Õigeusu professor-teoloog A.I. Osipov iseloomustab pühadust järgmiselt:

« püha ilmub ainult see inimene, kes mitte ainult ei riku elu moraalinorme, vaid on omandanud ka nn südamepuhtuse, mis on õige vaimse elu vili.

Vaimne elu seisneb võitluses oma kirgedega, pidevas tähelepanus oma mõtetele, tunnetele, soovidele, meeleolule, et puhastada mõistus ja süda kõigest kurjast, räpasest, mis on vastuolus Kristuse käskudega.

See elu nõuab põhjalikku Pühakirja ja pühade isade, enamasti askeetlike teoste uurimist. Seda seostatakse pideva palvetamise, paastumise ja kõigist oma keha ja hinge tunnetest hoidumisega.(pidev palve, alandlikkus ja meeleparandus on peamised vahendid sellel teel).

tõeline pühak leebe ja leebe, siiralt lahke ja sõbralik kõigi vastu. Ta on võimeline oma südames nägema ja välja juurima väikseimaid patte ja kirgi. Tal on endast kõige alandlikum arvamus; tal ei tuleks iial pähe end pühakuks pidada. Tema südames kõlab pidevalt Jeesuse meeleparanduspalve.

Seega näeme seda pühakud muutub kaugel igast kristlasest, sealhulgas mitte igast moraalsest kristlasest. Sest väline moraalne käitumine ei tähenda sugugi mõtete ja tunnete sisemist puhtust, ei tähenda rahu olemasolu hinges ja puhast püha armastust, mis on märgid Püha Vaimu olemasolust inimeses ehk pühadusest.

Kirjandus:
Prof. A.I. Osipov. Mis on pühadus?
Prot. A.Tjukov. Mis on pühadus ja kas see on saavutatav?

Olles loonud inimese oma näo ja sarnasuse järgi, andis Issand inimesele võimu kogu looduse üle. Ja selle jõu kinnituseks sai inimene õiguse anda nimed kõigile maa peal elavatele olenditele. Ja kõik loomad elasid maailmas ja teenisid inimest. Pärast esimeste inimeste langemist maailm aga muutus, sinna sisenes surm ja heast kõrvalekaldumine tõi kaasa sellise asja nagu kurjus. Inimene on kaotanud oma ürgse jõu elava looduse üle, kuid säilitanud selle jõu oma laste suhtes. Ja see Jumala poolt antud vägi paneb vanematele Tema ees teatud kohustuse: millised on meie lapsed, kas nad kasvavad lahti headusest ja armastusest, kelle nimi on Issand.

Alateadlikult tunneb iga ema seda vastutust. Kui laps sünnib, pidage meeles, kui palju kahtlusi ja piinu kogevad vanemad sageli oma pärijale nime valides. Sulle ei meeldi üks asi, siis teine: see on liiga maalähedane (viimasel ajal on populaarne põhimõte: "Mida imelisem, seda moodsam"), see on väga levinud, see ei sobi perekonnanime või isanimega hästi. Samas on ka palju ebausku: surnud sugulase auks ära nimeta, kelle nime paned, sa elad selle saatuse ... On isegi omapäraseid nimehoroskoope, milles püütakse seletada. inimese iseloomu sõltuvus nimest. Selliste raamatute järgi otsustades on Tatjana alati pragmaatiline, Jelena lahke, Mihhail helde ja nii edasi. See on väga mugav ja pole vaja last kasvatada, kõik kasvab ise kokku. Kohe meenuvad sõnad kuulsast "Kapten Vrungelist": "Mida iganes sa jahiks nimetad, nii see ka ujub."

Teine äärmus on tõmme eksootika vastu. Mida meie "vastutustundlikud" vanemad oma Jumala antud õigust kasutades välja ei mõtle. Nõukogude ajast sündis terve tähendusrikaste nimede galaktika. Vladilena, Oktyabrina, Novyabrina, Aurora, Kim, Rem ilmusid nagu seeni pärast vihma. Demokraatia tulekuga jõudsid inimesed kõigele läänelikule. Ja Alina, Angelica, Karina, Eduarda, Artura hakkasid kasvama Venemaa pinnal. Nüüd on aga rahvas pöördunud oma põlispärimuslike juurte poole. Lastele helistamisel pole kaugeltki üksikjuhtumeid: Praskovya, Pelageya, Gordey, Arseny, Athanasius, Stepan. Selliseid nimesid oli palju 1-2 sajandit tagasi ja isegi nõukogude aja esimesel poolel.

Igalt poolt on imeline, õigustatud traditsioon anda lapsele kalendri järgi nimed. Ja kui seda järgida, siis on vähem probleeme nii nimevalikuga kui ka kasvatusega ning suhetes Jumalaga.

Nimi on isiksuse peegeldus

Vestlus Klini (Papivini tänaval) Taevaminemise kiriku praosti ülempreester Aleksander Gorovskiga

Isa, igale inimesele antakse sündides nimi. Mis on selle tegevuse tähendus õigeusu kiriku seisukohalt?

Tõepoolest, me teame, et õigeusu traditsioonis, nagu ka paljudes teistes, antakse inimesele sündides mitte hüüdnimi, mitte nimi (mis tahes objekti kohta), vaid nimi. Kuid õigeusu vaimses aluses peitub Pühakiri, kus on selgelt näidatud arusaam, et ainult inimesel võib olla nimi. Seda võib näha näiteks teoloogi Johannese ilmutuse valguses, mis ütleb, et pärast Kristuse teist tulekut antakse igale inimesele uus nimi, mis peegeldab tema isiksuse olemust. See on võti, et mõista, mis nimi on. Nüüd nimetatakse nimesid ristimise sakramendis pühade inimeste auks. Seega kanname selle inimese nime, keda kirik juba ülistab ja on meie patroon, meie palveraamat ja eestpalvetaja.

On arvamus, et iga kord, kui kutsume inimest nimepidi, kutsume teda tema pühaku õnnistuseks. Aga kuidas on lood nende inimestega, kelle nimed on kunstlikult loodud ja vaid nende vanemate kujutlusvõime ja kapriiside vili?

Midagi maagilist ei juhtu kummalgi juhul. Teame, et oli aeg, mil inimestele pandi nimesid väljaspool õigeusu kirikut, kuid nende nimede andjad elasid väljaspool kirikut. Seetõttu pole tegemist pigem nimedega, vaid mõne sündmuse või isiku auks pandud nimedega. Aga kui inimene pöördub Jumala, Kiriku poole, saab kristlaseks, siis ristimises kutsutakse teda õigeusu traditsiooni järgi uueks nimeks.

Isa, viimasel ajal on nimede moes olnud. Üha rohkem inimesi kutsutakse võõrapäraste nimedega. Millist nõu annaksite inimesele, kes soovib oma lapsele midagi erilist nime panna?

Siin peate mõistma: kas inimene tunneb end õigeusu kiriku rüpes ega taha end sellest lahti rebida ning asi pole ainult traditsioonis kutsuda kõiki näiteks Mariadeks ja Ivanideks või ta on õigeusu jaoks võõras ja siis muutuvad õigeusu nimed talle võõraks ja ta paneb oma lapsele nime, mis talle meeldib. Õigeusk on elustiil. Tihti tullakse nõu pidama, kuidas lapsele õiget nime panna, vaadatakse kalendrit, püha kalendrit.

Aga kuidas on lood nendega, keda nende vanemad nimetasid ühe nimega, mitte õigeusklikuks, ja pärast ristimist said nad teised? Kuidas neid elus sugulaste ja sõprade seas kutsutakse?

Pidagem meeles, et kui inimesest saab munk, antakse talle uus nimi. See tähendab, et inimene on maisest elust lahkunud ja end täielikult Jumala kätesse andnud. Eelmisest elust eraldab meid piir. Nii on ka ristimises. Inimene ei olnud kristlane, vaid saab Kiriku liikmeks, ta alustab uut elu uue nimega. Muidugi puudutab teie küsimus ennekõike täiskasvanu riiki. Ja siin peaks lähenemine olema puhtalt individuaalne, sõltuvalt sellest, kui palju tema kontseptsioonid, vaimu tugevus, usu tugevus vastavad soovile elada uutmoodi. Keegi võib maailmas säilitada oma vana nime, kuid kirikus, sakramentide pühitsemise ajal ja oma kaaslaste seas Kristuses, kutsuda teda uueks. Ja keegi kasutab tahte- ja vaimujõudu ning teatab kõigile, et tal on uus nimi.

- Kuid on juhtumeid, kui inimene ristiti juba ammu, kuid tema püha nime kohta pole andmeid ...

Näiteks antiikkirikus oli see nii. Mõni pagan, vastavalt paganliku nimega, võtab ootamatult üsna ruttu ristimise vastu. Samal ajal jääb ta oma paganliku nime juurde, surres Kristuse eest märtrisurma. Ja me kutsume seda meest pühakuks, kuigi ta nimi on paganlik. Seda juhtub väga sageli. Ja komme pühaku auks nime anda ei tekkinud kohe.

Kirik pühitseb ja muudab maailma, milles Ta elab. Kuidas sellest aru saada? Võtame näiteks teatri. Iseenesest on see neutraalne, kuid kui see on spirituaalne, muutub see kristlikuks ja teenib inimeste hüvanguks ja Jumala auks. Ja vastupidi, ta võib olla täiesti inetu ja kasvatada alatuid tundeid. Sama võib öelda ka nime kohta. Sellega seoses võib meenutada näiteid apostlitega võrdväärsetest prints Vladimirist ja printsess Olgast, kes hoidsid oma paganlikke nimesid pühas kalendris, hoolimata sellest, et nad olid teiste poolt ristitud.

Kui inimese kristlik nimi on teadmata või on vajadus nime vahetada, antakse inimesele pihtimisel uus nimi: uue ristinimega loetakse lubav palve.

- Isa, mida soovitaksid hiljuti lapse saanud vanematele nimevalikul?

Kui vanemad on usklikud, siis tavaliselt on neil vaimne kogemus mõne pühaku läheduses olemisest. Seetõttu võite nimetada last tema nime järgi, teades ja eriti austades seda pühakut. See reegel sünnib seestpoolt. On veel üks võimalus - nimetada beebi tõesti kalendri järgi, selle pühaku nimi, kelle mälestust tähistatakse kas tema sünnipäeval või tema vahetus läheduses.

Internetis uuesti trükkimine on lubatud ainult siis, kui saidile "" on aktiivne link.
Saidi materjalide kordustrükk trükiväljaannetes (raamatud, ajakirjandus) on lubatud ainult juhul, kui on märgitud väljaande allikas ja autor.