Vene õigeusu kirikus kaotati patriarhaat. Patriarhaat Venemaal. Patriarhaadi kaotamine Peeter I ajal
Venemaa Teaduste Akadeemia Euroopa Instituudi töötaja, ajalooteaduste kandidaat preester Vassili Sekatšov räägib patriarhaadi taastamise tagamaadest ja asjaoludest Venemaal, aga ka kõigi patriarhide valimisest 1917. aastast kuni 1917. aastani. 1990:
kolossaalne kontor
1721. aastal kaotas Peeter I lõpuks Venemaal patriarhaadi, asetades kiriku etteotsa Püha Sinodi, mida juhtis peaprokuraator – ametnik, kes vastutab täielikult tsaari ees.
Kuid XVIII-XIX sajandil. Vene ühiskonnas kostis perioodiliselt proteste Peetri loodud kirikusüsteemi vastu. XIX sajandi keskel. kriitika sünodaalse süsteemi kohta tuli slavofiilide A. S. Khomyakov, Yu. F. Samarin ja I. S. Aksakov seast. Viimane hüüatas erilise tundega: “... Hing on kadunud, ideaal on asendunud, see tähendab, et Kiriku ideaali asemel on end leidnud riigi ideaal ja sisemine tõde on asendunud. formaalse, välise tõe kaudu”, rakendades vältimatute, paraku, vaimulike valedega saksa klerikalismi korraldusi Kristuse karja päästmiseks.
Suures osas tõrjus 19. sajandil eemale just kirikuhalduse bürokratiseerimine, mis oli seotud patriarhaadi kaotamisega, ja kiriku muutumine “vaimseks osakonnaks”. kirikust, enamikust intelligentsist ja seejärel XIX - XX sajandi vahetusel. ja palju tavalisi inimesi.
Samal ajal, 1880. a Peterburi Vaimuliku Akadeemia müüride vahel tollase Peterburi tulevase metropoliidi arhimandriidi Anthony (Vadkovski) tiiva all, kooskõlas askeetlike kloostriideaalide taaselustamisega, hakatakse rääkima patriarhaadi taastamisest. - esiteks tulevane piiskop Mihhail (Gribanovski) ja tulevane metropoliit Anthony (Hrapovitsky) . 1903. aastal ilmus omaette väljaandena kuulsa publitsist, kahetseja Narodnaja Volja Lev Tihhomirovi artikkel “Elu taotlused ja meie kirikujuhtimine”, mis räägib vajadusest taastada patriarhaat ja taasalustada kirikukogud, mis samuti tühistati. Peeter. Artikkel pälvis suverään Nikolai II kaastundliku tähelepanu, kes soovis kokku kutsuda Ülevenemaalise Kohaliku Nõukogu, mille ettevalmistamiseks asus 1906. aastal tegutsema nõukogueelne kohalolek. 1912. aastal loodi Sinodi juurde nõukogueelne konverents, mis valmistas ette ka nõukogu.
Vene nutumüür
Toomkirik avati aga juba murrangulistel aegadel – 15. (28.) augustil 1917. aastal. Selle tööst võttis osa 564 inimest. Piiskopkond oli esindatud tervikuna, igast piiskopkonnast oli kohal kolm ilmikut ja kaks vaimulikku. Vaimulike hulka kuulusid teoloogiliste õppeasutuste ja kloostrite esindajad ning sõjaväevaimulikud. Kohal olid ka ilmalikud armee esindajad. Kokku 314 ilmikut versus 250 vaimulikku.
Peeter I reformid kutsusid esile konservatiivsete bojaaride ja vaimulike protesti. Õigeusu kiriku pea patriarh Adrian võttis avalikult sõna võõra kleidi kandmise ja habeme raseerimise vastu. Mässuliste vibuküttide hukkamise ajal Punasel väljakul tuli patriarh nende halastust paludes rongkäiguga Peetri juurde Preobraženskojesse, kuid tsaar ei võtnud teda vastu. Pärast Adrianuse surma (1700) otsustas Peeter mitte määrata uut patriarhi, kelle ümber reformide vastased saaksid koonduda. Ta määras Rjazani metropoliit Stefan Yavorsky "patriarhaalse trooni locum tenens", kuid ei andnud talle patriarhile kuuluvaid õigusi. Kuningas ise ütles avalikult: "Minu isa tegeles ühe habemega ja mina tuhandetega."
Peetrus kohtles protestante ja katoliiklasi sallivalt ning lubas neil oma teenistusi täita. Alguses oli Peeter skismaatikute suhtes tolerantne, kuid skisma silmapaistvate pooldajate lähedus Tsarevitš Alekseile muutis asju dramaatiliselt. Skismaatikutele maksti topeltpeapalka, nad ei tohtinud riigiteenistusse minna ja pidid kandma spetsiaalset riietust.
Skismaatikud nägid juuksuritöös ketserlust, inimese näo moonutamist, mis loodi "Jumala sarnaseks". Habemes ja pikkades riietes nägid skismaatikud erinevust vene rahva ja "busurmanide" - välismaalaste vahel. Nüüd, kui tsaar ise koos saatjaskonnaga habet ajas, võõrast kleiti kandis, "jumalamatut antikristuse rohtu" (st tubakat) suitsetas, tekkisid skismaatikute seas legendid, et "Klaasis" (st Stockholmis) asendati tsaar välismaalastega. ) . Aastal 1700 piinati kirjatundja Grigori Talitskit Preobraženski korralduses kirja koostamise eest, milles öeldi: "nagu oleks saabunud viimane aeg ja Antikristus oleks tulnud maailma ja et Antikristus on suverään". Kirjatundjate käsitsi kirjutatud kirjutistes kujutati näo apokalüpsistes Antikristust Peetrusega sarnasena ja Antikristuse teenijaid kujutati rohelisse mundrisse riietatud Peetruse sõdurite kujul. Opositsiooni teravus lõhenemisel oli suurel määral talupoegade protesti väljendus kasvava rõhumise vastu.
Peeter võitles skismaatikute vastu, saates "manitsejaid", samal ajal kirjutades "julma kangekaelsuse" korral ette nende kohtu ette toomist. Suhted arenesid teisiti lõhenemise mõõduka osaga, kes keeldus valitsusele vastu astumast. Peeter talus kuulsat skismaatilist sketet Vyga jõel, mille asutas Denissov. Skete elanikud tegid tööd Olonetsi rauatehases.
Üldiselt läks Peeter I kirikuteenistuse riiklikuks muutmise teed.
Juba oma esimesel välisreisil 17. sajandi 90ndatel tundis noor tsaar elavat huvi kirikuelu vastu Euroopa riikides. Rohkem kui kaks tundi vestles Peeter Inglise kuninga ja tema tütrega anglikaani kiriku korrastamise teemadel. Just siis andis Inglise monarh noorele Vene tsaarile nõu "hakata ise Vene kiriku peaks, et saada Inglismaa eeskujul riigivõimu täius". Kirikustruktuuri protestantlik vaim vallutas lõpuks Peetruse, kui ta külastas Martin Lutheri kodumaad Saksimaad. Esimese reformaatori ausamba ees seistes kuulutas Peetrus: "See mees astus oma suverääni suurimaks hüvanguks võimuihasele paavstile nii julgelt peale, et vääris tõesti oma rahva suurimat austust."
Protestantliku kirikustruktuuri järgi sõltuvad kõik riigi territooriumil asuvad kirikud oma kõrgeima juhtimise eest selle riigipeast. Selline dispensatsioon langes täielikult kokku Peetruse kiriku ümberkujundamise ideedega. Ta soovis, et suverään saaks ilma kellegi kaebusteta mitte ainult sekkuda Kiriku asjadesse, vaid ka seda juhtida.
Kulus aga paarkümmend aastat, enne kui Peeter oma ideed ellu viis. Nende elluviimiseks vajas ta kirikukeskkonda mõttekaaslast. Ja selline inimene leitigi. See oli Kiievi arhimandriit Feofan (Prokopovitš). Kirikureformi sünniprotsess kulges kiriku ja selle hierarhia ees täielikus salajas.
Mõiste "avaliku teenistuse" rikastamist hõlbustab selle sortide, eriti sellise originaalse, nagu vaimulike ja selle alamliikide avalik teenistus - riiklik vaimne teenistus, analüüs. Kuigi 1722. aasta auastmete tabel nägi ette ainult sõjaväe-, tsiviil- ja õukonna auastmeid, ilma vaimseid auastmeid mainimata, võib õigeusu vaimulike teenistust tunnistada avaliku teenistuse eriliigiks. Tabeli väljatöötamise ja vastuvõtmise perioodil ei olnud riiklik vaimne talitus veel täielikult objektiivne: paralleelselt viidi läbi ülemaailmne kiriku-haldusreform. Seejärel ei saanud tegelik olukord tabelis ideoloogilistel põhjustel kajastuda: ilmalik võim ei julgenud reklaamida õigeusu kiriku institutsioonide liitmist riigimehhanismi. Selle tulemusena määrati riikliku vaimse teenistuse õiguslik regulatsioon pretsedentide kogumiga ning see kajastus ainult kaudselt ja/või osaliselt regulatiivsetes õigusaktides. Anderson M.S. Peeter Suur. - Rostov Doni ääres: Phoenix, 2007. - Lk 94.
Avaliku teenistuse määras Vene impeeriumis tegevus "alluva riigihalduse korras" ning seda iseloomustas subjektiivne (konkreetne isik valitsusorgani esindajana) ja objektiivne (isiku enda tegevus riigihalduses). aparaat) hetked. Riigiteenistuses oli peamine "volitused" alluvateks tegevusteks juhtimisvaldkonnas. Sellest lähtuvalt on avaliku teenistuse põhijooned järgmised: teatud toimingute kogum; toiminguid tehakse avaliku halduse huvides; teatud toimingute sooritamise viis; kuulumine ametlike volituste alla Venemaa ajalugu. Iidsetest aegadest kuni sajandi lõpuni. - M.: AST, 2001. - Lk 122. Meie arvates on õigeusu vaimulike teenistusel need tunnused. Seega anti parandusasutuste ülestunnistajatele teatud pädevus, sealhulgas ususakramentide teostamine. Need vaimulike tegevused viidi läbi riigihalduse huvides, kasvõi juba sellepärast, et teatavasti keiser Peeter I ajal, kui ülestunnistusel teatati eelseisvast kuriteost riigivõimu või valitseva dünastia vastu, oli vaimulik. oli kohustatud sellest õiguskaitseorganitele teatama. Lisaks ei piirdunud parandusasutuste vaimulikud üksnes sakramentide läbiviimise eesmärgiga, vaid täitsid vanglakeskkonnas ka kasvatuslikke ja kasvatuslikke ülesandeid nii ilmalike riiklike aktide – ülikoolide põhikirjad jm kui ka riigi-korporatiivsete õigusaktide alusel. kiriku teod. See vastab juhtimise kui alluva haldustegevuse iseloomustamisele.
Revolutsioonieelne õigusteooria ei näinud erinevust kiriku ja ühegi teise kõrgeima võimu alluvuse ja avaliku heaolu eesmärkide saavutamisse panustava liidu vahel. Ilmalik võim, kes on üldise hüve kõrgeim ja ainuõiguslik instants, tunnistas end olevat õigustatud juhtima kirikut samamoodi nagu mis tahes muud avalikke eesmärke taotlevaid institutsioone või liite. XX sajandi alguseks. lõppes religioosne-kiriklik evolutsioon, mille alguse panid Peeter Suure transformatsioonid. Reformide kogumi tulemusena osutus Vene õigeusu kiriku ja vaimulike iseseisvumine pigem illusoorseks kui tõeliseks. Vaimulikest sai eriline "teenindusklass" tänu avalikku teenistusse kiindumisele. Kirik Vene impeeriumis kaotas oma iseseisvuse, muutudes tegelikult õigeusu usutunnistuse riiklikuks osakonnaks. Markantseim näide riigi kohustuste liitmisest kirikliku korporatsiooni pädevusega on perekonnaseisuaktide läbiviimine sünniregistrite vormis.
Teatud arenguetapis sai Vene õigeusu kirikust ka omamoodi riigivõimu “massimeedia”: 1718. aasta dekreediga anti korraldus pühapäeviti ja pühade ajal kirikus käia, kuna seal hakati lugema uusi dekreete pärast a. Missa, millest need, kes lugeda ei osanud, said teada ainult selliste kuulamiste käigus. Lisaks on võimatu mitte märgata Juhtiva Senati sekkumist kirikukoguduste korraldusse, vaimulike koosseisu ja vaimulikesse astumise korda. Auhinnad vaimsetele akadeemiatele "keiserliku" tiitliga anti välja ainsa sellele omase tähendusega - "vaimsete ametnike" personali koolitamisega. Kirik oli seotud autokraatia jaoks kasulike ideede ja meetmete propagandaga, sealhulgas krediidi, kindlustuse ja põlluharimise vormidega. Mustanahalistele vaimulikele usaldati kasvatus- ja heategevustöö ning lisaks - kloostririikide ülalpidamise kohustus Venemaa ajalugu: 2 köites 1. köide: Iidsetest aegadest kuni 18. sajandi lõpuni. / A. N. Sahharovi toimetuse all. - M .: AST Publishing House LLC: Ermak NPP CJSC: Astrel Publishing House LLC, 2008. - Lk 311.
Seega olid kõik vaimulikud kaasatud avalikku teenistusse ja moodustasid riikliku vaimse teenistuse erilise poolprivilegeeritud teenistusklassi. Autoriteetsete revolutsioonieelsete kirikuõiguse teadlaste arvates ei kulgenud kirikuelu reform lõpuks mitte omavalitsuse loomise, vaid bürokraatia teed.
Peetrus lükkas tagasi kõik kõrgemate vaimulike järjekindlad taotlused patriarhiks valida. Esimest korda mainis Peeter lähenevat reformi alles 1718. aastal, vastates patriarhaalse locum tenensi järjekordsele kaebusele ja heites talle ette abitust. Kuningas kuulutas, et "praegu näib see olevat vaimne kolledž, et oleks mugavam ja võimalik parandada selliseid suuri asju nagu kiriku juhtimine". Samal ajal andis ta juba Pihkva piiskopiks saanud Feofanile ülesandeks kirjutada selle kolledži kavand ja sõna selle kaitseks.
Töö(maailmas John) - Moskva ja kogu Venemaa patriarh. Püha Iiobi initsiatiivil viidi Vene kirikus läbi transformatsioonid, mille tulemusena arvati Moskva patriarhaadi koosseisu 4 metropoli: Novgorod, Kaasan, Rostov ja Krutitsõ; asutati uusi piiskopkondi, asutati üle tosina kloostri.
Patriarh Iiob oli esimene, kes pani raamatute trükkimise laiale alusele. Püha Iiobi õnnistusel ilmusid esimest korda paastutrioodid, värvilised trioodid, oktoechod, ühismenüü, hierarhiateenistuse ametnik ja missa.
Püha Iiob oli raskuste ajal tegelikult esimene, kes juhtis venelaste vastuseisu Poola-Leedu sissetungijatele, 13. aprillil 1605 tagandati patriarh Iiob, kes keeldus vale-Dimitri I-le truudust vandumast ja talunud palju etteheiteid, pagendati Staritski kloostrisse.Pärast vale-Dimitri I kukutamist ei saanud Püha Iiob esimesele hierarhilisele troonile naasta, õnnistas tema asemele Kaasani metropoliidi Hermogenese. Patriarh Iiob suri rahumeelselt 19. juunil 1607. 1652. aastal viidi patriarh Josephi juhtimisel püha Iiobi rikkumatud ja lõhnavad säilmed Moskvasse ja pandi patriarh Joasafi (1634-1640) haua kõrvale. Paljud tervenemised toimusid püha Iiobi säilmetest.
Tema mälestust tähistab Vene Õigeusu Kirik 5./18. aprillil ja 19. juunil/2. juulil.
Hermogenes(maailmas Yermolai) (1530-1612) - Moskva ja kogu Venemaa patriarh. Püha Hermogenese patriarhaat langes kokku raskuste aja raskete aegadega. Erilise inspiratsiooniga astus Tema Pühadus patriarh vastu Isamaa reeturitele ja vaenlastele, kes soovisid orjastada vene rahvast, juurutada Venemaal uniateismi ja katoliiklust ning välja juurida õigeusk.
Kozma Minini ja vürst Dmitri Požarski juhitud moskvalased tõstsid üles ülestõusu, millele vastuseks poolakad panid linna põlema, ise aga varjusid Kremlisse. Koos Vene reeturitega eemaldasid nad püha patriarh Hermogenese patriarhaalsest troonist ja vangistasid ta imekloostrisse. Patriarh Hermogenes õnnistas vene rahvast vabastamise eest.
Rohkem kui üheksa kuud vajus Püha Hermogenes raskes vangistuses. 17. veebruaril 1612 suri ta nälja- ja janumärtrina.Venemaa vabastamine, mille eest Püha Hermogenes nii kõigutamatu julgusega seisis, viis vene rahvas tema eestpalve läbi edukalt lõpule.
Hieromartyr Hermogenese surnukeha maeti austusega Imekloostrisse. Patriarhaalse vägiteo pühadus, aga ka tema isiksus tervikuna valgustati ülalt hiljem - pühaku reliikviatega pühamu avamisel 1652. aastal. 40 aastat pärast oma surma lamas patriarh Hermogenes otsekui elus.
Püha Hermogenese õnnistusega tõlgiti püha apostel Andreas Esmakutsutud jumalateenistus kreeka keelest vene keelde ja taastati tema mälestuse tähistamine Uinumise katedraalis. Primaadi juhendamisel valmistati uued masinad liturgiliste raamatute trükkimiseks ja ehitati uus trükikojahoone, mis sai kannatada 1611. aasta tulekahjus, kui poolakad panid Moskva põlema.
1913. aastal ülistas Vene õigeusu kirik patriarh Hermogenesit kui pühakut. Tema mälestust tähistatakse 12./25. mail ja 17. veebruaril/1. märtsil.
Filaret(Romanov Fedor Nikitich) (1554-1633) - Moskva ja kogu Venemaa patriarh, Romanovite dünastia esimese tsaari isa. Tsaar Theodore Ioannovitši ajal oli ta üllas bojaar, Boriss Godunovi ajal langes ta häbisse, pagendati kloostrisse ja sai mungaks. 1611. aastal, olles Poolas saatkonnas, langes ta vangi. 1619. aastal naasis ta Venemaale ja oli kuni surmani koos oma haige poja, tsaar Mihhail Fedorovitšiga, riigi de facto valitseja.
Joasaph I- Moskva ja kogu Venemaa patriarh. Tsaar Mihhail Fedorovitš, teatades neljale oikumeenilisele patriarhile oma isa surmast, kirjutas ka, et "Pihkva Suur-Vene kirikupatriarh Joasaf, mõistlik, tõetruu, aupaklik mees ja õpetas kõiki voorusi." Patriarh Joasaph I tõsteti õppetoolile. Moskva patriarh patriarh Filareti õnnistusega, kes ise valis järglase.
Ta jätkas oma eelkäijate kirjastustööd, tehes suurepärast tööd liturgiliste raamatute kogumisel ja parandamisel.Patriarh Joasafi suhteliselt lühikese valitsusaja jooksul asutati 3 kloostrit ja taastati 5 endist.
Joosep- Moskva ja kogu Venemaa patriarh. Patriarh Josephi teenistuse iseloomulikuks jooneks sai kiriku põhikirjade ja legaliseerimise range järgimine 1646. aastal, enne suure paastu algust, saatis patriarh Joseph kõigile vaimulikele auastmetele ja õigeusklikele ringkonnakäsu pidada eelseisvat paastu puhtuses. . See patriarh Josephi ringkonnasõnum, aga ka kuninga 1647. aasta määrus pühapäeval ja pühadel töötamise keelamise ning nendel päevadel kauplemise piiramise kohta aitasid kaasa usu tugevnemisele rahva seas.
Patriarh Joseph pööras suurt tähelepanu vaimse valgustumise küsimusele. Tema õnnistusega asutati 1648. aastal Moskvas Andrejevski kloostris usukool. Patriarh Josephi ajal, aga ka tema eelkäijate ajal ilmus kogu Venemaal liturgilisi ja kirikuõpetusraamatuid. Kokku ilmus patriarh Josephi 10 aasta jooksul 36 nimetust raamatuid, millest 14 polnud varem Venemaal ilmunud.
Patriarh Josephi nimi jääb igaveseks ajaloo tahvlitele, kuna just sellel peapastoril õnnestus teha esimesi samme Ukraina (Väike-Venemaa) Venemaaga taasühendamise suunas, kuigi taasühendamine ise toimus 1654. Joosepi surm patriarh Nikoni juhtimisel.
Nikon(maailmas Nikita Minich Minin) (1605-1681) – Moskva ja kogu Venemaa patriarh aastast 1652. Nikoni patriarhaat moodustas Vene kiriku ajaloos terve ajastu. Nagu patriarh Philaret, oli ka temal tiitel "Suur Suverään", mille ta sai oma patriarhaadi esimestel aastatel, pidades silmas tsaari erilist suhtumist temasse. Ta osales peaaegu kõigi riiklike asjade lahendamisel. Eelkõige toimus patriarh Nikoni aktiivsel kaasabil 1654. aastal Ukraina ajalooline taasühendamine Venemaaga. Kunagi Poola-Leedu magnaatide poolt ära rebitud Kiievi-Vene maad said Moskva riigi osaks. See viis peagi Edela-Venemaa ürgselt õigeusu piiskopkondade naasmiseni Vene Emakiriku rüppe. Valgevene ühines peagi taas Venemaaga. Moskva patriarhi tiitlile "Suur suverään" lisati kogu Suure ja Väikese ja Valge Venemaa patriarhi tiitel.
Kuid patriarh Nikon näitas end eriti innukalt kirikuuuendajana. Lisaks liturgia tõhustamisele asendas ta ristimärgi kahesõrmelisega kolmesõrmelisega, parandas kreeka eeskujude järgi liturgilisi raamatuid, milles peitub tema surematu, suur teene Vene kiriku ees. Patriarh Nikoni kirikureformid tekitasid aga vanausuliste skisma, mille tagajärjed varjutasid Vene kiriku elu mitmeks sajandiks.
Primaat julgustas kiriku ehitamist igal võimalikul viisil, ta ise oli üks oma aja parimaid arhitekte. Patriarh Nikoni alluvuses ehitati õigeusu Venemaa rikkaimad kloostrid: Voskresensky Moskva lähedal, mida kutsuti "Uueks Jeruusalemmaks", Iverski Svjatoozerski Valdais ja Krestny Kiyostrovsky Onega lahte. Kuid patriarh Nikon pidas maise Kiriku põhialuseks vaimulike isikliku elu kõrghetke ja kloostlust, kogu oma elu jooksul ei lakanud patriarh Nikon teadmiste järele sirutamist ja millegi õppimist. Ta kogus rikkaima raamatukogu. Patriarh Nikon tegeles kreeka keelega, õppis meditsiini, maalis ikoone, valdas plaatide valmistamise kunsti ... Patriarh Nikon püüdis ehitada Püha Venemaad – uut Iisraeli. Hoides elus, loovat õigeusku, soovis ta luua valgustatud õigeusu kultuuri ja õppis seda õigeusu idast. Kuid mõned patriarh Nikoni meetmed riivasid bojaaride huve ja laimasid patriarhi tsaari ees. Nõukogu otsusega jäeti ta ilma patriarhaadist ja saadeti vanglasse: esmalt Ferapontovisse ja seejärel 1676. aastal Kirillo-Belozersky kloostrisse. Samal ajal aga tema tehtud kirikureforme mitte ainult ei tühistatud, vaid need said heakskiidu.
Kukkunud patriarh Nikon veetis 15 aastat paguluses. Enne surma palus tsaar Aleksei Mihhailovitš patriarh Nikoni testamendis andestust. Uus tsaar Theodore Aleksejevitš otsustas patriarh Nikoni oma auastmesse tagasi saata ja palus tal naasta tema asutatud ülestõusmise kloostrisse. Teel sellesse kloostrisse puhkas patriarh Nikon rahulikult Issandas, ümbritsetuna inimeste ja tema jüngrite suure armastuse ilmingutest. Patriarh Nikon maeti väärilise auavaldusega Uue Jeruusalemma kloostri ülestõusmise katedraali. Septembris 1682 toimetati Moskvasse kõigi nelja idapatriarhi kirjad, millega Nikon vabastati kõigist keeldudest ja taastati kogu Venemaa patriarhi auaste.
Joasaph II- Moskva ja kogu Venemaa patriarh. 1666–1667 patriarh Nikoni hukka mõistnud ja kukutanud ning vanausulised ketseritena naelutanud Moskva Suurkogu 1666–1667 valis Vene kirikule uue primaadi. Kolmainsuse-Sergius Lavra arhimandriit Joasaph sai Moskva ja kogu Venemaa patriarhiks.
Patriarh Joasaph pühendas märkimisväärset tähelepanu misjonitegevusele, eriti Vene riigi äärealadel, mis alles hakkasid arenema: Kaug-Põhjas ja Ida-Siberis, eriti Transbaikalias ja Amuuri jõgikonnas, Hiina piiri ääres. Eelkõige rajati Joasaph II õnnistusega 1671. aastal Hiina piiri lähedale Spasski klooster.
Patriarh Joasafi suurt teenet Vene vaimulike pastoraalse tegevuse tervendamise ja taaselustamise vallas tuleks tunnustada tema otsustavate tegudena, mille eesmärk on taastada jumalateenistustel jutluse pidamise traditsioon, mis selleks ajaks oli peaaegu välja surnud. Venemaal.
Joasaph II patriarhaadi ajal jätkus Vene kirikus ulatuslik kirjastustegevus. Patriarh Joasafi ürgteenistuse lühikese aja jooksul ei trükitud mitte ainult arvukalt liturgilisi raamatuid, vaid ka palju õpetusliku sisuga väljaandeid. Juba 1667. aastal ilmusid Polotski Simeoni vanausuliste skisma hukkamõistmiseks kirjutatud “Legend katedraaliaktidest” ja “Valitsemisvarras”, seejärel ilmusid “Suur katekismus” ja “Väike katekismus”.
Pitirim- Moskva ja kogu Venemaa patriarh. Patriarh Pitirim võttis ürgse auastme vastu juba väga kõrges eas ja valitses Vene kirikut vaid umbes 10 kuud, kuni oma surmani 1673. aastal. Ta oli patriarh Nikonile lähedane ja pärast tema võimuladumist sai üheks troonipretendendiks, kuid ta valiti valituks alles pärast patriarh Joasaph II surma.
7. juulil 1672 tõsteti Moskva Kremli Taevaminemise katedraalis patriarhaalsele troonile Novgorodi metropoliit Pitirim, kes oli juba väga haige, kutsuti metropoliit Joachim administratsiooni.
Pärast kümme kuud kestnud tähelepanuväärset patriarhaati suri ta 19. aprillil 1673. aastal.
Joachim(Savelov-Esimene Ivan Petrovitš) - Moskva ja kogu Venemaa patriarh. Arvestades patriarh Pitirimi haigust, oli metropoliit Joachim seotud patriarhaalse administratsiooni asjadega ja 26. juulil 1674 ülendati ta Esimese Hierarhi Tooli kohale.
Tema jõupingutused olid suunatud võitlusele välismaiste mõjude vastu Venemaa ühiskonnale.
Primaati eristas innukus kirikukaanonite range täitmise eest. Ta vaatas üle pühakute liturgia korraldused ja kõrvaldas mõned ebakõlad liturgilises praktikas. Lisaks parandas ja avaldas patriarh Joachim vene õigeusu kirikus peaaegu muutumatul kujul siiani kasutusel oleva Typiconi.
1678. aastal laiendas patriarh Joachim almusemajade arvu Moskvas, mida toetati kiriku rahadest.
Patriarh Joachimi õnnistusega asutati Moskvas teoloogiakool, millega sai alguse slaavi-kreeka-ladina akadeemia, mis 1814. aastal muudeti Moskva Vaimulikuks Akadeemiaks.
Avaliku halduse vallas osutus patriarh Joachim ka energilise ja järjekindla poliitikuna, toetades aktiivselt Peeter I pärast tsaar Theodore Aleksejevitši surma.
Adrian(maailmas? Andrei) (1627-1700) - Moskva ja kogu Venemaa patriarh aastast 1690. 24. augustil 1690 tõsteti metropoliit Adrian ülevenemaalisele patriarhaalsele troonile. Oma kõnes troonile tõusmise ajal kutsus patriarh Adrian õigeusklikke üles hoidma kaanoneid puutumatuna, järgima rahu ja kaitsma kirikut ketserluste eest. 24 punktist koosnevas "Ringkonnakirjas" ja "Manitsuses" karjale andis patriarh Adrian igale valdusele vaimselt kasulikke juhiseid. Talle ei meeldinud juuksur, suitsetamine, vene rahvusriiete kaotamine ja muud sarnased Peeter I igapäevauuendused. Tsaari kasulikud ja tõeliselt olulised ettevõtmised, mille eesmärk oli isamaa hea dispensatsioon (laevastiku ehitamine, sõjaline ja sotsiaal- majandusmuutused), mõistis ja toetas patriarh Adrian.
(Javorski Simeon Ivanovitš) - Rjazani ja Muromi metropoliit, Moskva trooni patriarhaalne locum tenens.
Ta õppis kuulsas Kiievi-Mohyla kolledžis - tollase Lõuna-Venemaa hariduse keskuses.
Selles õppis ta kuni 1684. aastani. Jesuiitide kooli astumiseks pöördus Javorski, nagu ka teised tema kaasaegsed, katoliiklusse. Venemaa edelaosas oli see tavaline.
Stefan õppis Lvovis ja Lublinis filosoofiat ning seejärel Vilnas ja Poznańis teoloogiat. Poola koolides tutvus ta põhjalikult katoliku teoloogiaga ja võttis protestantismi vastu vaenuliku hoiaku.
1689. aastal naasis Stefan Kiievisse, kahetses õigeusu kirikust lahtiütlemist ja võeti tagasi selle rüppe.
Samal aastal võttis ta vastu mungakunsti ja läbis Kiievi-Petšerski lavras kloostrikuulekuse.
Kiievi kolleegiumis sai ta õpetajast teoloogiaprofessoriks.
Stefanist sai kuulus jutlustaja ja 1697. aastal määrati ta Püha Nikolause kõrbekloostri abtiks, mis asus tol ajal väljaspool Kiievit.
Pärast tsaari vojevood A. S. Sheini surma puhul peetud jutlust, mille Peeter I märkis, pühitseti ta piiskopkonda ning määrati Rjazani ja Muromi metropoliidiks.
16. detsembril 1701, pärast patriarh Adriani surma, määrati Stefan kuninga korraldusel patriarhaalse trooni locum tenensiks.
Stefanose kiriklik-administratiivne tegevus oli tühine, patriarhiga võrreldes piiras locum tenensi võimu Peeter I. Vaimulikes küsimustes pidi Stefanus enamasti nõu pidama piiskoppide nõukoguga.
Peeter I hoidis teda enda juures kuni surmani, viies tema mõnikord pealesunnitud õnnistuse all läbi kõiki Stefanose jaoks ebameeldivaid reforme. Metropoliit Stefanosel ei jätkunud jõudu avalikult tsaarist lahku lüüa ja samas ei suutnud ta toimuvaga leppida.
1718. aastal andis tsaar Peeter I Tsarevitš Aleksei kohtuprotsessi ajal metropoliit Stefanile korralduse tulla Peterburi ega lubanud tal sealt lahkuda kuni surmani, jättes ta ilma isegi tühisest võimust, mida ta osaliselt nautis.
1721. aastal avati Sinod. Tsaar määras sinodi presidendiks metropoliit Stefani, kes suhtus sellesse institutsiooni kõige vähem kaasa. Stefan keeldus Sinodi protokollile alla kirjutamast, ei osalenud selle koosolekutel ega avaldanud mingit mõju sinodi asjadele. Ilmselt hoidis tsaar teda alles selleks, et tema nime kasutades anda uuele institutsioonile teatud sanktsioon. Kogu sinodil viibimise aja oli metropoliit Stefan tema vastu suunatud pideva laimu tõttu poliitiliste asjade uurimise all.
Metropoliit Stefan suri 27. novembril 1722 Moskvas Lubjanka jõel Rjazani sisehoovis. Samal päeval viidi tema surnukeha Rjazani kompleksi Kolmainu kirikusse, kus see seisis kuni 19. detsembrini ehk kuni keiser Peeter I ja Püha Sinodi liikmete Moskvasse saabumiseni. 20. detsembril toimus Grebnevskaja-nimelises Kõige Puhtama Jumala Taevaminemise kirikus metropoliit Stefani matused.
Tihhon(Belavin Vassili Ivanovitš) - Moskva ja kogu Venemaa patriarh. 1917. aastal taastas Vene Õigeusu Kiriku Ülevenemaaline Kohalik Nõukogu patriarhaadi. Vene kiriku ajaloos on aset leidnud tähtsaim sündmus: pärast kahe sajandi pikkust sunnitud peataolekut leidis ta taas oma primaadi ja kõrge hierarhi.
Moskva ja Kolomna metropoliit Tihhon (1865-1925) valiti patriarhaalsele troonile.
Patriarh Tihhon oli tõeline õigeusu kaitsja. Hoolimata kogu oma leebusest, heatahtlikkusest ja leplikkusest muutus ta vankumatult kindlaks ja vankumatuks kirikuasjades, kus vaja, ning eelkõige kiriku kaitsmisel vaenlaste eest. Eriti selgelt tuli ilmsiks tõeline õigeusk ja patriarh Tihhoni iseloomu kindlus "renovatsioonilise" skisma ajal. Ta seisis ületamatu takistusena bolševike teel nende plaanide ees kirikut seestpoolt rikkuda.
Tema Pühadus patriarh Tihhon on astunud kõige olulisemad sammud suhete normaliseerimiseks riigiga. Patriarh Tihhoni kirjad kuulutavad: "Vene õigeusu kirik ... peab olema ja jääb üheks katoliku apostellikuks kirikuks ning kõik katsed, kellelt need ka ei tuleks, kirik poliitilist võitlusse suruda, tuleb tagasi lükata ja hukka mõista." Apellatsioonkaebus 1. juulil 1923 G.)
Patriarh Tihhon äratas vaenu uue valitsuse esindajates, kes teda pidevalt taga kiusas. Ta oli kas vangis või "koduarestis" Moskva Donskoi kloostris. Tema Pühaduse elu oli alati ohus: kolm korda üritati tema elu tõrjuda, kuid ta sõitis kartmatult jumalateenistusi pidama erinevates Moskva kirikutes ja kaugemalgi. Kogu Tema Pühaduse Tihhoni patriarhaat oli pidev märtrisurm. Kui võimud tegid talle pakkumise minna välismaale alaliselt elama, ütles patriarh Tihhon: "Ma ei lähe kuhugi, kannatan siin koos kogu rahvaga ja täidan oma kohust Jumala seatud piirini." Kõik need aastad elas ta tegelikult vanglas ja suri võitluses ja kurbuses. Tema Pühadus patriarh Tihhon suri 25. märtsil 1925. aastal Püha Jumalaema kuulutamise pühal ja maeti Moskva Donskoi kloostrisse.
Peeter(Poljanski, maailmas Pjotr Fedorovitš Poljanski) – Krutitsõ metropoliit patriarhaalne paik Tenensi piiskop aastast 1925 kuni tema surma valeteateni (1936. aasta lõpp).
Patriarh Tihhoni tahte kohaselt pidid metropoliidid Kirill, Agafangel või Peeter saama locum tenensiks. Kuna metropoliitid Kirill ja Agafangel olid eksiilis, sai metropoliit Peter Krutitskist locum tenens. Olles locum tenens, osutas ta suurt abi vangidele ja pagulusse, eriti vaimulikele. Vladyko Peter võttis otsustavalt sõna renoveerimise vastu. Ta keeldus üleskutsest lojaalsusele nõukogude režiimile Algas lõputud vanglad ja koonduslaagrid. Detsembris 1925 toimunud ülekuulamisel ütles ta, et kirik ei saa revolutsiooni heaks kiita: „Sotsiaalne revolutsioon on üles ehitatud verele ja vennatapule, mis kirik ei suuda ära tunda."
Vaatamata ähvardustele vanglakaristust pikendada, keeldus ta end patriarhaalse locum tenensi tiitlist kõrvaldamast. 1931. aastal lükkas ta tagasi tšekist Tuchkovi pakkumise anda teavitajana allkiri koostöö kohta võimudega.
1936. aasta lõpus sai patriarhaat patriarhaalse locum tenens'i Peetri surma kohta valeandmeid, mille tulemusena võttis metropoliit Sergius 27. detsembril 1936 patriarhaalse locum tenensi tiitli. 1937. aastal algatati metropoliit Peetri vastu uus kriminaalasi. 2. oktoobril 1937 mõisteti NKVD kolmik Tšeljabinski oblastis surma. 10. oktoobril kell 16 lasti ta maha. Matmiskoht jääb teadmata. Piiskoppide nõukogu ülistas 1997. aastal Venemaa uute märtrite ja usutunnistajatena.
Sergius(maailmas Ivan Nikolajevitš Stragorodski) (1867-1944) - Moskva ja kogu Venemaa patriarh. Tuntud teoloog ja vaimne kirjanik. Piiskop aastast 1901. Pärast püha patriarh Tihhoni surma - patriarhaalne locum tenens, see tähendab Vene õigeusu kiriku tegelik primaat. 1927. aastal, nii kiriku kui ka kogu rahva jaoks raskel ajal, pöördus ta vaimulike ja ilmikute poole sõnumiga, milles kutsus õigeusklikke üles olema ustav nõukogude režiimile. See sõnum tekitas kahemõttelisi hinnanguid nii Venemaal kui ka väljarändajate keskkonnas. 1943. aastal, Suure Isamaasõja pöördepunktis, otsustas valitsus patriarhaadi taastada ja Sergius valiti kohalikus volikogus patriarhiks. Ta võttis aktiivse isamaalise positsiooni, kutsus kõiki õigeusklikke väsimatult võidu eest palvetama, korraldas armee abistamiseks raha kogumist.
Alexy I(Simanski Sergei Vladimirovitš) (1877-1970) - Moskva ja kogu Venemaa patriarh. Sündinud Moskvas, lõpetanud Moskva Ülikooli õigusteaduskonna ja Moskva Teoloogia Akadeemia. Piiskop aastast 1913, teenis Suure Isamaasõja ajal Leningradis, 1945 valiti ta kohalikus volikogus patriarhiks.
Pimen(Izvekov Sergei Mihhailovitš) (1910-1990) - Moskva ja kogu Venemaa patriarh aastast 1971. Suure Isamaasõja liige. Teda kiusati taga õigeusu tunnistamise pärast. Kaks korda (enne sõda ja pärast sõda) oli vangis. Piiskop aastast 1957. Ta maeti Sergius Lavra Püha Kolmainu Taevaminemise katedraali krüpti (maa-alusesse kabelisse).
Aleksius II(Ridiger Aleksei Mihhailovitš) (1929-2008) - Moskva ja kogu Venemaa patriarh. Lõpetanud Leningradi Vaimuliku Akadeemia. Alates 1961. aastast piiskop, aastast 1986 - Leningradi ja Novgorodi metropoliit, 1990. aastal valiti ta kohaliku nõukogu patriarhiks. Paljude välismaa teoloogiaakadeemiate auliige.
Kirill(Gundjajev Vladimir Mihhailovitš) (sündinud 1946) - Moskva ja kogu Venemaa patriarh. Lõpetanud Leningradi Vaimuliku Akadeemia. 1974. aastal määrati ta Leningradi Vaimuliku Akadeemia ja Seminari rektoriks. Piiskop aastast 1976. 1991. aastal ülendati ta metropoliidiks. 2009. aasta jaanuaris valiti ta kohalikus volikogus patriarhiks.
18. sajand oli vene rahva elu paljudes aspektides radikaalsete muutuste ajastu. Peeter I valitsusajaga algab Venemaa niinimetatud "euroopastumise" periood. Riigi poliitiline elu ja majandus on üles ehitatud Lääne-Euroopa riikide eeskujul. Jõuliselt juurutatakse Lääne-Euroopa kultuurivorme. Kuigi Venemaal hakati paljude nende Lääne-Euroopa elunähtustega tutvuma juba 17. sajandil, hakati Peeter I ajal neid kõiki istutama ülevalt - sunniviisiliselt ja kohe. Samal ajal ette võetud rahvuslike kultuuritraditsioonide ja riigielu vormide põhjendamatu hävitamine viitab ühele Petrine reformi haavatavale küljele.
Peeter I alustas oma muutusi kirikuelu struktuuris, lähtudes "riikliku kasu" kaalutlustest, patriarh Adrianuse eluajal. Nii võeti 1697. aastal tsaariaegse dekreediga piiskopimajade ja kloostrite majandus (“hävimatud pärandvarad”) riigi kontrolli alla ning kloostritel keelati ehitustegevus. Aastal 1698 maksti riigirubiini (see tähendab raha ja leiba. - Toim.) kirikud, millel olid maad ja kihelkonnahoovid. Kirikutel, kus polnud maad ja kihelkonnahoove, vähendati vaipa poole võrra. Kirikute endi maad kuulutati riigikassast loobuvateks artikliteks. Pärast patriarhi surma (16. oktoober 1700) astub Peeter I edasisi samme eesmärgiga allutada kirikusüsteem Venemaal veelgi enam tsaariaegse absolutismi huvidele.
Uut patriarhi ei valitud kunagi. Ametisse määrati ainult patriarhaalse trooni eksarh (Locum Tenens), kellest tsaari palvel sai Ukraina haritud Rjazani metropoliit Stefan (Javorski). Samal ajal anti eksarhile ja pühitsetud nõukogule pädevus viia läbi kohtuasju ainult „skismi, kiriku vastuseisu ja ketserluste kohta”. Mis puutub kirikukohtadele määramisse ja muudesse kiriku haldusküsimustesse, siis seda kontrollisid nüüd peaaegu täielikult tsaar ise ja tema lähikondlased A. D. Menšikov, I. A. Musin-Puškin ja arhimandriit Theodosius (Janovsky), kes astusid välja hiljem.
Jaanuaris 1701 taastati juba 1667. aastal kaotatud kloostriordu, mis võttis üle kõigi kirikumõisate haldamise ning neilt tasude ja varustuse käsutamise. Piiskoppide ja kloostrite ülalpidamiseks ordust määrati nüüd palgad ja neid kärbiti äärmiselt - "ilma milleta pole võimalik elada". Ülejäänud kirikumõisatelt saadud lõivudest saadud summad pidid kasutama riiklikeks ja avalikeks vajadusteks, eelkõige koolide ja heategevusasutuste (haiglad, vaeste, sandistatud sõdurite jm) loomiseks. Kui aga almusemajad rajati kloostrite, koguduste või piiskopimajade juurde, tagastati valdused taas vastavatele vaimulikele võimudele nende endi kontrolli all, kuigi riigi kontrolliga nendest saadava tulu üle.
Kloostriordu paarkümmend aastat tegutsemist kokku võttes tuleb tõdeda, et see viis kirikumajanduse äärmusliku korratuseni. Piiskopimajad muutusid aasta-aastalt kõhnemaks, kloostrihooned lagunesid muutmata, majapidamiste arv valdustes vähenes järsult liigsete tasude tõttu. Kirikumõisatelt saadud lõivude võlgnevused kasvasid pidevalt, ulatudes aastatesse 1721-1722. selle aja kohta tohutu summa - rohkem kui 1,2 miljonit rubla.
Vahepeal tugevdas protestantidelt laenatud seisukohti riigi ja kiriku suhetest veelgi Peeter I seoses reisidega Euroopas. Nii kuulas ta esimeses neist tähelepanuta William of Orange'i, kes soovitas tal korraldada Vene kirik anglikaani viisil, kuulutades end selle peaks. 1712. aastal Wittenbergis, olles näinud M. Lutheri mälestussammast, kiitis Peetrus viimast selle eest, et ta "rünnas julgelt paavsti ja kogu tema armeed oma suverääni ja paljude teistest targemate vürstide suurimaks hüvanguks".
Vene kirikujuhtide soovis patriarhaati säilitada nägi autokraat ainult “pabervaimu”, mida ta vihkas. Seega oli 1718. aastaks kirikureformi saatus juba iseenesestmõistetav. Ta leidis ka valmis teoreetiku - Peeter I "kiire pastaka" - piiskop Feofani (Prokopovitš).
Osa vaimulikkonna rahulolematus kehtestatud korraldustega ärritas Peeter I ja tõi rahulolematute kallale sageli repressiivseid meetmeid. Nii jäeti 1700. aastal Tambovi piiskop Ignatius toolilt ilma, varustas raamatukirjutajat Grigori Talitskit rahaga ja luges “pisaratega” tema märkmikke, milles tõestati, et Peeter I on “Antikristus”. Aastal 1707 jäeti Nižni Novgorodi metropoliit Isaiah ilma toolist ja pagendati Kirillo-Belozerski kloostrisse, kes protesteeris teravalt kloostriordu tegevuse vastu oma piiskopkonnas. Kuid eriti palju valusaid kogemusi tõi kaasa märkimisväärse hulga vaimulike esindajaid, välistamata eksarhi ennast, Tsarevitš Aleksi juhtum.
Paljud seostasid endiste tavade taastamist Tsarevitš Alexyga. 1716. aastal välismaale põgenenud Tsarevitš Aleksius pidas sidet mõne vaimulikuga (Rostovi piiskop Dosifey, Krutitsõ (Smola) metropoliitid Ignatius ja Kiievi Joasaph (Krakovski) jne). Kui 1718. aastal viidi tsarevitš Venemaale tagasi, siis läbiotsimise ajal (uurimine. - toim.), isa toime pandud, nimetas Peeter I nende vahel tekkinud vaenu peamiseks põhjuseks "vestlusi preestrite ja mustanahalistega". Samal ajal hukati pärast defromeerimist piiskop Dosifei, vürsti ülempreester Jacob Ignatjevi pihtija ja Peeter I esimese naise lähedane keisrinna Evdokia, Suzdali katedraali praost Theodore Pustynnõi. Metropoliit Ignatius võeti toolilt ja ülekuulamisele kutsutud metropoliit Joasaph (Krakovski) suri teel Kiievist.
1718. aastal otsustas Peeter I, kehtestades riigielu eri valdkondade jaoks kollegiaalse valitsemisvormi, luua vaimuliku kolleegiumi kirikuelu kõrgeimaks juhtimiseks. Tema juhiste järgi kirjutas Pihkva piiskop (hilisem Novgorodi peapiiskop) Feofan (Prokopovitš; 1681-1736) Vaimumäärused, mis tõid välja Vene kiriku patriarhaalse administratsiooni kollegiaalsega asendamise motiivid, kiriku õigused ja kohustused. Teoloogia Kõrgkool ja selle koosseis.
Tuues välja patriarhaadi kaotamise ja kollegiaalse kirikuvalitsemise vormiga asendamise põhjustele (“süü”), väitis “Vaimsete määruste” koostaja demagoogiliselt, et “esiteks teatakse tõe võtmist rohkem Toomkiriku pärand kui üks isik” (I osa, § 1). Vahepeal on hästi teada, et ülevenemaalised patriarhid lahendasid kirikukorralduse ja -halduse põhimõttelisi küsimusi koos pühitsetud nõukoguga, mis koosnes kõigist Vene kiriku piiskoppidest ja mõnikord ka teistest vaimulike esindajatest. Samal ajal koosnes teoloogiakolledžis vaid 12 inimest, neist vaid kolm pidid olema piiskopid ja ülejäänud - vaimulikud, kes ei kuulunud nende jurisdiktsiooni alla, samas kui piiskopiastmes kolleegiumi presidendil ei olnud eriõigusi ( III osa lõiked 1–2).
Seega oli äsja kasutusele võetud "kollegiaalsus" löök kirikuhalduse traditsioonilisele katoliikluse põhimõttele, mis on traditsiooniline õigeusu kirikus. Kõik juhatuse liikmed määras ametisse keiser. „See on eriti tugev, kui valitsev kolleegium on suveräänse monarhi alluvuses ja asutatud monarhist” (I osa, § 3).
Kuid "Vaimne määrustik", kuigi taas demagoogilises vormis, osutas ka patriarhaadi kaotamise ja vaimuliku kolleegiumi loomise tegelikule põhjusele. “Suurepärane on see, et isamaa ei karda nõukogu mässu ja häbi, mis tulevad ühelt oma vaimselt valitsejalt...” (I osa, § 7). Selle väite mõte taandus Vene kirikult sisemise autonoomia jäänustest ilma jätmisele ja selle täielikule allutamisele Petruse absolutismi huvidele.
Samal ajal hakkasid Sinodi alalised liikmed ja ajutiselt kohalviibijad järk-järgult erinema. Sinodil hakkasid lõpuks domineerima piiskopid ja 19. sajandi lõpus. Sinodi liikmeteks määrati vaid pühakud, kuigi 20. sajandi alguses. Sinod hakkas taas hõlmama valgete vaimulike esindajaid. 20. sajandiks Synodi alalised liikmed olid Peterburi, Kiievi, Moskva ja Gruusia EXARCH metropolitans. Koosolekuid juhatanud Püha Sinodi juhtliikme (hiljem nimetati esimeseks kohalviibijaks) tiitel oli seotud Novgorodi ja Peterburi osakondadega.
Aasta jooksul (alates 17. veebruarist kuni veebruarini 1721) oli suurimate kloostrite ja suurimate kloostrite kloostrite vaimsete eeskirjade allkirjade kogum allkirjade kogum. Nad andsid oma allkirjad, kartes kuninglikku viha.
14. veebruaril 1721 toimus 14. veebruaril 1721 pühade pidulik avamine, mis oma liikmete nõudmisel.
Kuigi "vaimseid eeskirju" koostati kiriklik isik - Pihkva piiskop Feofan (Prokopovitš), kuid tegelikult oli see tavaline riigi õigusaktide seadus, mis ei põhine kiriku Canoni seadustel.
"Vaimsete määruste" järgi kaotati Venemaal Vene kirikus monarhi ainsa tahtega patriarhaat. Keiser ise kuulutas ennast "peakohtunikuks", nähes "tema õige võimsuse dirigent Synodis. Kõrgem kirikuvalitsus viidi seejärel läbi ilmalike võimude kontrolli all.
See oli selge lahknevus Canoni õiguse sihtasutustega, peamiselt Püha Apostlite 34. Canoniga, mis otseselt väidab, et "see on paigaldatud iga riigi piiskoppide jaoks, et teada saada esimest ja tunnustada teda peana." Seda apostellikku kaanonit kinnitasid korduvalt oikumeeniliste ja kohalike nõukogude kaanonid.
Samal aastal, 1721, Peetrus ma pöördus patriarh Jeremija III Constantinoopoli avalduse Petitsioonide tunnustamise Püha Synod poolt Ida-õigeusu patriarchs. Patriarh Jeremija III andis positiivse vastuse veebruaris 1722. Septembris 1723 tunnustasid Konstantinoopoli ja Antiookia patriarhid (Aleksandria patriarhaalne tool oli vaba, Jeruusalemma patriarh oli raskelt haige) Peetruse läbiviidud kõrgeima kirikuvalitsuse reformi. Mul on eridiplom, nimetades Püha Sinodit nende "Kristuse vennas", millel on õigus teha sama, mis patriarhaalsetel troonidel. "Seega, oma põhimõtete ja elluviimise viisi poolest mittekanooniline, seadustati Peeter Suure kirikureform selle idapatriarhide avaldusega ametlikult."
Kogu sinodaaliperioodi vältel tajuti Peeter I kirikureformi laiemas kirikuringkonnas negatiivselt. Peeter Suure-aegsetest hierarhidest oli sellele kirikureformile täielikult pühendunud võib-olla ainult üks peapiiskop Feofan (Prokopovitš), mille ideoloog ta tegelikult oli.
President Synodi, Metropolitan Stefan Ryazan (Yavorsky), leidis patriarhaat olla vajalik ja parim vorm Riigikohtu valitsemise Vene Kiriku. Sinodi asepresident Novgorodi peapiiskop Theodosius (Janovsky; 1727), Tveri peapiiskop Teofilakt (Lopatinski; 1741), Krutitsõ metropoliit Ignatius (Smola; 1741), Rostovi peapiiskop Georgi (Daškovi) 7.39. Voronezh rääkis ka kiriku reformi vastu ühel või teisel viisil. Leo (Yurlov; 1755), Kasani Sylvesteri suurlinna (Kolmsky; 1735), Karejala Markelli piiskop (Rodyshevsky 1742) ja teiste hierarhide piiskop.
19. sajandil Metropolitan Philaret Moskva (Drozdov; 1782-1867) A. N. MURAVYOV ametlikule märkusele vastuväiteid Venemaal õigeusu kiriku seisundis "ja eelkõige rääkis Peter I kiriku reformi kohta järgmiselt: \ t
"Noot ütleb, et patriarhid Joachim ja Adrian olid Peetruse reformidele vastu ja olid seetõttu valitsusele ebamugavad. Vaevalt küll. Peetrus võiks nendega kaasa tulla, kui Leibnizi projekti kolledžites, sealhulgas teoloogilise kolleegiumiga ei olnud ta võrgutanud, kuhu Peetrus võttis protestantilt üle, kuid mida Jumala ja kiriku vaimu andmine muutus Püha Sisodile. Noodil kurdetakse, et Sinod on jäänud. Asjatult. Hea oleks patriarhi mitte hävitada ja hierarhiat mitte kõigutada, kuid patriarhi taastada poleks kuigi mugav; vaevalt oleks see Sinodist kasulikum olnud. Kui ilmalik võimsus hakkas vaimse kaaluma, siis miks patriarh üksi kannab seda koormust kindlalt kui sünod? Oli aeg, mil Venemaal ei olnud ei patriarhi ega sinodit, vaid oli ainult metropoliit. Kuid ilmalikud ametiasutused austasid siiralt vaimse asutuse ja selle eeskirjade (ettevõtete); ja sellel oli rohkem mugavust innukalt ja elavalt tegutseda. See ongi probleem!" .
Vene õigeusu kirik ühendab selle päritolu Venemaa ristimisega I.E. Kuna Kiievi metropoli loomine Patriarhaadi patriarhaadi.
See tegelikult oli staatuse autocephaly alates 1448, kui Moskva kohaliku volikogu hukka Euroopa Liidu Firenze ja paigaldatud Joona, Bishop Ryazan, Vene metropolis ilma eelneva nõusolekuta Constantinople.
1589. aastal kinnitasid Patriarh Jeremija II Constantinoopoli staatust autokefaalia staatust ja paigaldas Moskva esimese patriarhi ja kogu Venemaa, töö oma kohustusliku hartaga.
Pärast patriarh Adriani surma 1700. aastal uut kiriku primaati ei valitud. Aastal 1721, keiser Peter asutasin vaimse kolledži ümber, nimetati ümber Püha valitseva Synodi, mis oli keiseri kõrgeima asutuse all püsiv kirik ja riigi juhtorgan.
Patriarhaat Venemaal taastati 28. oktoobril (11. novembril) 1917. aastal Ülevenemaalise Kohaliku Nõukogu otsusega.
Esimene patriarh järgmiste järgse andmise perioodil oli St. Tikhon (Bellavin), Moskva suurlinna. Enne Oktoobrirevolutsiooni oli Vene kirik Vene impeeriumis riikliku institutsiooni staatuses.
Pärast 1917. aasta revolutsiooni eraldati kirik riigist ja koges tõsise tagakiusamise perioodi.
Pärast patriarh Tihhoni surma 1925. aastal sai peagi represseeritud metropoliit Peter (Poljanski) patriarhaalseks locum tenensiks.
Järgmine locum tereens oli Metropolitan Sergius (Stragorodsky). Ajavahemikul detsembrist 1925 kuni 27. detsembrini 1936 kutsuti teda patriarhaalse esimehe asetäitjaks Tenens.
Aastal 1927 Metropolitan Sergius väljastas sõnumi (tuntud kui "deklaratsiooni"), milles ta tunnistas Nõukogude Liitu tsiviilmajandina, kutsus kiriku liikmeid Nõukogude ametivõimude kodaniku lojaalsusele ning nõudis ka välismaa vaimulikust täielikku poliitilist lojaalsust nõukogude valitsus.
Epistle viinud protesteerib ja keeldumist esitada talle mitmeid patriarhaalse kiriku rühma ja teiste "vana kiriku" organisatsioonide moodustamisele, mis ei tunnista asetäitja asukohariigi kiriku asutuse õiguspärasust, samuti nii enamiku eksiilis viibivate Venemaa piiskoppide "suhete katkemisele" Patriarhaadiga.
Olemasolevad kirikuametite ja juhtimisstruktuurid kujundasid nende praeguses vormis 1940. aastate keskpaigas "Vana kiriku" (erinevalt Vene kiriku renoveerimistööde "tiivale) Hierarhide rühma, kes on tunnustatud Metropolitan Sergiusega septembril 1943 NSV Liidu riigivõimude poolt riigirežiimile lojaalsena (Stragorodski).
1943. aasta septembris toimunud kohtumisel Metropolitan Sergiuse (Stragorodsky) ja teiste kiriku hierarhide vahelise koosoleku ajal saavutati kokkulepe patriarhi valimiste kohta inimeste komissardite nõukogu esimees I. V. Stalin.
Kokkukutsutud piiskoppide nõukogu valis patriarhiks metropoliit Sergiuse (Stragorodski).
1946. aastal kadus täielikult kuni 1943. aastani NSV Liidu võimude poolt toetatud renovatsioon.
Kõik teised kohalikud õigeusu kirikud tunnistasid Moskva patriarhaati ainsa legitiimse õigeusu kirikuna NSV Liidus.
Vene Õigeusu Kiriku nimi võeti ametlikuks ja tunnustati riigi poolt 1943. aasta sügisel, kuid juriidilise isiku staatust andmata. Viimane saadi täies mahus 30. mail 1991 NSVL 1. oktoobri 1990 seaduse "Südametunnistusevabaduse ja usuorganisatsioonide kohta" alusel Vene õigeusu tsiviilharta registreerimisel RSFSRi justiitsministeeriumis. Kirik.
A. Sokolovsky
