Thessalonica peapiiskop Saint Gregory Palamas sündis 1296. aastal Väike-Aasias. Türgi sissetungi ajal põgenes perekond Konstantinoopolisse ja leidis peavarju Andronicus II Palaiologose (1282-1328) õukonnas. Püha Gregoriuse isast sai keisri ajal suur aukandja, kuid ta suri peagi ning Andronicus ise võttis osa orvuks jäänud poisi kasvatamisest ja haridusest. Suurepäraste võimete ja suure hoolsusega Gregory omandas kergesti kõik ained, mis moodustasid keskaegse kõrghariduse kogu kursuse. Keiser soovis, et noormees pühenduks riiklikule tegevusele, kuid vaevalt 20-aastaseks saanud Gregory läks 1316. aastal (teistel andmetel 1318. aastal) Athose mäele pensionile ja astus noviitsina Vatopedi kloostrisse, kus vanema juhendamisel asus Vatopedi munk Nikodim (komm. 11. juulil) tonsuuri ja alustas askeesi teed. Aasta hiljem ilmus ta nägemuses Püha evangelist Johannes Teoloog ja lubas oma vaimset kaitset.

Munkadeks said ka Gregory ema koos õdedega. Pärast vanem Nikodimi rahustamist tegi munk Gregory vanem Nikeforuse juhendamisel 8 aastat oma palvetegu ja pärast viimase surma kolis ta Püha Athanasiuse Lavrasse. Siin teenis ta söögi ajal ja sai siis kirikulauljaks. Kuid kolm aastat hiljem (1321) asus ta vaimse täiuslikkuse kõrgema taseme poole püüdledes elama väikesesse Glossia erakusse. Selle kloostri abt hakkas noormehele õpetama kontsentreeritud vaimset palvet – tarka tegemist, mida mungad järk-järgult arendasid ja assimileerusid, alustades 4. sajandi suurtest erakutest, Pontuse Evagriusest ja Egiptuse püha Macarius(mälestatakse 19. jaanuaril). Pärast XI sajandil kirjutistes Simeon Uus teoloog(Kom. 12. märts) käsitleti üksikasjalikult vaimse töö väliseid palvemeetodeid, selle assimileerisid Athose askeedid. Nutika tegemise eksperimentaalset, üksindust ja vaikust nõudvat rakendust nimetati hesühhasmiks (kreeka keelest - rahu, vaikus) ja praktikuid endid hakati kutsuma hesühhastideks. Glossias viibimise ajal oli tulevane pühak täielikult läbi imbunud hesühhasmi vaimust ja võttis selle enda jaoks elu aluseks. 1326. aastal kolis ta türklaste rünnakuohu tõttu koos vendadega Thessalonicasse (Thessaloniki), kus ta seejärel preestriks pühitseti.

Püha Gregory ühendas oma presbüteri ülesanded eraku eluga: viis päeva nädalas veetis ta vaikuses ja palves ning alles laupäeval ja pühapäeval läks karjane inimeste juurde - pidas jumalateenistusi ja pidas jutlusi. Tema õpetused kutsusid templis viibijates sageli esile hellust ja pisaraid. Täielik eraldumine avalikust elust polnud aga pühakule omane. Mõnikord osales ta tulevase patriarh Isidoruse juhtimisel linna haritud noorte teoloogilistel koosolekutel. Naastes kuidagi Konstantinoopolist, avastas ta Thessalonica Berea lähedal koha, mis sobib üksildaseks eluks. Varsti kogus ta siia väikese eraku munkade kogukonna ja juhtis seda 5 aastat. Aastal 1331 tõmbus pühak Athosesse ja läks tagasi Püha Sava sketesse, Püha Athanasiuse Lavra lähedal. Aastal 1333 määrati ta Püha mäe põhjaosas asuva Esfigmeni kloostri abtiks. Aastal 1336 naasis pühak Saint Sava sketesse, kus ta tegeles teoloogiliste töödega, mida ta ei jätnud oma elu lõpuni. Vahepeal, 14. sajandi 30. aastatel, jõudsid idakiriku elus sündmused, mis tõstsid Püha Gregoriuse õigeusu kõige olulisemate oikumeeniliste apologeetide hulka ja tõid talle kuulsuse hesühhasmi õpetajana. 1330. aasta paiku saabus Calabriast Konstantinoopolisse õppinud munk Varlaam. Loogika ja astronoomia traktaatide autor, osav ja vaimukas kõnemees, sai suurlinna ülikoolis õppetooli ja asus teoseid tõlgendama. Dionysius Areopagiit(komm. 3. oktoober), mille apofaatilist teoloogiat tunnustasid võrdselt ida- ja läänekirik. Peagi läks Varlaam Athosele, tutvus seal hesühhastite vaimse eluviisiga ja kuulutas jumalaolemise mõistmatuse dogma alusel targaks, tehes ketserlikku pettekujutlust. Reisides Athosest Thessalonicasse, sealt Konstantinoopoli ja siis uuesti Thessalonicasse, astus Varlaam munkadega vaidlustesse ja püüdis tõestada Tabori valguse loomist; Samas ei kõhelnud ta naeruvääristamast munkade jutte palvemeetoditest ja vaimsetest arusaamadest.

Püha Gregory pöördus Atoni munkade palvel esmalt suuliste manitsustega. Kuid nähes selliste katsete ebaõnnestumist, esitas ta oma teoloogilised argumendid kirjalikult. Nii ilmusid "Triaadid pühade hesühhastide kaitseks" (1338). Aastaks 1340 koostasid Athose askeedid pühaku osalusel ühise vastuse Varlaami rünnakutele – nn Svjatogorski Tomose. 1341. aasta Konstantinoopoli kirikukogul Hagia Sophia kirikus toimus Püha Gregory Palamase ja Barlaami vahel vaidlus, mis keskendus Tabori valguse olemusele. 27. mail 1341 võttis nõukogu vastu Püha Gregory Palamase sätted, mille kohaselt Jumal, oma olemuses kättesaamatu, ilmutab end energiates, mis on pööratud maailma poole ja on tajutavad, nagu Tabori valgus, kuid ei ole sensuaalsed. ja pole loodud. Barlaami õpetused mõisteti hukka ketserlusena ja ta ise tõmbus vaevu alla Calabriasse.

Kuid vaidlused palamiitide ja barlaamlaste vahel polnud kaugeltki lõppenud. Viimaste hulka kuulusid Varlaami jünger, Bulgaaria munk Akindin ja patriarh Johannes XIV Kaleka (1341-1347); Nende poole kaldus ka Andronicus III Palaiologos (13281341). Akindin tuli välja mitmete traktaatidega, milles ta kuulutas püha Gregoriuse ja Athose mungad kirikuprobleemide tekitajateks. Pühak kirjutas Akindini oletustele üksikasjaliku ümberlükkamise. Seejärel ekskommunitseeris patriarh pühaku kirikust (1344) ja määras ta kolmeks aastaks vangi. Aastal 1347, kui Isidore (1347–1349) asendas patriarhaalsel troonil Johannes XIV, vabastati Saint Gregory Palamas ja tõsteti Tessaloonika peapiiskopiks. Aastal 1351 tunnistas Blachernae katedraal pidulikult tema õpetuste õigeusust. Kuid tessalooniklased ei võtnud püha Gregoriust kohe vastu, ta oli sunnitud elama erinevates kohtades. Ühel tema reisil Konstantinoopolisse sattus Bütsantsi kambüüs türklaste kätte. Aasta aega müüdi Saint Gregoryt erinevates linnades vangina, kuid isegi siis jätkas ta väsimatult kristliku usu kuulutamist. Vaid kolm aastat enne oma surma naasis ta Tessaloonikasse. Surma eelõhtul ilmus ta nägemuses Püha Johannes Krisostomus. Sõnaga "Mäele! Mäele!" Püha Gregory Palamas puhkas 14. novembril 1359 rahulikult Jumalas. Aastal 1368 kuulutati ta pühakuks Konstantinoopoli kirikukogul patriarh Philotheose (1354-1355, 1362-1376) juhtimisel, kes kirjutas pühaku elu ja teenistuse.

Patriarchy.ru materjalide põhjal

Ὁ ξεχασμένος Ἅγιος;
Mõtisklused püha püha liturgilise austamise puudumise põhjuste üle. Gregory Palamas vene kirikus

"Kes puhastab oma keha karskuse abil ja teeb viha ja himu vooruste saamiseks, palvega puhastab ta oma meele, et seista Jumala ees, see omandab ja näeb endas puhta südamega lubatud armu ..."

14. novembril (vana Julianuse kalendri järgi) tähistab teoreetiliselt kogu õigeusu kirik püha püha rahu mälestust. Gregory Palamas, Thessaloniki peapiiskop. Piiskop Veniamini (Milovi) sõnul annavad teoloogid-liturgid oma liturgilise loomingu kaudu igale kristlasele elava tunde kõrgeima Kolmainu Vaimu kaaskohalolekust kogu Tema kohutavas majesteetlikkuses ja samal ajal ka seletamatus armastuses. (1) See tähendab, et püha kiriku liturgiline järgimine ei ole pelgalt kindel palveskeem ja reegel, vaid ka viis ja meetod, kuidas tõsta inimene kolmainu Jumala ligiolu, tõsta mõistus Talle trooni jalamile. Kiriku liturgiline elu, tema liturgiline põhikiri kui Kiriku hingus on ka Kiriku siseelu peegeldus, tema hingus, tema teadvuse väljendus, intensiivne ajalooline tee, mida ta on läbinud kiriku säilimise nimel. "usk, mis kord pühadele üle antud." (Juud.) Kristuse kirik kujundas, parandas, lihvis sajandeid oma liturgilist põhikirja, juurutas uusi liturgilisi tavasid, täiendas ja rikastas uue hümnograafiaga. (2) Samal ajal tõstis kiriku põhikiri esile eriti austatud inimeste mälestust. pühakud, kes teenisid Kristuse kirikut. Ja need pühakud kirjutasid silmapaistvad hümnograafid spetsiaalsete pidulike riitustega, nagu "kogu öö valvsused". Õigeusu kiriku hümnograafia, selle ajalugu ja areng, autori isiksused on ajaloolise liturgia eriline osa.(3) Ja kuna liturgilisele hartale on alati lähenetud loominguliselt ja püütud eristada erilisi meeldejäävaid päevi ja erilisi pühakuid jumalateenistusel. , pole sugugi juhuslik, et sellised suured kirikuisad nagu tema nn "universaalsed õpetajad", St. Basiilius Suurt, Gregorius Teoloogi ja Johannes Krisostomust tähistatakse kaks korda: igaüks neist eraldi samal päeval koos. Seega rõhutab õigeusu kirik nende pühakute suurimat tähtsust Kristuse kiriku jaoks, osutades neile kui oma kaitsjatele ja loojatele: „Nagu ühtse moraali ja universaalse õpetuse apostlid” (5). Pole kahtlust, et iga kohalik õigeusu kirik ei ole kutsutud mitte ainult tähistama oma kohalikke pühasid ja pühakuid liturgiliselt, tõendina Vaimu avaldumisest antud kirikus, vaid ka säilitama üht hingetõmmet universaalse kirikuga, mida väljendatakse. eelkõige liturgilises elukorralduses. Ja selle järgi, mil määral kohaliku kiriku liturgiline põhikiri seda üldkiriku teadvust väljendab, on meie arvates võimalik kindlaks teha konkreetse kohaliku kiriku katoliku kiriku teadvuse säilivusaste.
Seetõttu kerkib loomulikult küsimus: miks just 14. novembril, St. Gregory Palamas, tema õnnistatud rahu, meie kohaliku kiriku templites ja isegi kloostrites ei tähistata selle pühaku mälestust? Vaatamata sellele, et jumalateenistus St. Gregory Palamas, mille koostas tema õpilane St. Konstantinoopoli patriarh Philotheus ilmus uutes menaias.(6) Võib-olla kuulub see pühak tavaliste, lihtsate, nn "tavaliste pühakute" kategooriasse ja tal pole õigeusu kiriku jaoks erilist tähendust, nii et tema mälu tuleks eraldi esile tõsta? Miks pole meie vene kirikus ikka veel ühtki templit, isegi mitte pühakoja mälestuseks pühendatud templi kabelit? Gregory Palamas? Miks pole isegi selle püha ikoone meie kohaliku kiriku templites? Viimasele küsimusele saame vastata vaid oletuslikult: on täiesti võimalik, et seda pühakut meie kirikus ei tunta ei hierarhia ega rahva seas. Kui aga 19. sajandi lõpul ei teatud temast peaaegu midagi ja isegi mõnes ametlikus väljaandes nimetati hesühhasmi sektantlikuks ja ketserlikuks liikumiseks (7), tehes seda lääne skolastilise teoloogia mõjul, mis traditsiooniliselt oli negatiivne suhtumine patristlikku apofatismi, seejärel algusesse 20. sajandil hakati temast rohkem tundma õppima.
1. St. Gregory Palamas 20. sajandi akadeemilises teoloogias
Tuntud vene ajaloolane ja teoloog I. I. Sokolov oma monograafias, mis on peaaegu esimene teos Venemaa ja Lääne-Euroopa teoloogia vallas, pühendatud St. Gregory Palam, mis on kriitiline analüüs ja lühikirjeldus uuringu kreeka keeles. H. Papamikhail "St. Gregory Palama, Fesaloonia peapiiskop" (ὁγιος γρηγόριος παλαμᾶᾶ ἀρχιεπίσκοπος θεσαλονίκηο, θλεξδρια, 1911), kirjutab järgmised: "St. Thessaloniki peapiiskop Gregory Palamas on Bütsantsi keskaja üks silmapaistvamaid kiriklikke tegelasi ja kirjanikke ning oma mitmekülgsete ja viljakate töödega kiriku-ühiskondlike suhete vallas avaldas ta sügavat ja väga olulist mõju enesele. -hiliskirikliku Bütsantsi süsteemi kindlaksmääramine. Ja veidi edasi märgib I. I. Sokolov õigusega, et „Bütsantsi-, välis- ja venekeelses kirjanduses on St. Gregory Palamast pole viimasel ajal üldse spetsiaalselt uuritud, kuigi tema üldine tähendus Bütsantsi valgustusajastu vallas tundus üsna kindel. ”(8) G. Kh. ja St. Gregory Palamas kogu Lääne-Euroopa ajaloo- ja teoloogiateaduses ning selle väärtus seisnes ka selles, et see töö andis tõsist abi ja tõuke Lääne-Euroopa teadlastele "seda ida müstika esindajat". (9) II Sokolovi teost tähelepanelikult lugedes tuleb järeldada, et hesühhastid vaidlevad enda ja Püha Peetruse õpetuste vastu. I. I. Sokolov ise ei pidanud Gregoriust millekski oluliseks, kui erakordse tähtsusega nähtuseks kogu õigeusu jaoks. Kuigi sellegipoolest hinnates Konstantinoopoli kirikukogu akte 1341. a. ja 1351. I. I. Sokolov on sellegipoolest sunnitud tunnistama oma otsuseid kogu õigeusu jaoks olulisteks. Katedraali kohta 1341. aastal. II Sokolov kirjutab: „...võidus, mille Palamas saavutas Barlaami vastu Konstantinoopoli kirikukogul 11. juunil 1341, väljendus ka õigeusu võit latinismi üle ning Bütsantsi õigeusu kirik, olles sellel kirikukogul õpetuse hukka mõistnud. Barlaami arvamus Jumala olemusest ja tegudest, mille kiitsid heaks ja toetasid Rooma kirik ning kõik Barlaami latiniseerivad kaitsjad ja toetajad, langetas tema isikus otsuse Ladina kirikule kui doktriini kaitsmisele, mis on vastuolus universaalse õpetusega. Kirik ja selle poolt koos teiste ketserlustega anthematiseeritud. (10) 1351. aasta volikogu otsused, samuti kõik Palamite vaidlused, vastavalt I.I. Sokolov, ei saa pidada "era- ega isiklikuks" asjaks. Need vaidlused olid "põhimõttelise iseloomuga" ja Peterburi toetaja võit. Gregory Palamas – see oli "universaalse õigeusu" võit.(11) Need järeldused prof. II Sokolov oli väga olulise tähtsusega, kuna nad hindasid ümber mitmeid Venemaa ja Lääne teoloogia negatiivseid seisukohti Püha Isamaa isiksusest ja loomingust. Gregory. On oluline, et St. Gregoriust hakati vene akadeemilises teoloogias mõistma kui silmapaistvat isiksust, kui õigeusu kaitsjat ja eestkõnelejat, mis oli nii selgelt öeldud Konstantinoopoli kirikukogu 1351. aasta kirikukogus. St. Gregory on "kõige vankumatum vagaduse kaitsja ning võitleja ja tema abiline" Möödunud 20. sajandi viimasel poolel hakkas ilmuma arvukalt monograafiaid ja artikleid selle pühaku teoloogilistest vaadetest, töödest ja elust. Eriline huvi tõus St. Gregory Palamas võlgnes esimese teadusliku kriitilise väljaande St. Gregory Palamas, professor P. K. Christou.(12) Selle kriitilise väljaande eessõnas. Professor P. Christou märgib: „Gregory Palamase, ühe silmapaistva kirikukirjaniku ja juhi pärast Püha kiriku aega, teoloogiline õpetus. Photius on kuni viimase ajani tundmatu ja tähelepanuta jäetud. Viimastel aastakümnetel on pöördumine tema müstilise teoloogilise õpetuse poole toonud selle tähelepanu keskpunkti ja selle kohta on avaldatud palju monograafiauuringuid. Gregory Palame, Sissejuhatus St. Gregory Palamas, Thessaloniki peapiiskop" (14), mis ilmus rohkem kui üks kord vene keeles. Achimandite Cyprian (Kern), rõhutab, et Fr. Johannesel oli teatud tõsine vaimustus St. Gregory Palamas. Ja umbes. Cyprian kirjutab kuulsa patroloogi selle entusiasmi kohta: "Üldiselt on St. Gregory Palamas ja hesühhastide õpetused jäid isa John Meyendorffi tähelepanu alla kogu tema elu. Ta pöördus nende juurde pidevalt tagasi, leides iga kord uusi pärleid sellest õigeusu vaimsuse ühest rikkalikumast aardest.”(15) Selles töös on Fr. John, mõned silmapaistva patroloogi järeldused on meie jaoks olulised. Protopresbyter John kirjutab oma monumentaalse teose "kokkuvõttes" eelkõige järgmist: "Bütsantsi kirik kiitis heaks Püha Püha kiriku õpetuse. Gregory Palamas, mitte kõikehõlmava õpetusliku kokkuvõtte või filosoofilise teooriana, vaid mõtteviisina, mis suudab kaitsta Jumala kohalolekut ajaloos, Tema tõelist lojaalsust oma kirikule ... Ilmselgelt on sada St. Gregory Palamas kasutas traditsiooni loovalt ja elavalt; et tulla toime konkreetse olukorraga, kuhu ta sattus, üldistas ja täpsustas ta olemuse ja energia eristamist ning nõukogu 1351. a. tunnistas, et tema ideed on lepitusresolutsioonide „arendus”.(16) Ja mitte ainult see Fr. John on meile tähtis. Usume, et Fr. John tegi veel ühe olulise järelduse. Ta puudutas kultuurisuunda. mis hesühhasmi mõjul valib lõpuks õigeusu ida – lääne humanistliku renessansi ideede täielik tagasilükkamine, mis põhines isekal ja eneseküllasel antropotsentrismil. Pealegi, nagu ütles Fr. Johannes, teoloogiline suund St. Gregorius vabastas õigeusu teoloogia neoplatonismi eelarvamustest ja piiblimonismi kitsastest piiridest. Õpetuste kohaselt St. Gregory Palamas, inimene on kutsutud täielikule ümberkujundamisele ja jumalikustamisele, samuti "Jumala kuningriigi rajamisele mateerias ja vaimus, nende lahutamatus ühenduses". Kogu teoloogia St. Gregoriusel on ajast sõltumatu väärtus, mis annab õigeusu teoloogiale suuna tema edasiseks teeks.(17)
Kuid teoloogia väärtustamine St. Gregory Palamas anti juba enne Fr. John Meyendorffi autoriks on teine ​​vene diasporaa tuntud teoloog V. N. Lossky, keda on viimasel ajal üha enam tunnustatud kui kaasaegse õigeusu teadusliku teoloogia autoriteeti. St. Grigory Palamu V.N. Lossky võrdleb selliste silmapaistvate õigeusu eestkõnelejatega, selle tugisambad nagu St. Athanasius ja Kapadookia isad. Tessaloonika pühak järgib neid sambaid, kuid ennekõike mõtleb ta loovalt ümber nende teoloogia, annab mõnele teoloogilisele sättele täpsema ja selgema väljenduse. Selle tulemusena sai V.N. Lossky järeldab, et teoloogia St. Gregory Palamas on "õigeusu vaimuelu – bütsantsi, vene ja mis tahes muu – õpetuslike aluste tõeline väljendus". St vaimne suund, teoloogia ja müstika St. Gregory, on oma olemuselt universaalsed, väljudes kitsast natsionalismist, antud juhul kreeka bütsantsismist. Teine teoloogia tunnusjoon St. Gregory oli viide ja nõudmine dogma ja "salajase kogemuse" ühendusele ja ühtsusele. Viimane aga juhib inimese tõelise Jumala tundmiseni ja tõstab ta Jumala nägemise (θεοπτία) kõrgeimale astmele.
Töö ja isiksus St. Gregoriust hinnati abt Johni (Ekonomtsevi) monograafias, mis eelnes tema avaldatud tõlkele "Kirjad tema kirikule", mille autor on St. Gregory Palamas. (18)
Kahtlemata suur tähtsus Pühakirja teoloogia avalikustamisel. Gregoryt mängis Thessaloniki ülikooli professori G. Mandzaridis teos "Παλαμικά", mis on püha teoloogiliste vaadete mahukas süstemaatiline esitlus tema vaimse ja moraalse õpetuse valguses inimese jumalikustamise kohta. Selles teoses märgib kuulus teoloog ka seda, et viimasel ajal on toimunud tõsine pööre Püha Peterburi pärandi tõsise uurimise poole. Gregory Palamase ja isegi mitteõigeusu teoloogias lükati tagasi teravalt negatiivsed arvamused tema tegevuse ja teoste kohta, toimus mõistlik revideerimine suhtumises Püha Thessaloniki pärandisse.(19) Autor rõhutab korduvalt, et St. Gregory on õigeusu traditsiooni täpne väljendaja, mis sai võimalikuks tänu tema sügavale haridusele ja isiklikule askeetlikule teole. Tema teoloogia ei ole abstraktne filosoofia ja spekulatsioon, vaid isikliku jumalikustamise kogemus isikliku intensiivse askeetliku vägiteo kaudu. Püha Gregoriuse teoloogias on oluline see, et see lähtub elavast sügavast ühendusest Jumalaga ja on seetõttu Jumalast inspireeritud. Hesühhasmi jaoks on Jumal reaalsus, millega inimene peab astuma tõelisse lähedusse.
Kindlasti teoloogia uurimisel St. Gregory Palamase ja selle avalikustamise tänapäeva inimesele andsid olulise panuse selliste autorite nagu peapiiskop Vassili Krivošein (20), arhimandriit George (Kapsanis) (21), metropoliit Amfilohhi (Radovitš) (22) ja paljude teiste teosed. Kõik see tõestab kahtlemata, et tänapäeval St. Gregory kui isik, kui teoloog on kaasaegses teoloogias hästi uuritud. Aga mitte ainult. Kasutades ära asjaolu, et ülempreester Georgi Florovski omab meie teoloogias suurt autoriteeti, julgeme tema sõnu tajuda kui teoloogilist kokkuvõtet, mis annab mahuka ja tervikliku ning samas täpse kirjelduse Püha kiriku teoloogiast. Gregory Palamas ja omaaegsed Konstantinoopoli kirikukogud: „Niisiis, St. Gregory kuulub kindlasti traditsiooni. Kuid tema teoloogia pole sugugi "kordusteoloogia". See on iidse traditsiooni loominguline arendamine. See on eluks Kristuses hädavajalik. Ja edasi. George annab Palamiitide nõukogude otsustele hinnangu: „1351. aasta kirikukogu anathematismid. kuulus õigeusu võidupüha teenistusse ja kuulus triodioni. Nende nõukogude otsused on siduvad kõigile õigeusu teoloogidele.”(23)

Küsimus liturgilise austamise kohta St. Gregory Palamas
Kaasaegse teoloogia jaoks on vaieldamatu tõsiasi, et St. Gregory ning tema teoloogia kirikukogu määratluste absoluutne truudus ja täpsus 1351. aasta Konstantinoopoli kirikukogu Tomose kohta. Meenutagem seda definitsiooni veel kord, kuid terviklikumas esitluses: „Ja selle kohta, keda korduvalt nimetati Thessaloniki kõige pühamaks metropoliitidest, ei ole midagi vastuolus Pühakirjaga, nagu me kaalutledes tuvastasime, kes ei kirjutanud ja ei õpetanud, vaid, vastupidi, jumaliku õpetuse ning meie ühise vagaduse ja traditsiooni nimel, nagu võitlejale kohane, otsustame, et ta mitte ainult ei ületanud kõiki oma vastaseid, võideldes Kristuse kiriku jumalateotajate vastu, ... aga Kiriku ja vagaduse vastu on kõige usaldusväärsem võitleja ja kaitsja ning sellise kaaslane.” (24) Kuid tänapäeva kirikuelus on mitmeid kohati seletamatuid olukordi. Ja esimene neist on tema väärilise liturgilise austamise puudumine isegi seal, kus ta seda väärib – meie Vene õigeusu kiriku pühades kloostrites ja teoloogilistes koolides. Enamasti jääb mälestus St. Gregoryle antakse alles Suure neljateistkümnenda teine ​​nädal. Samas eeldab selle paastunädala liturgilise hümnograafia pidulikkus kahtlemata selliseid liturgilisi toiminguid nagu polüeleos, pühaku suurejoonelisuse laulmine ja tema ikooni kandmine kiriku keskmesse. Võib oletada, et see on St. Gregoryst piisab. Siis aga kerkib paratamatult veel üks küsimus: kas meie vaimulikkonnas ja rahvas on arusaam ja teadvus, miks Kristuse Kirik toob tema mälestuse teisele paastunädalale? Lõppude lõpuks pole see Kristuse Kiriku tegu pelgalt juhus ja mingi arusaamatus. Selline püha mälestuse omistamine tähendab, et kirik tunnustab teda tema erilise teene eest Kiriku ees. Usume aga, et tänapäeval, kus vaimulikkonnas ja karjas tervikuna ei ole kuigi kõrge dogmaatilise ja liturgilise teadvuse tase, ei saa püstitatud küsimusele anda positiivset vastust mitmel põhjusel:

Kuna teoloogia sügavus on St. Gregory Palamas nõuab vaimulikelt nii maitset õigeusu teoloogia vastu, armastust õigeusu traditsioonide vastu kui ka armastust kloostritöö vastu.
Et mõista hesühhastlike vaidluste tähtsust ja mõista nende hindamatut tähtsust ilmikute ja vaimulike jaoks, on vaja teadmisi selle ajastu ja teoloogiliste vaidluste sisu kohta.
Mis puudutab õigeusu karja, siis sellel peab olema piisav teoloogiline ettevalmistus, et saada püha. Gregory ja tema teoloogia.
Seetõttu põhjuste selgitamiseks. kes juhatas Kristuse kiriku sellisele püha mälestuse tähistamisele. Gregory Palamase suure paastu teisel nädalal tsiteerime meie arvates kuulsa Kreeka teoloogi ja Püha Püha kiriku teoste uurija sõnu. Gregory Palamas professor. G. Mandzaridis. Ta kirjutab: „Pühendusega püha mälestuse pühitsemisele. Teise paastunädala Gregorius annab tunnistust õigeusu kiriku äärmisest tähtsusest, et pidada neid õigeusu teiseks võiduks. . Gregory Palamas teisel paastunädalal on jätk õigeusu triumfi tähistamisele. Lisaks rõhutab G. Mantzaridis, et Kristuse kirik on määranud püha pühitsemise. Gregorius kaks korda aastas, see tähendab lisaks suure paastu teisel nädalal Tessaloonika pühaku õnnistatud surma päeval 14. novembril. Selle kombe iidne aeg pärineb tegelikult Püha Püha kiriku ülistamise ajast. Gregorius pühakute ees 1368. aasta Konstantinoopoli kirikukogu poolt Püha Püha kiriku erilise "valvsa järgimise" eest. Gregory kirjutati St. Philotheus (Kokkin), Konstantinoopoli patriarh.(26) See annab tunnistust G. Mandzaridise järgi ainuüksi austamisest Püha püha. Gregorius Kristuse kiriku poolt koos õigeusu sammastega, nagu St. Athanasius Suur (27) „Püha. Athanasiusele omistati "õigeusu samba" tunnus, kuna ta kiitis heaks doktriini Jumala Sõna olemuslikkusest hoolimata Ariusest, kes lükkas tagasi Kristuse jumalikkuse ja hävitas inimese ja Jumala vahelise tõelise suhtluse võimaluse. Palamast seevastu nimetatakse "õigeusu lambiks", kuna tema kohalolekut kiriku ajaloos pidas ta samaväärseks. ”(28)

a) faktid püha püha austamise kohta. Gregory Palamas Moskva-Venemaal

Huvitav ja oluline ajalooline tõend Püha Auhinna austamise kohta. Gregory Palamas Moskvas Venemaal on loomulikult 1341. aasta Konstantinoopoli katedraali Tomose iidne käsikiri, mis toodi Moskvasse ja Püha Kolmainu kloostrisse. Kiievi metropoliit Theognost. See viitab sellele, et Venemaa metropol ei olnud 14. sajandi keskel Konstantinoopoli kiriku jätkuvate vaidluste poolel. Sama väärtuslik ajaloomälestis lükkab ümber 14. sajandi kreeka ajaloolase Nicephorus Grigora valeargumendid, et Kiievi metropoliit oli St. Gregory Palamas. Selle Tomose tekstis kuulus Varlaami hukka mõistnud ja St. Gregory Palamas, allkirjastatud St. Theognost.(29) Lisaks hoiti Kolmainu kloostri käsikirjades 1351. aastal (31) Konstantinoopoli kirikukogul koostatud õigeusu sinodit (30).
Lisaks sellele on sellise autoriteetse uurimuse kohaselt St. Sergius kui E. E. Golubinsky "Radoneži auväärne Sergius", Kolmainu klooster osutub õhukesteks niitideks, mis on seotud Sankt Peterburgi lähimate õpilastega. Gregory Palamas: St. Philotheus (Kokkin), Konstantinoopoli patriarh (32) ja St. Kallistos, Konstantinoopoli patriarh. See ühendus viidi kahtlemata läbi St. Alexy, Kiievi metropoliit ja nn. Konstantinoopoli koloonia, kus mõned St. Sergius raamatute ümberkirjutamise üle.(33) Mõlemad Konstantinoopoli patriarhid kirjutasid oma kirjad St. Sergius. Esimene andis oma kirjaga õnnistuse erakasutusest öömajale üleminekuks (umbes 1355) (34) ja teine ​​õhutas kohustuslikku põhikirja säilitama (35). Lisaks rääkis vestluskaaslane Rev. Sergius St. Moskva metropoliit Alexy ordineeriti Kiievi Püha Peterburi hierarhideks. Philotheus. Nagu märgib I. M. Kontsevich, kui St. Alexy poleks oma veendumuse järgi olnud palamist, vaid oleks võtnud St. Gregory Palamas ja tema pärand, "patriarhiga poleks saanud nii tihedat lähenemist olla." (36) Ja mõlemad säilitasid üksteisega kõige tihedamad sidemed. Need faktid tõestavad, et vene mungastus ei olnud omakasvatatud, vaid pärandas kloostritraditsiooni aupaklikult Konstantinoopoli kirikult, Püha jüngritelt. Gregory Palamas ja St. Gregorius Siinailt. Veel üheks tõendiks selle kohta on tunnistus „Püha püha. Sergius” oma jüngri St. Athanasius Kõrge, kes elas Konstantinoopoli kloostrites "nagu oleks üks vaestest" ja tõlkis pühade isade askeetlikke teoseid. Suure tõenäosusega elas ta nö. Konstantinoopoli koloonia. Noeetilise palve ja kloostritöö suurimate isade nimekirjad lisati Kolmainu kloostri “lugejate” raamatute koosseisu: St. Iisak Süürlane, Püha Redeli Johannes, St. Abba Dorotheus ja teised. See tähendab, et Trinity klooster kui tsenobiitlik klooster oli selle loomise algusest peale seotud nutika tegevuse suurte isade - Hesychia - kultuuripärandiga. Selle eitamine tähendaks ajaloo enda eitamist.
Peapreester Georgi Florovski mainib, et St. Cyprian, Kiievi (Moskva) metropoliit, olles Peterburi õpilase õpilane. Siinai Gregoriusel olid tihedad vaimsed sidemed ka St. Philotheus, Konstantinoopoli patriarh. St. Cyprianus oli ka Püha Püha kiriku läbiviidud liturgilise reformi järjestikune elluviija. Filofey. Nagu teate, pärast õnnistatud surma St. Gregory Palamas, mis järgnes 1359. aastal, 14. novembril ja Konstantinoopoli kirikukogul 1368. aastal. St. Gregory kuulutati pühakuks. Ja tema all austati samal aastal St. Gregory Palamas. Ja kuna Kolmainu klooster 15. sajandil toimis vene mungastuse vaimse kasvukohana läbi nn. "St. Sergius”, siis ilmselt targa tegemise levikuga austati St. Gregory Palamas.
Ja kuna Kolmainu klooster Moskvas Venemaal oli vaimne side Konstantinoopoli Suurkirikuga, tuleks Kolmainsuse-Sergius Lavra liturgilist hartat pidada üsna ilmseks mitte puhtalt rahvusliku pühaduse, vaid selle sügava seose peegelduse ja austamisena. Ülemaailmse Kirikuga. Ja eriline mälestamine St. Gregory Palamast Trinity-Sergius Lavras peetakse kõige ilmsemaks. Kuid tõsiasi, et seda tänapäeval Lavra jumalateenistusel ei juhtu, annab tunnistust kirikuteadvuse tõsisest langusest katoliiklikul tasandil.
I. M. Konevitš, uurides hesühhasmi arengut vene mungaluses, märkas, et sellega on kõige otsesemalt seotud nii munganduse õitseng kui ka vene kultuuri õitseng. Vaimuliku töö järkjärguline unustus, mis sai alguse 16. sajandi esimesel poolel väliskloostriteenistuse eelistamise tõttu Püha püha järgijate isikus. Joseph Volotski hakkas paratamatult viima mungastuse järkjärgulise allakäiguni. Tõenäoliselt hakati 17. sajandiks austama St. Gregory Palamas Sest juba sellel sajandil me ei tunne suuri palvetajaid ja kainust, mis on kloostritöö aluseks.
Seetõttu täna, kui teoloogiline baas austamiseks St. Gregory Palamase ja kui kloostritöös on tõsine allakäik, kerkib loomulikult terav küsimus, kas on vaja taastada Püha Püha kiriku liturgiline austamine. Gregory Palamas ja eelkõige meie kiriku kloostrites. Kahtlemata on vajadus tema nime auks pühade templite, vahekäikude ehitamiseks erinevates kloostrites ja kabelites.

1. Ep. Benjamin (Milov). Lugemisi liturgilisest teoloogiast, ptk 1. Jumalaõpetus kolmes isikus (liturgilise teoloogia järgi).
2. Vt peapiiskop Filaret (Gumilevski). Ajalooline ülevaade Kreeka kiriku kirikulauludest ja hümnidest. Kordustrükk. STSL. 1995. aasta
3. Vaata peapiiskopi tööd. Philaret (Gumilevski). dekreet. sochin.
4. 30. jaanuaril (Juliuse kalendri järgi) tähistatakse kolme pühaku mälestust. Kolme suuruse järjestuses on trapri kreeka tekst mõnevõrra erinev: "τούύ τρεῖῖ μεγίστου φωστῆρας, τῆῆ τρισηλίου θόότητος, τούύ ὴἀν ἰἰἰέένην ἀκτῖσι, δογμάτων θείων πυρσεύσαντας ..."
5. Troparion kolmele hierarhile toon 4
6. Menaion, november. M. 1998, lk.
7. Vt I. M. Kontsevitš. Püha Vaimu omandamine Vana-Venemaa viisidel. M. Lepta. 2002. Ta tsiteerib vaimulike käsiraamatus ülempreester S. Bulgakovi nende teadmatuses silmatorkavaid märkusi hesühhasmi kohta.
8. I. I. Sokolov. St. Gregory Palamas ja tema kirjutised ja õpetus Hesychiast. SPb. Ed. Oleg Obõško. 2004, lk 46-47
9. Ibid, lk. 124
10. Ibid, lk. 87
11. Ibid, lk. 92
12. Γρηγορίου τοῦ Παλαμᾶ. Συγγράμματα. Ἔκδ.Οἰκος Κυρομάνος. Θεσσαλονίκη
13. Ibid., τὸμ .Α, Θεσσαλονίκη. 1988
14. J. Meyendorff. Gregoire Palamase teose sissejuhatus. Pariis, 1959, lk. 97
15. arhimandriit Cyprian (Kern). Antropoloogia St. Gregory Palamas. M. Palomnik. 1996, lk. LX
16. Protopr. John Meyendorff. dekreet. essee, lk. 325
17. Ibid
18. BT. Aastapäevakollektsioon MDA ja S. M. 1986. aasta 300. aastapäevaks. I. I. Ekonomtsev. "Kiri Tema kirikule" St. Gregory Palamas, lk. 293-302
19. Γεωργίου Ι. Μαντζαρίδου. Παλαμηκά. Ἔκδ. Πουρναρᾶ. Θεσσαλονίκη. , σ.27
20. Peapiiskop Vassili (Krivošein). St. Gregory Palamas. Isiksus ja õpetus hiljuti avaldatud materjalide põhjal.//Vene Lääne-Euroopa Patriarhaalse Eksarhaadi bülletään, 1960, nr 33-34 lk. 101-114
21. Ἀρχιμ. Γεωργίου. Ὁ Ἅγιος Γρηγόριος ὁ Παλαμᾶς διδάσκαλος τῆς θεώσεω. Ἔκδ. Ἱερᾶς Μονῆς Ὁσίου Γρηγορίου. Ἅγιον Ὀρος. 2000
22. Arhimandriit Amphilochius (Radovitš). "Filioque" ja Püha Kolmainsuse loomata energia vastavalt St. Gregory Palamas.//Vene Lääne-Euroopa patriarhaalse eksarhaadi bülletään, nr 89-90, 1975
23. Ülempreester Gergi Florovski. Saint Gregory Palamas ja isade traditsioon.//Dogma ja ajalugu. M. 1998, lk. 389
24. Tsiteeritud alates. Ἀρχιμ. Γεωργίου. Ὁ Ἅγιος Γρηγόριος ὁ Παλαμᾶς διδάσκαλος τῆς θεώσεω. Ἔκδ. Ἱερᾶς Μονῆς Ὁσίου Γρηγορίου. Ἅγιον Ὀρος. 2000, σ. 44
25. "Isegi meie isa Gregory Palamase, Tessaloonika peapiiskopi, imetegija pühakute juures" järg, kaanon patriarh Philotheuse Matinsi loomisel. Menaion, november, 1. osa, M.1998, lk 423–435
26. Γεωργίου Ι. Μαντζαρίδου. Παλαμηκά, σ. kolmteist
27. Ibid, lk. kolmteist
28. NEED. Konevitš. Püha Vaimu omandamine Vana-Venemaa viisidel. M. Lepta. 2002, lk. 98
29. Protopr. John Meyendorff usub, et õigeusu sinod koostati 1352. aastal. kuue antipalamiitide anathematiseerimisega ja paljude aastate kuulutamisega õigeusu kaitsjatele, St. Gregorius ja keiser Andronicus III, kes kutsusid 1341. aastal kokku nõukogu. Vaadake ülempreestrit. John Meyendorff, Püha Gregory Palamase elu ja tööd. Sissejuhatus õppimisse”, lk 143-144
30. Katedraali tomos ise jagati kõikidele piiskopkondadele ja kohalikele kirikutele. Vaata Meyendorffi. dekreet. sochin., lk. 142
31. E. E. Golubinsky. Püha Sergius Radonežist ja tema loodud Kolmainsuse Lavra. Kordustrükk SPB.2009, lk 36-39
32. NEED. Konevitš. dekreet. sochin., lk. 89
33. Püha Sergiuse Radoneži elu ja imed., Salvestanud Epiphanius Tark ...., M. 2001, lk. 81. Patriarh Philotheuse kiri.
34. Ibid, lk. 47
35. I. M. Konevitš. dekreet. sochin., lk. 99
36. I. M. Kontsevitš. dekreet. sochin. Koos. 102
37. Slaavi kloostri ja St. Gregorius Siinailt. vaata Hegumen Peter (Pigol). Püha Gregorius Siinailt ja tema vaimsed järglased. M. 1999.
38. TEMA. Golubinsky, mainides lahkumist St. Afasia Serpuhhovi Võssotski kloostri abtsist näitab, et see juhtus 1382. aastal. dekreet. kompositsioon, lk.77
39. Ibid
40. Vaata hegumen Dionysius (Shlenov). Saint Gregory Palamas, elu, teosed ja õpetused.// http//www.bogoslov.ru/topics/2306/index.html
41. Peapreester Georgi Florovski. Vene teoloogia teed. Pariis. 1937, lk. 9
42. NEED. Konevitš. dekreet. sochin.

Vaidlus Varlaamiga

Athose mungad olid Varlaami rünnakutest äärmiselt ärevil ning pöördusid ühe silmapaistva Bütsantsi askeedi ja õpetlase Gregory Palamase poole palvega rääkida Varlaamiga ja veenda teda lõpetama nende vastu suunatud suulised ja kirjalikud rünnakud ning mitte solvata pühasid mehi, kes austa jumalikku tuld.

Palamas, kellel oli varem olnud põhjust sõna võtta Barlaami teoloogiliste ja filosoofiliste vaadete vastu, astus nüüd kogu oma teadusliku ande ja kirjandusliku oskusega vastu Bütsantsi kloostri hukkamõistjale ja tema karmidele hinnangutele heategevusliku hesühhia kohta.

Varlaam ja tema toetajad vaidlesid vastu sellisele jumaluse olemuse ja Tema energia vahelise seose mõistmisele ning jõudsid edasises poleemikas panteistlike vaadeteni.

Barlaami õpetus ketserlikuna põhjustas kiriku hukkamõistu. Tema kohta kutsuti nõukogud kokku aastal,,, ja. Nendel nõupidamistel leiti, et Palamase ja tema poolehoidjate õpetused olid kooskõlas kiriku õpetustega ning Barlaam ja tema jüngrid olid antematiseeritud. 1351. aastal kirjutas pühak ise patriarh Kallistose järel alla Tomose katedraalile mõttekaaslaste Varlaami ja Akindini vastu.

Lepingute resolutsioonide tulemusi väljendati järgmistes õigeusu võidunädalal välja kuulutatud sinoodia artiklites, mis võeti selle koosseisu aastal:

1. Anateem neile, kes võtavad vastu valguse, mis paistis Issandalt Tema jumaliku muutumise ajal, nüüd kui kuju ja olendit ja kummitust, nüüd kui Jumala olemust, ja kes ei tunnista, et see jumalik valgus ei ole Jumala olend, mitte olend, vaid loomata ja füüsiline arm ning sära ja energia, mis alati lähtub Jumala olemusest.
2. Anateem neile, kes nõustuvad, et Jumalal pole füüsilist energiat, vaid on ainult üks olend ning et Jumala olemuse ja energia vahel pole vahet, kes ei taha arvata, et nii nagu jumaliku olemuse ja energia kombinatsioon on segamatu. , seega on erinevus muutumatu.
3. Kahju neile, kes aktsepteerivad, et iga jumaliku füüsiline võimalus ja energia on looming.
4. Kahju neile, kes ütlevad, et kui tunnistame erinevust jumaliku olemuses ja energias, siis see tähendab, et mõeldakse Jumalast kui komplekssest olendist.
5. Kahju neile, kes arvavad, et Jumala nimi, mitte energia, kuulub ainult Jumala olemuse juurde.
6. Anateem neile, kes nõustuvad, et jumala olemine võib olla osadus (s.t. inimestega), ja kes ei taha tunnistada, et osadus on armule ja energiale omane.
7. Igavene mälestus Tema Pühadusele Tessaloonika metropoliit Gregory Palamasele, kes kukutas ketserid Barlaami ja Akindini, kes julgesid nimetada loodud jumaliku füüsilist ja lahutamatut energiat ja võimalikkust, aga ka kõiki Püha Kolmainsuse füüsilisi omadusi. tutvustada õpetust platoonilistest ideedest ja Kreeka müütidest.

Reliikviad ja austus

Püha Gregorius kuulutati pühakuks vahetult pärast tema surma, sest isegi oma eluajal sai ta ilmutusi ja tervendamisande. Tema surnukeha maeti Thessalonikis Hagia Sophia katedraali, kus tema säilmetest hakkasid sündima imed, ning Athose ja Kastoria Suure Lavra kloostris algas tema kohalik pühaku austamine. Konstantinoopoli patriarh püha Kallistos I nõudis tessalooniklastelt nende imede kohta täpset teavet, mille põhjal Kallistose järglane Konstantinoopoli toolis püha Philotheus Kokkinos koostas aastal kiidukõne ja jumalateenistuse. äsja ilmunud pühaku au. Ülistamine toimus aastal, mil sinodaalse aktiga kehtestati tema tähistamine tema surmapäeval – 14. novembril.

Parose munk Athanasius ilmus aastal Viinis ilmunud uuskreeka keeles ümberjutustus Püha Gregoriuse elust, mille koostas Püha Mäe (Veneetsia) munk Nikodeemus. ,). See elu rääkis pühaku uutest imedest ja kirjeldas Santorini (Tira) saarel Santorini (Tira) saarel antematiseerinud katoliiklaste imepärast uppumist, mille tunnistajaks olid Jeruusalemma patriarhid Nectarios ja Dositheus II.

Ikoonimaalimise traditsioonis on teda kujutatud liturgilistes rõivastes (aluskleit, stole, vöö, käsipuud, nuiad, phelonion [liht- või kubemes] või sakos, omophorion) ja saabastes, millel on õnnistus parem käsi ja evangeelium vasakus käes. Kreeka tüüp, hallikarvaline, lokkis juuksed, suur lai habe; meeldiv nägu pisarate silmadega; tasane, väga tark.

Palved

Troparion, toon 8

Oo õigeusu valgustaja, / kiriku ja õpetaja kinnitus, / lahkus munkade vastu, teoloogide võitmatu meister, / imetegija Gregorius, tessaloniitide kiitus, / armukuulutaja, // palvetades, et meie hinged päästetaks.

Troparion, toon 8

Õigeusu mentor, pühaku ehe, / võitmatu meister teoloog, imetegija Gregorius, / suur kiitus Tessaloonikale, armukuulutaja, // palvetage Kristuse Jumala poole, et meie hinged päästetaks.

Kontakion, toon 8

Aastal 1296 sündis vagasse ja jõukasse kristlikku perekonda poeg Gregory. Perekond elas Väike-Aasias ja Türgi sissetungi ajal põgenes türklaste eest põgenedes Konstantinoopoli, kus valitses Andronicus II Palaiologos. Poisi isa võeti õukonnas positiivselt vastu, sai kõrge auastme, kuid suri varakult ning keiser Andronicus ise osales orvuks jäänud Gregoriuse kasvatamises. Püha Gregorius sai suurepärase hariduse, keskajal võimalikult täieliku hariduse; ta õppis filosoofiat ja ilmalikke teadusi, näitas oma õpingutes üles suurt innukust. Tema filosoofiaõpetaja oli Theodore Metochites – tolle aja parim filosoofiaõpetaja, filoloog, teoloog. Filosoofilistest õpetustest huvitas püha Gregoriust enim Aristotelese filosoofia ja ta pidas isegi keiserlikus palees loengu ühel suure kreeka mõtleja teostega seotud teemal. Loengus osalenud õpetatud mehed olid hämmastunud 17-aastase noormehe mõtte sügavusest ja täpsusest ning Theodore Metochites ise ütles, et Aristoteles, kui ta oleks seda aruannet kuulnud, oleks teda kindlasti kiitnud.

Muidugi oleks Saint Gregory võinud õukonnas edukat karjääri teha, kuid Jumala tahtel valis ta teistsuguse tee. Saades 20-aastaseks, lahkus ta 1316. aastal, teistel andmetel 1318. aastal, maailmast Athose mäel algajana Vatopedi kloostrisse Vatopedi vanema Nikodimi juhtimisel. Seal alustas kloostritõotuse andnud tulevane püha Gregorius oma kloostriteed, olles lakkamatult vaimsete saavutuste ja teoloogiliste tõdede, patristlike kirjutiste ja nende mõtiskluste veelgi sügavamal uurimisel. Aasta pärast tonsuuri võtmist ilmus teoloog Johannes talle nägemuses. Ta lubas püha Gregoryle oma vaimset patrooni tema tulevastes asjades. Peab ütlema, et varakult leseks jäänud Püha Gregoriuse ema ja tema õed andsid samuti kloostritõotused.

Pärast Nikodeemuse puhkust läks püha Gregorius Vatopedist pensionile ja asus sügavas üksinduses elama Püha Athanasiuse Lavras, seejärel kolm aastat hiljem tuli ta Lavrast Glossia Sketesse, kus pühendati taas kogu oma aeg. paastumisele, valvsusele ja palvetele.

Kuid Türgi sissetung Bütsantsi piiridele jätkus. Aastal 1325 ründasid türklased Püha Athost. Teiste munkade hulgas oli ka püha Gregorius sunnitud pühadest paikadest taanduma. Nad jõudsid Tessaloonikasse, kus tema kaaslased palusid pühakut preesterlikuks pühitsemise vastuvõtmist, misjärel pühak jätkas oma teed ja läks Veriasse, linna, kus apostel Paulus kunagi jutlustas. Nii nagu Athosel, läks ta eraldatusse tiheda võsaga kasvanud kalju koopasse, lahkudes sealt alles laupäeval ja pühapäeval, et pidada kohaliku kloostri katedraalkirikus ühist jumalateenistust.

Aastal 1331, pärast sissetungi ka sellele alale, naasis Saint Gregory taas Püha Athose juurde. Ta asus elama Ermitaažis Püha Sava kõrbes Lavra kohal Athose jalamil. See paik hämmastab siiani oma enneolematu vaikuse, üleüldise üksinduse tundega, ümberringi puhub tuul, mis tekitab muust maailmast täielikus eraldatuses vaimu vabaduse tunde. Hesühhasm (kreeka keelest hesychius - rahu, vaikus, irdumine), täielik sisemine vaikus - siin võiks vähemalt selle seisundi saavutada. Hesühhasmi doktriini lõid ja arendasid algselt 4.-7. sajandil Egiptuse ja Siinai askeedid, nende hulgas Egiptuse Macarius, Evagrius, Redeli Johannes. Seda arendati ja kirjeldati veelgi enam Püha Gregory Palamase kirjutistes, kes sündis jumalikus vaikuses Püha Athose mäe kaljude vahel.

Nagu paljud pühad erakud, vältis ka püha Gregory Palamas kõikvõimalikke kohtumisi ja auastmeid, mis võiksid tema tähelepanu kõrvale juhtida erakuelust, kuid see ei õnnestunud alati ja ta valiti mõnda aega Esfigmeni kloostri hegumeniks. Pühak püüdis ermitaaži naasta, kuid nagu muud asjad, toimusid ka need valimised Issanda tahte järgi, püha Gregoriust oli maailmas vaja, kuna kloostrisse ilmus Calabria munk Varlaam. Ta tõi kaasa ketserluse, vaidlus, mille üle Püha Gregory Palamase ja Barlaami vahel kestis kuus pikka aastat. Seejärel kirjutas Püha Gregory oma esimese teose palve ladinakeelse arusaama ja Tabori valguse päritolu vastu, kus ta kritiseeris nii Barlaami agnostitsismi kui ka tema ülisuurt usaldust antiikfilosoofide vastu, tema vaimustust nende ideedest.

1341. aastal peeti Konstantinoopoli kirikukogu, kus Varlaam süüdistas taas hesühhaste vales palves ja püüdis ümber lükata Tabori valguse mitteloomist, kuid mõistis selle kõigi poolt hukka. Talle anti kaval viisil armu, et mitte sattuda pahameeleks tema visaduse pärast ketserluses, kuid Itaaliasse naastes pöördus ta roomakatoliku usku ja pühitseti piiskopiks.

Vaidluse teine ​​etapp toimus aastatel 1341–1347, kui John Cantacuzenuse ja John V Palaiologose vahel toimus kodusõda. Viimane oli alaealine, tema eest rääkis suurvürst (duka) Aleksei Apokavk. Püha Gregorius toetas täielikult Kantakuzenost, uskudes, et ainult tema suudab riiki rahutuste ja murrangutest päästa, kuid Apokavkast toetas tollane patriarh Johannes Kalek ning pühaku sekkumine riigipoliitikasse viis selleni, et Saint Gregory Palamas kulutas suurema osa. oma elust vangistuses.

1341. aastal kutsuti kokku nõukogu, kus Akindin mõisteti hukka ja püha Gregorius taandus Sosteenia Püha Miikaeli kloostrisse, kus ta elas alates 1342. aastast eraldatuna ühes kloostri kõrbes. Sel aastal kutsus patriarh kokku kaks sinodit, et püüda Palamast hukka mõista, kuid hukkamõist ebaõnnestus. Nendest rünnakutest lahkus püha Gregorius Heracliusesse, kuid isegi seal polnud tal rahu: lühikese aja pärast tuli talle saatja ja viis ta Konstantinoopolisse, kus pühak vangistati kloostris. Ja seal, Hagia Sophia kirikus, olid Palamas ja tema jüngrid, kes talle järgnesid, puutumatud. Seejärel saadeti ta selle staatuse äravõtmiseks palee vanglasse.

Novembris 1344 kutsuti kokku nõukogu, kus Palamas anatematiseeriti, Akindin ülendati ning sai preesterluse ja diakoni auastme. 1347. aastal aga muutus poliitiline tuul taas, John Kantakuzen võitis ja sai keisriks. Taas kutsuti kokku nõukogu, kus Saint Gregory oli täielikult õigustatud ja tema vastased mõisteti hukka. Hesühhasmi õpetust toetanud Isidore Vukhir tõusis patriarhaalsele troonile ja Saint Gregorius valiti Thessaloniki peapiiskopiks.

Kõigile manitsustele vaatamata jätkasid palamistide vastased oma rünnakuid, tuues kaasa segaduse. Vaidluse kolmandas etapis võttis Nikephoros Gregoras sõna pühaku õpetuste vastu. Enne Cantacuzenuse võitu tegid püha Gregoriuse vastased kõik, et takistada teda Thessaloniki külastamast ning nende kolme aasta jooksul külastas ta Lemnose ja Athose saart, kuid pärast piiskopkonna saamist 1350. aastal saabus Saint Gregory Palamas Thessalonikisse ja oma jõupingutustega valitses ta linna rahus ja korras. 1351. aastal mõisteti kahel kirikukogul hukka Nicephorus Gregorase juhitud korrarikkujad ja püha Gregory Palamast nimetati "vagaduse kaitsjaks". Samadel nõupidamistel kiideti lõpuks heaks õpetus jumaliku ühtsusest, erinevustest Püha Vaimu füüsilise olemuse ja loomata energiate vahel. Ka siin esitati väga oluline väide osaduse võimalikkusest loomata energiaga, mis on omane ainult jumaliku vaimu täiusele, mis tagastas kristlikule usule selle algse, kehastumise kaudu toodud tähenduse.

1354. aastal külastas püha Gregory Palamas Konstantinoopolit, et vahendada läbirääkimisi Cantacuzenuse ja John Palaiologose vahel, kuid langes Türgi vangi, kus teda viidi linnast linna ja müüdi orjana edasi, kuid hoolimata kõigist katsumustest jätkas ta oma jutlust. Ta mõistis, et Bütsantsi valdus türklastele on aja küsimus ja tõelise usu päästmiseks oli vaja alustada türklaste endi pöördumist. Sellest annavad tunnistust tema kiri Tessaloonika kirikule ja muud säilinud dokumendid tema sel perioodil kirjavahetusest.

Pärast Türgi vangistamist, mille bulgaarlased lunastasid, naasis Saint Gregory Thessalonikisse. Selleks ajaks oli tema tervis aastate jooksul vangistuses ja vangistuses olnud tugevasti kahjustada saanud. Ta veetis veel mitu aastat peapiiskopi troonil ja haigestus siis ühte haigusesse, mille ta oli raskete ja raskete aastate jooksul omandanud. Enne pikali heitmist ennustas ta ümbritsevatele oma surmapäeva – 14. novembrit. Ta suri Issandale 63 (või 61) aasta vanusena 1359 (teistel andmetel 1357). On teada, et ööl enne Jumala ette ilmumist ilmus talle Johannes Krisostomus ja ütles: "Mäele, mäele!" Püha Gregory ise sosistas samu sõnu oma viimastel hetkedel...

Pühak, kes veedaks hea meelega kogu oma elu sügavas eramajas, ainult üksi koos Issandaga, valiti Tema tahtest Teda aitama kristliku keskaja rasketel aegadel. Nüüd sai ta taeva nõusoleku minna sinna kloostrisse, kus tema unistus täitus täielikult – ta läks Jumala troonile, et saaks juba igavesti koos Temaga olla.

Kaasaegsete sõnul süttis tema nägu ja kõik tema ümber kohe pärast tema surma puhas valgus – see valgus, mille jumalikkust ta kogu oma elu kõigest jõust kaitses ja seda nägid kõik kohalviibijad. Ja Konstantinoopoli kõige püham patriarh Philotheos rääkis temast imeliselt – ta nimetas püha Gregory Palamast jumaliku valguse pojaks.

Püha Gregory Palamase õpetused

Püha Gregory Palamas pani oma Õpetuses aluse teoloogia kui eraldiseisva eriteaduse arengule, mis jätkas edasist paranemist ja toetab jätkuvalt vaimsete teadmiste iha läbi tänapäeva teoloogide teoste. Ta määratles selgelt teoloogilise terminoloogia, kuigi tänapäevani väheste teadmistega inimesed usuvad, et vaimsete mõistete tõlgendamine on midagi mitmetähenduslikku ja ebamäärast. Tegelikult sisaldab teoloogia terminoloogia iga mõiste kohta väga rangeid määratlusi, kui soovite, on sellel oma kaanon, nagu ikoonimaalis. See võttis pühaku peaaegu kogu elu ja Gregory Palamase kirjutised on tema isikliku vaimse kogemuse tulemus, kognitiivne uurimine kõigest, mis möödunud sajandite pühade isade poolt maha jäi, filosoofiline pärand. Kõik, mida Gregory Palamase kirjutistest leiame, on püha vanema ja kolossaalse vaimse elukogemusega küpse inimese suurim tarkus.

1. Teoloogia ja filosoofia

Püha Gregory Palamas oli esimene, kes eraldas kaks teadmist: teoloogilise ja filosoofilise, ning tõestas sellise jaotuse loomulikku vajalikkust. Üks on sisemine, vaimne, isiklik, lähtudes ennekõike meie enda Jumala tundmisest, usuküsimustest, mida saab lahendada ainult meie endi saadud kogemuses, omandades endas Jumala armu, lähenedes Temale nii kaugele. kui võimalik, nagu see oli tema enda puhul, kui ta oma pika kloostrielu jooksul oma kogemusi omandas. Teine on sisemine, mentaalne, loogiline filosoofiline teadmine – teadmine mõtte kaudu. Tema vastane Calabria munk Varlaam, kes oli antiikfilosoofia mõtetes ilmselgelt ülemäära allutatud, võrdles teadmisi tervisega, mis on üks ja sama, nagu see, mis inimesel on alguses Jumalalt ja mida ta saab arstidelt. Sellele vaidles püha Gregorius oma kirjutistes vastu, et imetegijate-ravitsejate tervendamise kogemustest on teada, et nad tervendasid oma eluajal palvega neid haigusi, mille vastu parimad Aesculapius olid jõuetud, ja äratasid isegi surnuid ellu. ja – see on üldtuntud fakt – siiani ravivad pühakute säilmed haigusi, mille vastu kaasaegne meditsiin on jõuetu.

Gregory Palamas määratleb selge piiri teoloogiliste ja filosoofiliste teadmiste vahel: Jumala tundmine on filosoofia abil võimatu. Vaimsed teadmised on kõrgemal kui loogiline arutlus. Veelgi enam, filosoofid vastanduvad sageli tõe vaimsele teadmisele, mille varajane näide pole mitte ainult Barlaami ja Gregory vaidlus, vaid ka ajaloost pärit vaidlus – vaidlus filosoofide ja ariaanlaste ning pühakute Spyridoni ja Trimifuntski ning Nikolai Myra ja nende vahel. toetajad esimesel oikumeenilisel kirikukogul, mille kutsus kokku apostlitega võrdne kuningas Constantinus Suur. Vaidluse tulemusel jäid filosoofid ja ariaanlased häbisse ning Püha Spyridoni peamine vastane, teatud kreeka filosoof, võttis isegi tõelise kristliku usu omaks. Vaimne teadmine on ületanud välised teadmised...

Gregory Palamase õpetuse järgi on kaks tarkust – jumalatarkus ja maailmatarkus. Kui maailma tarkus on allutatud jumalikule tarkusele, siis on see imeline hea liit. See koosneb justkui ühest puust, kus välised teadmised on lehed ja vaimne teadmine on vili. Ja tõel on kahetine olemus: selle üks pool on inspireeritud kirjutised, teine ​​filosoofiline, puhtalt hariv.

Nende aluseks olevad põhimõtted on täiesti erinevad. Pühak kirjutab, et ilma vaimse ja elulise puhtuseta, vähemalt osata, on võimatu Jumalat tunda. Seda elulist puhtust on väliste teadmistega võimatu õpetada – see jääb väliseks ega mõjuta vaimu. Palamas ütleb, et kogu filosoofiat saab uurida "isegi Aadamast" – see ei õpeta tõelist puhtust, mida saab ainult Issanda heast, Tema valguse mõtisklusest, mis on väljendamatu ja väline, kuiv filosoofiline loogika. trotsib.

Filosoofid seisavad seetõttu vaimsete teadmiste vastu, mitte aktsepteerides Gregory Palamase õpetusi, sest see lõikab ära võimaluse tunda Jumalat läbi loogilise arutlemise, ilma inimhinge vajaliku pühitsuseta Püha Vaimu poolt, mis toob armu tundmise. Tõestuseks toob ta näite sellisest hingepühitsemisest: lugu kristlaste kõige julmemast tagakiusajast, kuningas Saulusest, kes Püha Vaimu läbi Issanda tahtel astus kristliku kiriku pühadusse kõrgeima kirikuna. apostel Paulus.

„See vaimne teadmine,“ kirjutab Gregory Palamas, „ei ole olemuselt teadmine. Seda valgustust, mida saab vastu võtta vaid ülalt, nimetab pühak Jumala armuks, mitte kunstliku õppimise abil, isegi sügavaimaks filosoofiliseks mõtteks ja seetõttu ületab see kõik välised teadmised.

2. Jumala tundmine ja nägemus Jumalast

Munk Varlaam eitas maise elu jooksul Jumala mõistetavust, väites, et Jumala mõistmine on võimalik alles pärast seda, kui inimene sealt lahkub. Ta tunnistas, et tema eluajal pole Jumal midagi muud kui sümbol, mis välistas isikliku vaimse kogemuse võimaluse.

Püha Gregory Palamas, eriti nõustudes, et Jumal on arusaamatu, kuna see on üks jumaliku olemuse omadusi, eitas seda seisukohta üldiselt. Jumal on kõik. See on lõputu täius. See on arusaadav ja samas ka arusaamatu. Me mõistame Jumalat, omandades armu, igaüks etteantud määral. See on seesama Jumala kuningriik, mis on “jõuga antud”, teatud eelsoodumuste tasemel. Me teame ja ei tea, Ta on öeldud Pühakirja ja Püha Traditsiooni kaudu, kuid samas jääb ta alati kirjeldamatuks.

Seda saab õppida Pühakirja uurides, kuid ka siin meenub, et Pühakirja tuleb hakata lugema pärast mõningast ettevalmistust, olles palvega ette valmistanud vaimu, hinge ja vaimu, olles palves keskendunud, soovides omandada Püha Vaimu. Pühakirja kaudu. Selle teadmiseni juhatab meid ka patristlik kirjandus.

Kuid on veel üks tunnetusviis, mis ilmutati munk Gregory Palamasele ja mõnele teisele pühakule: askeedid läksid meelte maailmast lahtiütledes välja jumalikku pimedusse. See eemaldumine maailma sensoorsest tajumisest on võimalik ainult väga kõrge usu ja Jumalale avatuse korral, mis on enam kui tõend – ülim tõestus jumalikust. Gregory Palamas nimetas usku peamiseks, pühaks, üleloomulikuks tõendiks Issanda tahte toimimisest meis.

Vaimne kogemus kinnitab usku läbi mõtisklemise ja see on teoloogia tipp. Kõik teoloogias algab temast. See nägemus on sõnadest väljas. Ainult “nende jaoks, kellel on kõrvad ja silmad”, mitte välised, vaid sisemised, avaldub Kristuse tähendamissõnade jumalik tähendus täies ulatuses – nii määratleb selle evangeelium. Gregory Palamas asetab väga täpselt kõik aktsendid, eraldades vestlused Jumalast Jumalaga kohtumisest, "teologiseerimisest", nagu ta ise ütleb, tõelisest teoloogiast, mis tuleneb Jumala nägemise kogemusest, kontaktist Püha Vaimu energiaga. mõtisklus.

3. Jumala mõistmatus ja Jumala ilmutus

Palamase järgi on Jumal arusaamatu, kuid avaldub oma jumaliku jõu, vastasel juhul Püha Vaimu, tegevuses, mis on kõige käegakatsutavam neile, kes vaimse täiuslikkuse poole püüdlemisel on rohkem kui teised omandanud püha armu. Pühakute imeteod on ilmekas näide sellest, kuidas Püha Vaimu teod, nende mõju tegelikule elule, olemisele paljastavad meile arusaamatu, kuid tegusa Jumala. Seega koosneb Palamase sõnul Jumala olemasolu Tema "ise-eksisteerivast" olemusest, mis on meile täiuses arusaamatu, ja Püha Vaimu tegevusest, see on üks Jumalus ja jumalik olemus on jagamatu. See määratlus on uskliku õigeusu kristlase jaoks väga oluline ja inspireeriv. See ütleb, et kuna me võime omandada Püha Vaimu, on meil võimalik endas hoida vähemalt tilk Tema Valgust, saada Temast osa, saada Tema armu, mis tähendab, et meie olemus saab ja peaks selle poole püüdlema, järgides usk. Seega järgmine osa...

4. Vaimu jumalikustamine ja hinge päästmine

Just see Püha Vaimu lõputu omandamise võimalus, arvestades Jumala mõistmatust ja immutamatust, annab meile tõelise võimaluse vaimseks uuenemiseks, mille esimene näide on Jumala Poeg Jeesus Kristus. Jumal saadab meile oma Poja tõestuseks sellise uuenemise võimalikkusest jumalikustamise kaudu. Issand kandis endas oma Isa kogu oma täiuses. Pühad said tohutult jumalikku väge. Saame sellele läheneda, kes vähegi suudab, nii palju kui suudame. Aga see on Jumalaga – vastavalt Tema olemusele ja me saame Tema olemusest armuna. See on Jumala poolt inimesele antud surematuse suurus, mida püha Gregory Palamas oma õpetuses põhjendas, mille eest peaksime kõik talle tohutult tänulikud olema!

Jumalutamine on kättesaadav kõigile, kes seda soovivad ja astuvad Püha Vaimu omandamise teele läbi usu, läbi mõtisklemise "targas", südamlikus, teadlikus palves, kui lahkume maailmast, kuid tõuseme Jumala eest, mõistes USU lõputut sügavust. . Selle omandamise kaudu omandame me Jumala omadused - loomatus, igavik, surematus ja igaüks oma mõõtude järgi, niipalju kui jõud on sellele rakendatud, saame Temaks - nagu Palamas kirjutab, pole sisuliselt identiteeti, kuid on kooseksisteerimine Temaga Püha Vaimu jumalikus loomata valguses. Ja see on suurim kingitus, mille olemuse sõnastab Gregory Palamas selges teoloogilises vormis.

Mis puutub inimesesse, kes ei usu, kes on ükskõikne Jumala mitteloodud armu omandamise suhtes ja isegi eitab seda, siis ta on samuti ühenduses Jumalaga, kuid ainult kui ilming Jumala tegevusest tema sündimise fakti, tema loodu suhtes. Ilma osaduseta Jumalaga, ilma eluta Jumalas pole jumalikkust kui inimese loomulikku omadust. Sellise inimese jõud on piiratud ja kui palju kordi on usklikud kogenud, kuidas palve, vaimne valvsus, osadus kiriklike sakramentidega toovad nii julgustust kui ka jõulisa. (Usklikele on see tunne tuttav - näiteks pikkadel pidulikel ööjumalateenistustel. Eriline tunne tekib: unesoov saab võitu, selg ja jalad väsivad seismisest, aga hinges toimub mingi inspireeriv töö, see elab oma ülevat palveelu, võimaldades teil ületada kõik kehalised kaebused.)

See on üks olulisemaid punkte Gregory Palamase õpetustes – hinge jumalikustamine ja päästmine selle osaduse kaudu Jumalaga läbi armu. Need on kättesaadavad kõigile, kes tunnevad enda jaoks ära usutee, elu koos Jumalaga ja Jumalas kui tema jaoks ainuvõimaliku ja loomuliku tee. Tabori valgus, mida nägid apostlid, valgus, mida nägid hesühhastid, Grigori Palamas ise, valgus, mida nägi Sarovi püha Serafim ja mida nägi ja kiirgas Motovilov vestluses püha Serafimiga, ning Jumala armu olemasolu on kõik. meie tulevase päriselu lubadus, sisenemine taevalikku kuningriiki. Ja hinge päästmine on selle jumalikustamise otsene tagajärg praegu, praeguses elus.

Gregory Palamase vastased võtavad selle võimaluse oma vastuväidetega ära – identifitseerides jumaliku olemuse ja Tema jumaliku valguse, eitavad nad Jumala mitteloodud jõudude toimimise võimalust inimeses ning siis jääb inimene ilma võimalusest omandada Püha Vaimu. jumalikustamise võimalus ja siit ka hinge pääsemine. Ta on Jumalast lõplikult eraldatud ja pole midagi kohutavamat kui selline surelik eraldatus.

Vastupidi, kui Jumala olemus on arusaamatu, kuid Püha Vaim tegutseb meis, on meil, lihasse jäädes, vaimu uuendamise and ja võime tõusta Kristuse järele, kes on igavesti Jumala Poeg. , kuid Ta oli ka Inimese Poeg, meiega kaasloomulik. inimloomuse järgi.

5. Loomata valgusest

Püha Gregory Palamase õpetuse vastased, eeskätt Varlaam, väitsid, et Tabori valgus on sümboolne nähtus, mitte tõeline valgus Tema näost. Nad eitasid tema mitteloomist, jumalikkust, mis tähendab, et pärast seda ei olnud nende arutlustes enam ruumi Kristuse muutmise sündmusele. Loodud tähendab mittejumalikku päritolu loodud teist peale Jumala. Tabori valgust, nagu kirjutab Gregory Palamas, ei julgenud keegi nimetada "sümboolseks", muidu oleks see jumalikule olemusele võõras. Saate seda näha ainult siis, kui teil on kõrge puhtuse vaim ja siin me pöördume tagasi esimese punkti juurde - filosoofia ja teoloogia erinevuse juurde, kus Palamas väidab, et tõeline teoloogia algab Jumala nägemusest ja nägemus Jumalast on võimalik ainult puhtusega, kui puhas hing näeb Muutuse valgust.

Nad ütlevad Kristuse kohta - Tõe Päike, kuid tähe valgust ja Tabori valgust ei saa samastada, sest Muutuse uuendav valgus on kõrgem, suurem kui päike. See valgus on üle kõige, kõrgemal Pühakirjast, mida Gregory Palamas võrdleb lambiga, kus see valgus paistab. Kõik algab valgustamisest Muutumise valgusega, loomata särava Vaimuga ja see, kes on seda valgust näinud, näeb üha täielikumalt, see on tõele lähemal, sest isegi selle kiir meis tähendab, et Jumal on meis. Ja see on ka tõeline reaalsus, mis on kõigile kättesaadav vastavalt tema pingutustele ...

Selle valgusega suhtles ka püha Gregory Palamas ja me võime selle valguse leida, sellest osa saada, selle kohta õppida pühaku õpetustest. Seetõttu astus püha Gregory Palamas inimkonna vaimsesse ja maisesse ajalukku askeedina, kes tõi uudise Jumala armust ja Tabori valgusest, mis paistab kõigile. Alles jääb vaid meie vaba tahe – jõuda selle poole ja omandada Issanda arm, niipalju kui me seda soovime.

Püha Gregory Palamase imed

Püha Gregory Palamase elu jooksul on teada palju imesid, nii palju, et me ei saa neid kõiki siin üksikasjalikult kirjeldada ja isegi täielikult loetleda.

Ta pöördus korduvalt Kõige Puhtama poole palvega, et nii temal kui ka tema vendadel oleks võimalus olla üksinduses ja võtta enda peale Tema hoolt elu eestkostmise eest, et mitte häirida tähelepanu palvelt, vaimsetelt saavutustelt. Ja Jumalaema pöördus temaga koos olnud helkivate saatjate poole palvega aidata pühakut selles.

Kord tundus talle palve ajal, et tema käes oli puhta piimaga anum, mis hakkas üle ajama, muutudes veiniks, seejärel õliks ja kõik pühaku riided olid selle õliga läbi imbunud. Samal ajal ilmus särav noormees, kes selgitas talle nägemust, öeldes, et pühakule antud armu peaks ta oma teenistuses teistele välja valama. Pärast seda võttis ta Esfigmensky kloostris hegumeni auastme, kus oli 200 okupanti.

Veel üks tolle aja ime – ühel päeval sai kloostris õli otsa. Pühak ja mungad tulid keldrisse, kus hoiti igasuguseid varusid, pärast palvetamist õnnistas tühja anuma ja see täideti kohe õliga. Ta küsis, miks õlist puudus – selgus, et sel aastal oli oliivide saagikatkestus. Püha Gregory läks koos munkadega oliiviaeda ja iga puu, mida ta palvega puudutas, hakkas paljude aastate jooksul ebatavaliselt vilja kandma.

Vahetult enne oma surma tervendas ta verejooksust kuldtikkija poja, kelle elu oli arstide sõnul otsa saamas, tehes tema kohale ristimärgi ning seejärel tervendas ta palvega oma sõbra hieromonk Porfiry tõsisest haigusest. haigus.

Teadaolevalt korraldasid 1660. aastal Santurini saarel pühaku mälestuspäeval mõnulevad prantslased paadisõidu, ühes pidutsemises hakati Palamasele anathema sõnu karjuma ja kuulutasid, et kui Palamas on pühak, las ta uputab nad. Pühak ei keeldunud nende palvest – tema palvel Issanda poole vahutas merevesi ootamatult ja neelas paadid koos kõigi neis viibinutega. Ajaloolaste sõnul kinnitatakse seda imet patriarh Dositheuse kirjutistes.

Munk Efraim kannatas aastaid sügava abstsessi all jalas, mis ilmselgelt tõi kaasa veremürgituse, kuna haigus levis kuidagi mõlemasse jalga. Meditsiinilised ravikatsed olid asjatud ning juba eaka munga kannatused olid sellised, et elu ise polnud tema sõnul enam rõõm. Kuid nagu ta kirjutab, oli tema usk püha Gregoriuse palve jõusse ülimalt suur, ta teadis, et Palamast kutsuti Kiriku lambiks, jumaliku armu kandjaks.

Munk palvetas oma haigevoodis pisarais püha Gregoriuse poole, andes pärast paranemist tõotuse tulla palverännakule Thessalonikisse. Ja tal oli nägemus, talle ilmus vana mees piiskopi rõivastes. Ta tervitas Efraimi, istus tema kõrvale diivanile ja küsis tema tervise kohta. Ta näitas talle oma haavu. Siis haaras vanem kordamööda mõlema käega igast jalast ja pigistas kõik, mis sisse oli kogunenud, lihtsalt välja ning haavad läksid kohe kinni. Hommikul ilmus kõigi üllatuseks jumalateenistusele munk, kes rääkis imelisest paranemisest.

Aga kui ta pidi tõotust täitma minema, arvas ta, et käes on talveaeg, ta on vana mees, tee Thessalonikisse oli pikk, otsustas ta, et palub tal saata püha Gregoriuse auks pidulik jumalateenistus. kloostris ja piirdus sellega ning nii ta ka tegi.

Kuid püha Gregoriust kurvastas tõotuse täitmata jätmine: isegi jumalateenistuse ettevalmistamise päeval tõusis munga temperatuur uuesti ja haavad hakkasid uuesti avanema, millest jäid vaid jäljed. Munk kahetses kibedalt meelt, lubas oma tõotuse tõotuseta täita ja järgmisel päeval haigus taandus uuesti. Ta läks Tessaloonikasse jalgsi ja rääkis teel kõigile temaga juhtunud imest, ülistades sellega Jumala nime ja andes au püha Gregory Palamasele.

Ikooni tähendus

Püha Gregory Palamase ikoon on ennekõike vaade pühakule, mis tuletab meelde, kui oluline on pühendada vähemalt osa oma päevast sisemisele vaikusele ja palvele keskendumisele. Ta ise pidas lakkamatult Jeesuse palvet. Meil on kõige jaoks piisavalt aega, kuid sageli pole meil aega Jumalaga suhelda. Sellegipoolest, olles tõestanud võimalust ühendada meist igaüks jumaliku energiaga, nähtamatu, kuid soovi korral püsiva palveliku tööga, kõigile kättesaadav, selgitab Püha Gregory Palamas evangeeliumi tõe olemust, et kui keegi järgib Teda, on ta salvestatud. Jälgi – see tähendab, et ta laseb oma tahtega palve kaudu sisse vähemalt osakese jumalikust valgusest ja selle jumalikustamise kaudu saab ta oma pääste, mida usklik nii soovib. Hea on maisel ajastul saada tervenemist pühaku käest, abi vaimsetes küsimustes ja vaimsetes probleemides. Kuid meie pühakud on küpsetatud selleks, et hing pääseks, ja Gregory Palamase õpetus toob meile selgitusi ja abi selle pääste otsimisel häbematuks seismiseks Jumala ees Tema kohtupäeval ja igavese elu jaoks Taevariigis.

Püha Gregoriuse teosed on teoloogiliseks ja filosoofiliseks aluseks sellise nähtuse nagu kristliku pühaduse selgitamiseks. Selle pühaku tähtsust õigeusu teoloogia jaoks ei saa ülehinnata.

elu

Tulevane pühak sündis aastal 1296 ja sai hariduse Konstantinoopolis. Pärast oma isa senaator Constantinuse varajast surma aastal 1301 langes Gregory keiser Andronicus II patrooni alla. Nii elas noormees oma esimesed 20 eluaastat kuninglikus õukonnas ning hiljem tegi ta erinevate annetega kiire ja eduka karjääri. Ta õppis ilmalikke distsipliine ja filosoofiat ajastu parima õpetaja – Theodore Metochitese – juures, kes oli filoloog ja teoloog, ülikooli rektor ja, nagu seda ametit praegu kombeks nimetada, peaminister.

Gregory Palamas oli oma õpilastest parim; ta ilmutas erilist huvi Aristotelese filosoofia vastu. 17-aastaselt pidas Gregory isegi keisrile ja aadlikele palees loengu Aristotelese süllogistilisest meetodist. Loeng oli nii edukas, et selle lõpus hüüatas Metochites: "Ja kui ta siin oleks, ei jätaks Aristoteles teda ka kiitusega austamata."

Kõigest sellest hoolimata jäi Gregory poliitika ja maailma suhtes silmatorkavalt ükskõikseks. Umbes 1316. aastal, olles 20-aastane, lahkus ta paleest ja filosoofiaõpingutest ning läks pensionile Pühale mäele, kus pühendus askeetlikule elule ja esoteerilise teoloogia õpingutele. Ta hakkas suurte tegudega harjuma juba palees viibides. Athosel askees Gregory Vatopedi lähedal asuvas kongis munk Nikodimi juhendamisel, kellelt ta sai kloostritõotuse. Pärast mentori surma (umbes 1319) kolis ta Püha Athanasiuse Lavrasse, kus veetis kolm aastat. Seejärel, alates aastast 1323, askees ta Glossia sketes, kus veetis kogu oma aja valvsuste ja palvetega.

1325. aastal oli ta koos teiste munkadega sunnitud sealt lahkuma Türgi rünnakute tõttu Pühale mäele. Tessaloonikas võttis Gregory oma kaasmunkade palvel preesterluse. Sealt läks ta Berea piirkonda, linna, kus apostel Paulus kunagi jutlustas, kus ta jätkas oma askeesi. Viis päeva nädalas suletuna kitsasse kongikoopasse, mis asus mägioja kohal tihedate tihnikutega võsastunud kalju nõlval, andis ta vaimsele palvele. Laupäeval ja pühapäeval lahkus ta eraldatusest, et osaleda üldisel jumalateenistusel, mis toimus kloostri katolikonis.

Slaavi sissetung, mis ka seda piirkonda mõjutas, ajendas aga Gregoriust 1331. aastal uuesti Pühale mäele tagasi pöörduma, kus ta jätkas oma erakuelu Püha Sava kõrbes Athose jalamil Lavra kohal. See kõrb on säilinud tänapäevani. “Pestud”, nagu Püha Gregoriuse ajal, Athose tuulte poolt, hämmastab see palverändureid oma absoluutse üksinduse ja vaikusega.

Seejärel valiti Gregory lühikeseks ajaks Esfigmeni kloostri abtiks. Kuid vaatamata enda peale võetud muredele püüdis ta pidevalt naasta kõrbevaikusesse. Ja ta oleks selle saavutanud, kui Calabriast (Lõuna-Itaaliast) pärit õppinud munk Varlaam (1290–1350) poleks teda poleemilisele teele ajendanud. Vaidlus Varlaamiga kestis 6 aastat 1335-1341.

Varlaam oli pärit õigeusu kreeka perekonnast ja oskas hästi kreeka keelt. Ta külastas Bütsantsi ja sattus lõpuks Thessalonikisse. XIV sajandi kolmekümnendate aastate keskel. taaselustusid teoloogilised arutelud kreeklaste ja latiinlaste vahel. Mitmetes tema ladinakeelsetes kirjutistes, mis on suunatud eelkõige Püha Vaimu protsessiooni ladina doktriini vastu. ja Pojast, Varlaam rõhutas, et Jumal on arusaamatu ja et Jumala kohta tehtud kohtuotsused ei ole tõestatavad. Seejärel kirjutas Palamas apodiktilised sõnad ladina uuenduse vastu, kritiseerides Barlaami teoloogilist "agnostitsismi" ja tema liigset usaldust paganliku filosoofia autoriteedi vastu.

See oli esimene teoloogiline kokkupõrge kahe abikaasa vahel. Teine juhtus 1337. aastal, kui mõned lihtsad ja kirjaoskamatud mungad andsid Varlaamile teada teatud tehnilisest meetodist, mida hesühhastid noeetilise palve loomisel kasutasid. Olles uurinud ka mõningaid Hesühhasti isade kirjutisi, mis olid pühendatud palvelikule tööle, ründas ta raevukalt hesühhaste, nimetades neid messallasteks ja "õpilasteks" (ὀμφαλόψυχοι). Siis usaldati Palamasele Varlaami rünnakud ümber lükata. Mõlema abikaasa isiklik kohtumine ei toonud sugugi positiivset tulemust, kuid see süvendas vastuolu veelgi. 1341. aasta Konstantinoopoli kirikukogul (koosolek toimus 10. juunil) mõisteti hukka Barlaam, kes süüdistas hesühhaste vales palvetamises ja lükkas ümber õpetuse Tabori Valgusest, mille ta ei loonud. Kuigi Barlaam palus andestust, lahkus ta sama aasta juunis Itaaliasse, kus ta võttis seejärel roomakatoliikluse vastu ja sai Ieraki piiskopiks.

Pärast 1341. aasta kirikukogu ja Varlaami tagandamist lõppes palamiitide vaidluste esimene etapp.

Väitluse teises ja kolmandas etapis oponeerisid Palamasele Gregory Akindin ja Nicephorus Gregory, kes erinevalt Barlaamist ei kritiseerinud hesühhastide psühhosomaatilist palvemeetodit. Vaidlus omandas teoloogilise iseloomu ja puudutas jumalike energiate, armu, loomata valguse küsimust.

Vaidluse teine ​​etapp langeb kokku kodusõjaga John Cantacuzenuse ja John Palaiologose vahel ning toimus aastatel 1341–1347. 15. juunil 1341 suri keiser Andronicus III. Tema järglane John V Palaiologos oli alaealine, mistõttu toimusid osariigis suured murrangud suure kodumaise John Kantakuzeni ja suurvürsti Aleksei Apokavki ägeda võimuvõitluse tulemusena. Patriarh John Kalek toetas Apokaukost, Palamas aga uskus, et riiki saab päästa ainult tänu Cantacuzenusele. Palamase sekkumine poliitilisse kokkupõrkesse, kuigi ta polnud eriti poliitiliste kalduvustega, viis selleni, et suurem osa tema hilisemast elust veetis vangistuses ja vangikongides.

Vahepeal, juulis 1341, kutsuti kokku veel üks nõukogu, kus Akindin mõisteti hukka. 1341.–1342. aasta lõpus sulges Palamas end esmalt Sosthenia Püha Miikaeli kloostris ja seejärel (pärast 12. maid 1342) ühes selle kõrbes. Mais-juunis 1342 peeti kaks kirikukogu Palamase hukkamõistmiseks, mis aga ei andnud tulemusi. Peagi taganes Gregory Herakleiose juurde, kust ta 4 kuu pärast viidi eskordi all Konstantinoopolisse ja vangistati seal kloostris.

Pärast kahekuulist viibimist Hagia Sophia kirikus, kus Saint Gregory ja tema jüngrid nautisid varjupaigaõiguse alusel puutumatust, vangistati ta palee vanglas. 1344. aasta novembris arvati Püha Gregoriuse kirikukogul Palamas kirikust välja ning tema peamine vastane Akindin pühitseti sama aasta lõpus diakoniks ja preestriks. Seoses poliitilise olukorra muutumisega 2. veebruaril 1347 toimunud volikogul mõisteti Gregory Palamas aga õigeks, tema vastased mõisteti süüdi.

Pärast Johannes Cantacuzenuse võitu ja tema keisriks kuulutamist asus patriarhaalsele troonile (17. mail 1347) hesühhastide sõber Isidore Vukhir ning peagi valiti Gregory Palamas Thessaloniki peapiiskopiks. Siis algas Palamite poleemika kolmas etapp. Palamase põhivastane oli Nikephoros Gregoras. Tessaloonika poliitilised rahutused takistasid Gregoryl linna sisenemast, et täita oma kohustusi. Olukorra peremeesteks osutusid innukad, Palaiologode sõbrad ja Cantacuzenuse vastased. Need takistasid Palamase saabumist kuni Thessalonica vallutamiseni Kantakouzini poolt aastal 1350. Kuni selle ajani oli Palamas külastanud Athost ja Lemnost.

Thessalonikis olles suutis ta linna rahustada. Tema vastased aga ei lõpetanud raevukalt vaidlemist. Seetõttu kutsuti mais-juunis ja juulis 1351 kokku kaks nõukogu, mis mõistsid hukka tema vastase Nikeforos Gregoriuse ja kuulutasid Palamase "vagaduse kaitsjaks". Esimesel nõupidamisel kiideti heaks õpetus jumaliku ühtsusest ning olemuse ja loomata energiate erinevusest. Teisel kirikukogul võeti vastu kuus dogmaatilist definitsiooni koos vastava kuue anateemiga, mis kohe pärast kirikukogu lisati õigeusu sünodikoni. Lisaks ülaltoodud olemuse ja energia eristamise kinnitusele kuulutati siin välja jumaliku olemuse mitteosalemine ja osaduse võimalus jumalike energiatega, mis pole loodud.

Reisides 1354. aastal Konstantinoopolisse, et vahendada Cantacuzenuse ja John Palaiologose vahel, vangistasid Palamase türklased, kes hoidsid teda vangistuses umbes aasta, kuni nad said serblastelt tema vabastamise eest küsitud lunaraha. Ta pidas oma vangistust sobivaks võimaluseks türklastele tõe kuulutamiseks, mida ta ka püüdis teha, nagu nähtub Tessaloonika kiriku kirjast, samuti kahest intervjuu tekstist türklaste seast pärit esindajatega. Nähes, et impeeriumi hävitamine türklaste poolt on peaaegu vältimatu, arvas ta, et kreeklased peaksid viivitamatult hakkama türklasi ristiusku pöörama.

Pärast türklaste käest vabanemist ja Thessalonikisse naasmist sai St. Gregory jätkas oma pastoraalset tegevust oma piiskopkonnas kuni 1359. aastani või uue dateeringu järgi kuni 1357. aastani. Püha Gregory suri 14. novembril 63-aastasena, olles tabanud mõnda oma pikaajalist haigust, mis teda aeg-ajalt vaevas. (või 61). Alguses ülistati teda Thessalonikis kui kohalikult austatud pühakut, kuid peagi, 1368. aastal, kanti ta lepliku otsusega patriarh Philotheus Kokkin, kes koostas tema väärika elu ja teenistuse, ametlikult Hagia Sophia kalendrisse. Alguses pandi Püha Gregoriuse säilmed Thessalonikis Hagia Sophia katedraali kirikusse, nüüd hoitakse osakest tema säilmetest Gregory Palamase auks linna muldkeha lähedal.

Kompositsioonid

Gregory Palamas koostas arvukalt teoloogilise, poleemilise, askeetliku ja moraalse sisuga teoseid, samuti arvukalt jutlusi ja kirju.

"Peeter Athose elu" - Püha Peterburi esimene teos. Gregory Palamas, maalitud c. 1334

"Uutes raidkirjades" John Beccuse omade vastu ja kahes apodiktilises sõnas "Latinlaste vastu" (kirjutatud aastatel 1334-1335 või viimase dateeringu järgi 1355) käsitletakse Püha Vaimu protsessiooni küsimust. . Püha Vaim kui hüpostaas lähtub "ainult Isast". „Püha Vaimu hüpostaas pole ka Pojast; Seda ei anna ega võta vastu keegi, vaid Jumalik arm ja energia. Sarnaselt Nikolai Methoni õpetusele on rongkäik hüpostaatiline omadus, samas kui arm, mis on energia, on ühine Püha Kolmainsuse Kolmele Isikule. Ainult seda ühist silmas pidades võime öelda, et Püha Vaim lähtub Isast ja Pojast ja Temast endast. Seda vaadet rongkäigule jagavad Nicephorus Vlemmidsi ja Küprose Gregoriuse õpetused, kes patristlikule traditsioonile truuks panid oma lootused ida ja lääne teoloogilisele dialoogile.

"Triaadi püha vaikuse kaitseks" koosseis on kirjutatud selleks, et tõrjuda Barlaami rünnakuid hesühhastide vastu, see lahendab ka kõik vaidluse objektiks muutunud teoloogilised küsimused. Teos on jagatud kolmeks triaadiks, millest igaüks on jagatud kolmeks traktaadiks. Esimene kolmik, mis kirjutati 1338. aasta kevadel Thessalonikis, on pühendatud Jumala tundmise küsimusele. Vastandudes Varlaami tollal äsja sõnastatud seisukohale, rõhutab Palamas, et Jumala tundmise viis ei ole väline filosoofia, vaid ilmutus Kristuses. Kristus on uuendanud kogu inimest, seetõttu võib ja peab palves osalema kogu inimene, hing ja keha. Inimene, alates praegusest elust, saab osa Jumala armust ja maitseb pandiks jumalikustamise andi, mida ta saab tulevasel ajastul täiel rinnal maitsta.

Teises triaadis (koostatud 1339. aasta kevadsuvel) kritiseerib ta teravalt Varlaami väidet, et filosoofia tundmine võib tuua inimesele pääste. Inimene ei astu osadusse Jumalaga loodulike vahenditega, vaid ainult jumaliku armu ja Kristuse elus osalemise kaudu.

Kolmandas triaadis (kirjutatud 1340. aasta kevadsuvel) käsitleb ta jumalikustumise ja Tabori valguse kui loomata jumaliku energia küsimust. Inimene ei saa osa Jumala olemusest, muidu jõuaksime panteismini, vaid saaksime osa Jumala loomulikust energiast ja armust. Siin St. Gregory uurib süstemaatiliselt põhilist erinevust olemuse ja energia vahel, mis on tema õpetuses põhiline. Samu küsimusi käsitletakse viies kirjas: kolm Akindinile ja kaks Varlaamile, mis on kirjutatud vaidluse alguses.

Õpetuslikes kirjutistes ("Svjatogorsk Tomos", kevad-suvi 1340; "Usutunnistus" jne) ja vaidlusega otseselt seotud kirjutistes ("Jumalikust ühtsusest ja eristamisest", suvi 1341; "Jumalikust ja jumalikust osalusest" ", talv 1341-1342; "Õigeusu Theophani dialoog Theotimosega", sügis 1342 jne) - samuti 14 teates, mis on adresseeritud kloostritele, ordudele ja ilmikutele (viimane kiri saadeti keisrinna Anna Palaiologinale ) jätkavad ühelt poolt Palamase ning teiselt poolt Barlaami ja Akindini vastuoluliste küsimuste arutamist.

Seitse "Antiriticust Akindini vastu" (1342 – mitte varem kui 1345. aasta kevad) kirjutati selleks, et kummutada Gregory Akindini koostatud vastav Palamase vastane antirritik. Nad räägivad tagajärgedest, kui Jumalas ei tehta vahet olemuse ja energia vahel. Akindin, kes ei nõustu sellega, et arm on Jumala olemuse loomulik energia, vaid olend, langeb selle tulemusena Ariuse omast suuremasse ketserlusse. Palamas ütleb, et Jumala arm on püha kui loomata valgus, sarnane sellega, mida nägid apostlid Kristuse muutmise ajal. See loomata valgus ja üldiselt kõik Jumala energiad on Isa ja Poja ning Püha Vaimu ühtse olemuse ühine väljendus.

“Grigora vastu” Palamas kirjutas 4 ümberlükkavat sõna (1 ja 2 - 1355, 1356; 3 ja 4 - 1356-1357). Gregory nõustus Varlaami teoloogiliste teesidega, väites, et Jumala arm ja eriti Muutmise valgus on loodud. Palamas lükkab Grigora argumendid ümber ja väidab, et Muutuse valgus ei olnud olend ega sümbol, vaid jumaliku olemuse peegeldus ning tõelise Jumala ja inimese vahelise osaduse kinnitus.

Kõiki ülalmainitud Palamase kirjutisi eristab selge poleemiline iseloom, mille eesmärk on oponentide seisukohtade ümberlükkamine. Palamas väljendab oma teoloogilisi väiteid täieliku selgusega oma vähem poleemilistes teoloogilistes ja askeetlikes kirjutistes. "150 teoloogilises, moraalses ja praktilises peatükis" (1349/1350) esitab ta kõigile idamaade askeetlikele kirjanikele omasel meetodil lühikeste peatükkidena oma õpetuse põhiteemad. Mõnel juhul tsiteerib ta terveid lõike oma varasematest kirjutistest. Olles süstematiseerinud oma teoloogilise õpetuse, selgitab ta seda selgelt ja terviklikult koos oma filosoofiliste seisukohtadega.

Essee “Kseniale kirgedest ja voorustest” (1345–1346) on adresseeritud nunnale, kes oli seotud keiser Andronicus III tütarde kasvatamisega. See on ulatuslik askeetlik traktaat, mis on pühendatud võitlusele kirgede vastu ja kristlike vooruste omandamisele.

Tema peapastorina Thessalonikis katedraali kiriku kantslist St. Gregory Palamas luges ette suurema osa oma 63 jutlust, kinnitades oma sügavat vaimsust, teoloogilisi andeid ja pühendumust kirikule. Kuigi jutlus on pühendatud eeskätt askeetlik-moraalsele ja sotsiaal-patriootilistele teemadele, on neis kohta ka spekulatsioonidel Tabori Valguse üle, mis pole veel loodud (homeilias 34, 35 "Issanda muutmisest"). Mõned kuulajad ei saanud hariduse puudumise tõttu jälgida Püha Gregoriuse jutluste mõtteid. Siiski eelistab ta kõnelda kõrges stiilis, et "parem tõsta üles neid, kes on maas kummardanud, kui langetada neid, kes on nende pärast kõrgel". Iga tähelepanelik kuulaja saab aga öeldust üsna selgelt aru.

Tema türklaste vangistuse aega puudutavatest tekstidest on kõige väärtuslikum “Kiri tema [Tessaloonika] kirikule”, mis lisaks mitmele ajaloolisele teabele kirjeldab mõningaid tema intervjuusid ja kirjeldab mitmeid episoode, kus türklased ilmuvad.

Lisaks eelnevale on säilinud palju väiksemaid ümberlükkava, poleemilise, askeetliku ja teoloogilise sisuga teoseid ning neli palvet.

kirjutised St. Gregory Palamas saidi veebiraamatukogus

doktriin

Püha Gregory Palamas kirjeldas loominguliselt muudetud teoloogilise terminoloogiat kasutades teoloogilise mõtlemise uusi suundi. Tema õpetust ei määranud ainult filosoofilised kontseptsioonid, vaid see kujunes täiesti erinevatel põhimõtetel. Ta teologiseerib isikliku vaimse kogemuse põhjal, mida ta mungana askeetlikult läbi elas ja osava võitlejana usu moonutajate vastu võitles ning mida ta teoloogilisest küljest põhjendas. Seetõttu hakkas ta oma kompositsioone kirjutama üsna küpses eas, mitte noores eas.

1. Filosoofia ja teoloogia

Varlaam võrdleb teadmisi tervisega, mis on jagamatu Jumala antud terviseks ja arsti kaudu omandatud terviseks. Ka teadmised, jumalikud ja inimlikud, teoloogia ja filosoofia on Calabria mõtleja järgi üks: "filosoofia ja teoloogia kui Jumala kingitused on Jumala ees võrdsed." Vastuseks esimesele võrdlusele ütles St. Gregory kirjutas, et arstid ei saa ravida ravimatuid haigusi, nad ei saa surnuid üles äratada.

Edasi teeb Palamas väga selge vahe teoloogia ja filosoofia vahel, toetudes kindlalt varasemale patristlikule traditsioonile. Välised teadmised erinevad tõelistest ja vaimsetest teadmistest, võimatu on "[välistest teadmistest] õppida midagi tõest Jumala kohta". Samas pole välisel ja vaimsel teadmisel mitte ainult erinevus, vaid ka vastuolu: "see on vaenulik tõelise ja vaimse teadmise suhtes".

Palamase järgi on kaks tarkust: maailmatarkus ja jumalatarkus. Kui maailma tarkus teenib jumalikku tarkust, moodustavad nad ühe puu, esimene tarkus toob lehti, teine ​​kannab vilja. Samuti "tõde on kahekordne": üks tõde puudutab inspireeritud kirjutamist, teine ​​​​välist haridust või filosoofiat. Neil tõdedel pole mitte ainult erinevad eesmärgid, vaid ka erinevad algpõhimõtted. Filosoofia, mis algab sensoorsest tajumisest, lõpeb teadmistega. Jumala tarkus saab alguse heast elu puhtuse arvelt, aga ka tõelisest olendite tundmisest, mis ei tulene mitte õppimisest, vaid puhtusest.

"Kui olete puhtuseta, isegi kui olete õppinud kogu loodusfilosoofiat Aadamast maailma lõpuni, olete loll või veelgi hullem, mitte tark mees." Tarkuse lõpp on "tulevase ajastu pant, teadmatus ületab teadmised, salajane osadus salajase ja väljendamatu nägemusega, salapärane ja väljendamatu mõtisklus ja teadmine igavesest valgusest".

Välise tarkuse esindajad alahindavad Püha Vaimu jõudu ja ande ehk võitlevad Vaimu salapäraste energiate vastu. Prohvetite ja apostlite tarkust ei omandata mitte õpetades, vaid seda õpetab Püha Vaim. Apostel Paulus, kes võeti üles kolmandasse taevasse, ei saanud valgust oma mõtetest ja mõistusest, vaid sai valgustuse „hea Vaimu väest vastavalt hinge hüpostaasile”. Puhtas hinges toimuv valgustus ei ole teadmine, sest see ületab tähenduse ja teadmise. "Peamine hüve" saadetakse ülalt, see on armu kingitus, mitte loomulik kingitus.

2. Jumala tundmine ja nägemus Jumalast

Varlaam välistas igasuguse võimaluse Jumala tundmiseks ja jumaliku kohta apodiktiliste süllogismide esitamiseks, kuna pidas Jumalat arusaamatuks. Ta lubas ainult sümboolset Jumala tundmist ja siis mitte maises elus, vaid alles pärast keha ja hinge eraldamist.

Palamas nõustub, et Jumal on arusaamatu, kuid ta omistab selle mõistmatuse jumaliku olemuse põhiomadusele. Ta omakorda peab mõningaid teadmisi võimalikuks siis, kui inimesel on teatud eeldused Jumala tundmiseks, Kes saab kättesaadavaks läbi Tema energiate. Jumal on ühtaegu nii mõistetav kui ka arusaamatu, tuntud ja tundmatu, soovitav ja sõnastamatu. Jumala tundmise omandab "teoloogia", mis on kahekordne: katafaatiline ja apofaatiline. Katafaatilisel teoloogial on omakorda kaks vahendit: mõistus, mis olendite mõtisklemise kaudu jõuab teatud teadmiseni, ja Pühakiri koos isadega.

Areopagiidi korpuses eelistatakse apofaatilist teoloogiat, kui askeet, olles väljunud kõige sensuaalse piiridest, sukeldub jumaliku pimeduse sügavustesse. Püha Gregory Palamase järgi viib inimese katafaatikast välja usk, mis on jumaliku tõestuseks või ülitõendiks: „... igast tõendist on parim ja justkui mingi tõestusvaba. püha tõestuse algus on usk. P. Christou kirjutas, et Palamase õpetuse kohaselt on "apofaatiline teoloogia usu üleloomulikud teod".

Vaimselt kogetud usukinnitus on kontemplatsioon, mis kroonib teoloogiat. Erinevalt Varlaamist on St. Gregoriuse mõtisklus on üle kõige, ka apofaatiline teoloogia. Üks asi on Jumalast rääkida või vaikida, teine ​​asi on Jumalat elada, näha ja omada. Apofaatiline teoloogia ei lakka olemast "logos", vaid "mõtisklus on logosest kõrgemal". Varlaam rääkis katafaatilisest ja apofaatilisest nägemusest ning Palamas nägemusest kõrgemal nägemusest, mis on seotud üleloomulikuga, vaimujõuga kui Püha Vaimu tegevusega.

Nägemisest ülalpool olevas nägemuses osalevad targad silmad, mitte mõte, mille vahel on ületamatu kuristik. Palamas võrdleb eheda mõtiskluse omamist kulla omamisega, üks asi on sellele mõelda, teine ​​asi omada. „Teologiseerimine on sama madalam sellele nägemusele Jumalast valguses ja sama kaugel ühendusest Jumalaga kui teadmine omamisest. Jumalast rääkimine ja Jumalaga kohtumine ei ole sama asi. Ta rõhutab jumaliku "kannatamise" erilist tähtsust võrreldes katafaatilise või apofaatilise "teologiseerimisega". Need, keda premeeritakse väljendamatu nägemisega, teavad seda, mis on nägemusest kõrgemal, mitte apofaatiliselt, „vaid sellest, et nad näevad Vaimus seda jumalikku energiat”. "Ühtsus ja nägemus pimeduses" on parem kui "selline teoloogia".

Tervikuna võib öelda, et Palamas kaitseb õigeusu teoloogiat "agnostitsismi" eest, mida Barlaam üritas peale suruda. Kristlik teoloogia võib jumaliku olemuse ja energiate ühtsusest ja erinevusest lähtudes esitada ka apodiktilisi süllogisme Jumala kohta.

3. Olemus ja energiad Jumalas

Jumal on olemuselt mõistetamatu, kuid Jumala ilmutuse objektiivne väärtus inimese ajaloos on Tema energiate kaudu teada. Jumala olemine koosneb Tema "ise eksisteerivast" olemusest, mis jääb arusaamatuks, ja Tema tegudest või energiatest, mis on loomata ja igavesed. Läbi olemuse ja energiate erinevuse sai võimalikuks saavutada tunnetus Jumalast, mis on olemuselt tundmatu, kuid energiates tunnetav neile, kes on saavutanud teatud vaimse täiuslikkuse. Jumaliku olemuse mõistmatus ja mõistmatus välistab inimese jaoks igasuguse otsese osaluse selles.

Õpetus olemuse ja energiate erinevusest on kõige selgemalt esindatud Kapadookia isade töödes (4. sajand), Püha Johannes Krisostomuse (4. sajandi lõpp - 5. sajandi algus), Areopagiidi korpuses (algus). 6. sajandist) ja Püha Maximus Ussetunnistajas (7. sajand). Kapadookia isade jaoks oli jumaliku olemuse mõistetavuse õpetus vastuvõetamatu kui üks Eunomiuse teese, kes, kinnitades inimestele ja meie Issandale Jeesusele Kristusele võrdseid võimalusi Jumala tundmiseks, püüdis sellega halvustada Jumala Poega. .

Areopagiitika autori jaoks oli see õpetus korpuses arenenud apofaatilise teoloogia orgaaniline tagajärg. Munk Maximus Ülestunnistaja, oma kõrge logoi-õpetusega, mis lükkas ümber origenismi aegumata jäänused, nägi paljuski ette Tessaloonia hierarhi õpetust.

Varakeskajal tekkis nominalistide ja realistide vahel vaidlus ideede olemasolu ja sellest tulenevalt ka Jumala omaduste üle. Selle vaidluse vastukaja on näha ka palamiitide vaidluses: palamiitide vastased eitasid kinnistute tegelikku olemasolu ning Palamas rõhutas vaidluse algperioodil nende olemasolu isegi ülemäära, öeldes, et üks on Jumalus ja teine ​​on jumalus. kuningriik, pühadus jne. Need on Jumalas olulised, nagu öeldakse Palamase muutmiseks kasutatud sadulas: "Sinu olemusliku Kristuse ja jumaliku hiilguse salajane sära pühal mäel ilmus liha all" - ja oma triaadides, kus ta rääkis "jumaliku ja olemusliku hiilguse valgusest".

Gregory Palamas ise rõhutas korduvalt olemuse ja energiate ühtsust. "Kuigi jumalik energia erineb jumalikust olemusest, on olemuselt ja energias üks Jumala Jumalus." Kaasaegne kreeka kirikuajaloo ja -õiguse spetsialist Blasius Fidas sõnastas Püha Gregoriuse õpetuse järgmiselt: „... [erinevus] mitteosaleva jumaliku olemuse ja osalevate energiate vahel ei eralda loomata energiaid jumalikust olemusest. , kuna jumaliku olemuse jagamatuse tõttu on igas energias kogu Jumal.

4. Jumalustamine ja päästmine

Eristamine olemuse ja energia vahel Jumalas andis Palamasele aluse Kristuses aset leidnud inimese uuenemise õigeks kirjeldamiseks. Kuigi Jumal jääb loomupäraselt ligipääsmatuks, võimaldab Ta inimesel oma energiatega temaga tegelikku osadusse astuda. Inimene, saades osa jumalikest energiatest või jumalikust armust, saab armust selle, mis Jumalal on sisuliselt. Armu ja osaduse kaudu Jumalaga muutub inimene surematuks, loomatuks, igaveseks, lõpmatuks, ühesõnaga Jumalaks.

"Meist saab täielikult jumalad, kellel pole sisuliselt identiteeti." Seda kõike saab inimene Jumalalt Jumalaga osaduse kingitusena, Jumala olemusest lähtuva armuna, mis jääb inimesele alati ükskõikseks. "Jumalikutatud inglite ja inimeste jumalikustamine ei ole Jumala ülioluline olemus, vaid Jumala ülioluline olemus on jumalikustatud energia kooseksisteerimine."

Kui inimene ei osale aktiivselt loomata jumalikustavas armus, jääb ta Jumala loova energia loodud tulemuseks ning ainsaks ühenduseks, mis Jumalaga ühendub, jääb loodu ühendus selle Loojaga. Kui inimese loomulik elu on jumaliku energia tulemus, siis elu Jumalas on jumaliku energia osadus, mis viib jumalikustumiseni. Selle jumalikustamise saavutamise määravad kaks kõige olulisemat tegurit - meele keskendumine ja pöördumine sisemise inimese poole ning lakkamatu palvetamine omamoodi vaimses ärkvelolekus, mille krooniks on osadus Jumalaga. Selles seisundis säilitavad inimjõud oma energia, hoolimata sellest, et nad osutuvad oma tavapärastest mõõtudest kõrgemaks.

Nii nagu Jumal alandab inimesele, nii hakkab inimene tõusma Jumala juurde, et see nende kohtumine tõesti tõeks saaks. Selles haarab kogu inimene jumaliku hiilguse loomata valguse, mis on igavesti saadetud Kolmainsusest, ja mõistus imetleb jumalikku valgust ja muutub ise valguseks. Ja siis sel moel näeb mõistus nagu valgus valgust. "Vaimu jumalik and on väljendamatu valgus ja see loob jumaliku valgusega neid, keda see rikastab."

Oleme nüüd ühenduses Palamase õpetuse ühe olulisema elemendiga. Jumalastumise kogemus ja inimese päästmine on võimalik tegelikkus, mis algab praegusest elust, koos ajaloolise ja ajalooülese hiilgava kombinatsiooniga. Inimese hing jumaliku vaimu taas omandamise kaudu ootab nüüdsest jumaliku valguse ja jumaliku hiilguse kogemust. Valgus, mida jüngrid nägid Taboril, valgus, mida näevad praegu puhtad hesühhastid, ja tulevase ajastu õnnistuste olemasolu moodustavad ühe ja sama sündmuse kolm etappi, mis sulanduvad ühtseks ajaüleseks reaalsuseks. Kuid tulevase reaalsuse jaoks, kui surm tühistatakse, on praegune reaalsus lihtne garantii.

Olemuse ja energia samastamine Jumalas, mida õpetasid Palamase vastased, hävitab pääste realiseerimise võimaluse. Kui pole Jumala loomata armu ja energiat, siis inimene kas saab osa jumalikust olemusest või ei saa olla Jumalaga ühenduses. Esimesel juhul jõuame panteismini, teisel aga hävitatakse kristliku usu põhialused, mille kohaselt inimesele pakutakse võimalust tõeliseks osaduseks Jumalaga, mis teostus Jeesuse Jumal-inimese isikus. Kristus. Loomata Jumala arm ei vabasta inimese hinge ihu köidikutest, vaid uuendab kogu inimest ja viib ta üle sinna, kuhu Kristus oma taevaminemise ajal inimloomuse üles tõstis.

5. Õpetus loomata valgusest

Palamase õpetus jumaliku muutumise loomata valgusest on üks tema kirjutiste põhilisemaid ja domineerivamaid suundi. Ta räägib oma kogemuse põhjal, mis oli tema teoloogia lähtekohaks. Valgus, mis Kristusele muutmise ajal paistis, ei olnud olend, vaid jumaliku majesteetlikkuse väljendus, mille nägemuse said jüngrid, olles saanud võimaluse näha pärast asjakohast ettevalmistust jumaliku armu poolt. See valgus ei olnud loodud "jumaliku sümbol", nagu Varlaam uskus, vaid jumalik ja loomata. Püha Gregorius kirjutas vastuseks Varlaamile: "Kogu jumalike teoloogide nägu kartis nimetada selle valguse armu sümboliks... et keegi ei peaks seda kõige jumalikumat valgust looduks ja jumalikule võõraks..."

Püha Maximus tunnistaja nimetab seda valgust tõesti sümboliks, kuid mitte sensuaalse sümboli tähenduses, mis sümboliseerib midagi kõrgemat ja vaimset, vaid kõrgema tähenduses “analoogiliselt ja anagoogselt”, mis jääb inimmõistusele täiesti arusaamatuks. kuid sisaldab teoloogiateadmisi ja õpetab seda.võimeline nägema ja tajuma. Püha Maximus kirjutab ka Tabori valgusest kui Kristuse "jumalikkuse loomulikust sümbolist".

Püha Maximuse mõtet tõlgendades vastandab Saint Gregory Palamas ebaloomuliku sümboli loomulikule, sensuaalsele – tundele üle tunde, kui "silm ei näe Jumalat mitte võõra sümboli abil, vaid näeb Jumalat sümbolina". „Poeg, kes sündis Isast ilma alguseta, omab ilma alguseta jumalikkuse loomulikku kiirt; jumaluse au saab ihu au..."

Niisiis, Tabori valgus on Jumala loomata energia, mida vaatlevad "puhastatud ja õnnistatud" südame intelligentsed silmad. Jumal "nagu valgust nähakse ja valgusega loob ta südamepuhtad, mistõttu teda kutsutakse valguseks". Tabori valgus on kõrgem kui mitte ainult välised teadmised, vaid ka teadmised Pühakirjast. Pühakirja teadmised on nagu lamp, mis võib langeda pimedasse kohta, ja salapärase mõtiskluse valgus on nagu särav täht, "nagu päike". Isegi kui Tabori valgust võrreldakse päikesega, kuid see on ainult võrdlus. Tabori valguse iseloom on tundest kõrgem. Tabori valgus ei olnud arusaadav ega sensuaalne, kuid see oli väljaspool tunnet ja mõistmist. Seetõttu säras ta "mitte nagu päike ... vaid kõrgemal kui päike. Kuigi sellest räägitakse sarnasusest, pole nende vahel võrdsust ... "

See valgusnägemus on autentne, tõeline ja täiuslik, hing võtab sellest osa, kaasates nägemisprotsessi kogu inimese vaimse ja kehalise koostise. Valguse nägemus viib ühendusse Jumalaga ja on selle ühenduse märgiks: „Kellel on see valgus väljendamatult ja kes ei näe enam ettekujutuse, vaid tõelise nägemuse järgi ja on üle kõigist loodutest, see tunneb ja omab Jumalat enda sees, sest teda ei lahutata kunagi igavesest hiilgusest. Nägemus loomata valgusest maises elus on hinnaline kingitus, igaviku lävi: "...loomata valgus antakse nüüd väärt pandiks ja lõputul ajastul varjutab see neid lõputult." See on just see valgus, mida tõelised hesühhastid näevad ja millega Palamas ise on suhelnud. Seetõttu sai pühast Gregory Palamasest endast suur armu ja valguse kuulutaja.

Alates St. Gregory Palamas

Pidage meeles tulevast ajastut ja õppige kõigist Issanda käskudest ja õpetustest; ja proovige ennast, kas olete midagi üle astunud või jätnud, ja parandage end kõiges.

Külastage sel päeval pühapäevast Jumala templit ja viibige kõigil jumalateenistustel; saada osa Kristuse Pühast Ihust ja Verest ning panna alus kõige õigemale elule; uuendage end ja valmistage end ette tulevaste õnnistuste saamiseks. Kui Jumal on sinu südames, siis sa ei riku käske ega võta enda peale patukoormat.

Kirjutatud: mitte varastada(2Ms 20:15), aga sina, mis sul on salajas, jaga abivajajatega, aga Jumalalt, kes näeb salaja, saad sa sellest sada korda rohkem ja järgmisel sajandil igavese elu. Niisiis anna oma omast sellele, kes palub, ja halastage oma jõu järgi sellele, kes halastust vajab, ja ärge pöörduge ära sellest, kes tahab teilt laenata.

Kui keegi on teie vastu vaenulik, vastake talle armastusega. Nii lepitate ta endaga ja võidate kurja heaga, nagu Kristus teid käsib.

Jutlused pühapäeval p. Gregory Palamas

Metropoliit Anthony of Surozh.

Ülempreester Vsevolod Shpiller.

Tema Pühadus patriarh Kirill. Sõna Püha Gregory Palamase mälestuspäeval

Peapreester Jevgeni Popitšenko sõna

Ülempreester Dmitri Smirnov. Nädal St. Gregory Palamas. Haiguste põhjuste ja õige ülekandumise kohta

Palved

Püha Gregoriuse kontakion

hääl 8

Püha ja jumalik tarkuseorgan, / helge teoloogia trompeti järgi, laulame sulle, teoloog Gregorius, / aga seisa nagu mõistus esimese Meele ees, / juhi meie meel Tema juurde, Isa, kutsugem // Rõõmustage, armu kuulutaja.

Püha Gregoriuse troparion

hääl 8

Õigeusu valgus, / kiriku ja õpetaja kinnitus, munkade headus, / peatamatu teoloogide eestvõitleja, imetegija Gregorius, / tessalonitide kiitus, armukuulutaja, / palvetades, et meie hinged päästetaks.

Gregory Palamase troparion, Thessaloonika peapiiskop

hääl 8

Õigeusu mentor, pühaku ehe, / Võitmatu meister teoloog, imedetegija Gregorius, / Suur kiitus Thessalonikile, armukuulutaja, / palvetage Kristuse Jumala poole, et meie hinged päästetaks.