Sveta Cerkev bere evangelij po Luki. 6. poglavje, čl. 17 - 23

17. In šel je z njimi dol, stal je na ravnem in množica njegovih učencev in velika množica iz vse Judeje in Jeruzalema in obmorskih krajev Tira in Sidona,

18. ki so ga prišli poslušati in se ozdraviti svojih bolezni, tudi tisti, ki trpijo za nečistimi duhovi; in so bili ozdravljeni.

19. In vse ljudstvo se ga je skušalo dotakniti, ker je moč izhajala iz njega in je ozdravljala vse.

20. On pa je povzdignil oči na svoje učence in rekel: Blagor ubogim v duhu, kajti vaše je Božje kraljestvo.

21. Blagor tistim, ki so danes lačni, saj boste siti. Blagor tistim, ki danes jokajo, kajti smejali se boste.

22. Blagor vam, ko vas ljudje sovražijo in ko vas izobčujejo, zmerjajo in nosijo vaše ime kot nečastno za Sina človekovega.

23. Veselite se tistega dne in se veselite, kajti velika je vaša nagrada v nebesih. To so storili njihovi očetje prerokom.

(Lk 6:17-23)

V današnjem evangeljskem branju, dragi bratje in sestre, postajamo pričevalci prve Kristusove pridige po izvolitvi njegovih dvanajstih najbližjih učencev – apostolov.

Kot vidimo, veliko ljudi stremi k Kristusu in hrepeni po čudežu ozdravitve težkih bolezni in tegob. In Gospod polaga svoje roke na bolne za ozdravitev. Ljudje sami so pritegnjeni k Odrešeniku, da bi se dotaknili njegovih oblačil, ker je moč prišla od njega in ozdravila vse... V tem duhovnem vzponu med množico ljudi, ki so jih popolni čudeži še bolj utrdili v veri, se Jezus Kristus obrača k svojim učencem in ljudstvu z besedo pridige o blagvih.

Evangelist Luka, tako kot evangelist Matej, v besedilu Svetega pisma uporablja grško besedo μακαριος [makarios], ki jo lahko v ruščino prevedemo kot »srečen« ali »uspešen«.

V starodavnem poganskem svetu so bogove običajno imenovali "blagoslovljeni", pa tudi ljudi, ki so bili kot bogovi, saj so v mitih utelešali človekove sanje o sreči.

Ta grška beseda in njen pomen odlično označujeta samo bistvo krščanstva, ki je neločljivo povezano z božanskim veseljem.

Podrobneje razmislimo o blaženih, ki nam jih je iz Kristusovih besed posredoval evangelist Luka.

Blagor ubogim v duhu, kajti vaše je Božje kraljestvo... V grškem jeziku obstajata dve besedi za "berače": penes je delovna oseba, ki nima nič odvečnega, oseba, ki ni bogata, a tudi ni v stiski; in ptojos, kar pomeni popolno in skrajno revščino. To je druga možnost, ki jo uporablja evangelist Luka. Sveti Kromacij Oglejski piše: »Vemo, da so mnogi revni v posvetnem premoženju, vendar niso zapustili svojih grehov in jim je tuja vera v Boga; očitno jih ne moremo imenovati blaženih. Blagor tistim, ki so prezirali bogastvo sveta in zavračali posvetno imetje, hoteli postati ubogi na svetu, da bi obogateli v Bogu. Z drugimi besedami, duhovno revščino- to je skrajna potreba po Bogu, zavedanje svoje absolutne nemoči brez njega.

Blagor tistim, ki so danes lačni, saj boste siti. Blagor tistim, ki danes jokajo, kajti smejali se boste... Te Odrešenikove besede se po besedah ​​Aleksandra Pavloviča Lopukhina nanašajo na vse ljudi, ki imajo "občutek notranjega nezadovoljstva in so lahko lačni po drugem življenju in jokajo zaradi neuspeha, ki jih doleti v njihovem prizadevanju za najvišjo popolnost." Zato Gospod še posebej podpira vse, ki so »lačni« Božje resnice sredi greha laži in nečimrnosti, pa tudi človeka, ki svoje grehe obžaluje z obljubo prihodnje izpolnitve in veselja.

Današnje branje evangelija se konča z besedami o posebnem dnevu, ko bosta vesela in vesela za tiste, ki jih bo ta svet zavrnil in katerih ime bo zamerjalo Sina človekovega.

Ena od izjemnih Jezusovih lastnosti je njegova absolutna poštenost. Nikoli ni pustil ljudi v temi o tem, kaj lahko pričakujejo, če bi se odločili za njim. Blaženi Teofilakt nam razlaga o tem, kakšno klevetanje Jezus govori za Gospodovo ime: »Ni ga samo zmerjali, blažili, ampak samo za Kristusa in na laž. Sicer je nesrečen, saj je za mnoge to skušnjava." Tako nas svetnik opominja, dragi bratje in sestre, da moramo biti vzor dobrega, ne pa zla na tem svetu.

Naša zvestoba krščanski veri ne pomeni vedno smrti, vendar se pričakuje, da bo oseba, ki vztraja pri svojem dobrem krščanskem imenu, žaljena; in oseba, ki izkazuje krščansko ljubezen in krščansko odpuščanje, je zasmehovana. Jezus Kristus danes potrebuje priče; Ne potrebuje samo ljudi, ki so pripravljeni umreti zanj, ampak kar je najpomembnejše - ljudi, ki so pripravljeni živeti zanj.

Pomagaj nam pri tem, Gospod!

Hieromonah Pimen (Ševčenko)

Nikolaj Levashov

Blagor ubogim v duhu ...

Pravzaprav si avtor dveh člankov, objavljenih v internetnem časopisu "Pravoslavje v severni deželi", prizadeva doseči najvišjo stopnjo duhovne revščine. Očitno si resnično želi priti v nebeško kraljestvo, saj je v Matejevem evangeliju rečeno: "Blagor ubogim v duhu, kajti njihovo je nebeško kraljestvo ...". In na vso moč poskuša doseči to, tako želeno stanje, da bi zagotovo prišel tja. Očitno povzdigne NEZNANJE, v tem primeru svojo, na raven najvišje milosti. Naši predniki sta si delila dva pojma, kot sta IGNORANCE in IGNORANCE. Kajti nevednost govori o neinformiranosti osebe o nečem, kar je povsem normalno in popravljivo, česar pa ne moremo reči o NEZNANJU, ki označuje človekovo nepripravljenost sprejeti določena dejstva iz takšnih ali drugačnih razlogov. In prav njegovo NEVEDNOST dokazuje v svojih člankih avtor objav o meni v internetnem časopisu "Pravoslavje v severni deželi". Dejstvo je, da avtor teh člankov NIKOLI ni prebral nobene moje knjige, na katero se tako aktivno zanaša:

"... Kot je že poročal naš časopis, dobri nameni reševanja" in drugih avtohtonih ljudstev Rusije "skrivajo poskus oživitve poganskega svetovnega pogleda, ki temelji na virih, katerih zanesljivost ni bila dokazana in jo večina domačih in tujih ovrže zgodovinarji. Zlasti v svojih delih "Rusija v ukrivljenih ogledalih", "Zadnji poziv človeštvu" se akademik-okultist večkrat sklicuje na "Velesovo knjigo", ki je izobraženemu ruskemu bralcu bolj znano kot "slovansko-arijske Vede". .."

Za izobra o "slovansko-arijskih Vedah"! In da bi avtorja člankov vsaj malo razsvetlil, bi mu rad povedal "neverjetno novico" - "Velesova knjiga" in "Slovansko-arijske Vede" sta dva popolnoma RAZLIČNA dokumenta, ki nista neposredno povezana drug drugemu! Skupno jima je le to, da opisujeta resnične dogodke ruskega ljudstva.

"Velesova knjiga" zajema dvajset tisoč let preteklosti ljudstva Rusov po veliki selitvi iz Velike Azije (Zahodna Sibirija), ki jo je povzročil še en močan mraz v deželah sodobne Sibirije. In "slovansko-arijske Vede" pokrivajo šeststo tisoč let preteklosti, od nastanka Bele rase na naši koloniji. Torej, preden napišete kateri koli članek, bi "avtorju" priporočil, da vsaj dobi splošno predstavo o čem piše. V tem primeru mu duhovna revščina nikakor ne more pomagati!

Nadalje me v svojem članku imenuje akademik okultist! Za referenco, beseda okultna izhaja iz latinske besede occultus, kar pomeni skrivnost, skrivnost. Torej, če bi se avtor člankov vseeno trudil prebrati vsaj tiste moje knjige, na katere se sklicuje, bi mu postalo jasno, da v njih ljudem dajem znanje, ki samo trga tančico skrivnosti s skoraj vseh materinih skrivnosti. Narava! Torej, samo razjasnim skrivnost in to je tisto, kar temu avtorju in vsem za njim res ni všeč. To je, če govorimo o pravem pomenu besede okultno. In če zdaj govorimo o tem, kaj pomeni ta beseda, potem želim v vednost istega avtorja in Co. sporočiti naslednje. V mojih knjigah je okultizem razbit na sto odstotkov, tako kot mračnjaštvo vseh, ki se skrivajo za to besedo!

»... Poleg tega je vsebina Levashovovih del polna antisemitskih in protikrščanskih izjav. Na primer, revolucija leta 1917 v Rusiji se kategorično imenuje "Velika judovska revolucija", krščanstvo pa "judovska sekta", ki je bila vsiljena ruskemu ljudstvu ... "

Vau, kako "kul" se je obrnil! Vsekakor! Res, ali je to judovska revolucija?! Samo pomislite, Judje milijarderji, ki so večinoma živeli v Združenih državah, so skoraj v celoti financirali tako prvo »rusko« revolucijo iz leta 1905 kot drugo »rusko« revolucijo iz leta 1917! Samo pomislite, Jacob Schiff - ameriški milijarder - je "ruskim" revolucionarjem "posodil" 200 milijonov dolarjev! In to je samo on! Toda poleg njega je pri tem sodelovala newyorška borza ter številni milijarderji in milijonarji - Morgan, Rockefeller, Thomson, George Lloyd, Jacob Kubin, Cobert Minor in mnogi, mnogi drugi. »Samo« čisto »po naključju« jih je bila velika večina Judov po narodnosti. Povsem "po naključju" so se praktično vsi voditelji "ruske" revolucije izkazali za Judje po narodnosti! Povsem "po naključju", bolj znan kot Leon Trocki, je izjavil naslednje:

»... Rusijo moramo spremeniti v puščavo, naseljeno z belimi črnci, ki jim bomo dali takšno tiranijo, o kateri se najstrašnejšim despotom vzhoda niti sanjalo ni. Edina razlika je v tem, da ta tiranija ne bo na desni, ampak na levi, in ne bela, ampak rdeča, saj bomo prelili takšne potoke krvi, pred katerimi se bodo tresle in bledele vse človeške izgube kapitalističnih vojn.

Vodja in ustvarjalec Rdeče garde, nato - ljudski komisar za vojaške in pomorske zadeve, predsednik Revolucionarnega vojaškega sveta Leiba Davidovič TROCKY (BRONSHTEIN).

Povsem "po naključju" so več kot 90% vseh vodilnih položajev v ZSSR zasedli Judje po narodnosti, ostali pa so bili poročeni z Judi. Povsem "po naključju" jih večina pozna po svojih psevdonimih in ne pod pravimi imeni. Če koga zanima, si lahko več o tem prebere v knjigi Andreja Dikija "Jews in". Mimogrede, informacij iz te knjige še nihče ni ovrgel, ampak o tem le pridno molči. Kar zadeva judovsko financiranje revolucij v Rusiji, lahko izobražen bralec prebere knjigo Antonyja C. Suttona Wall Street in boljševiška revolucija uglednega ameriškega ekonomista Anthonyja Suttona.

Povsem "po naključju" se je z "rusko" revolucijo začel genocid nad Rusi in drugimi avtohtonimi ljudstvi, uničenih je bilo približno STO MILIJONOV LJUDI! In cvet naroda je bil uničen in ne samo aristokracija in plemstvo, ampak tudi delavski razred in delovno kmetje. MOČNI LJUDJE ruskega in drugih avtohtonih ljudstev so bili uničeni - vse v skladu z zapovedmi Boga Jahveja iz Tore in Stare zaveze:

11. Dejstvo, da kralj dovoljuje Judom, ki so v vsakem mestu, da se zberejo in vstanejo, da branijo svoja življenja, DA ELIMINIRAJO, POBIJO in POBIJO VSE MOČNE v ljudstvu in v regiji, ki so z njimi v sovraštvu, OTROKE in ŽENE , in NJIHOVO IME ZA PLILL ...

(Stara zaveza. Knjiga o Esteri. 8. poglavje. Kralj dovoli maščevanje sovražnikom Judov).

11. In vaša vrata bodo vedno odprta, ne podnevi ne ponoči se ne bodo zaprla, tako da TI SKRBI BOGASTVO LJUDI, NJIHOVI KRALJE pa bodo pripeljani kot sužnji.

12. Kajti TA LJUDJE in TISTO KRALJEVSTVO, ki TI NE BO SLUŽILO, BODO POGINULO, IN TI LJUDJE BODO EKSPLODIRANI.

…………………………………………….

16. In pil boš mleko, VSE NAJBOLJŠE OD LJUDJEV, pil mleko iz kraljevih prsi, in spoznal boš, da sem jaz Bog, tvoj Odrešenik in tvoj Odrešenik, Gospod Jakobov.

(Petoknjiž in Gaftarot. Knjiga "Dvarim", Yeshayagu LX, 2-5, 9-16, 1286-1288)

In to je le nekaj odlomkov iz Tore, toda v teh »svetih« knjigah je veliko takšnih »klicov« Boga Jahve njegovemu izbranemu ljudstvu! In vsak bolj ali manj razmišljajoč človek v sodobni Rusiji na lastne oči vidi, v čigavih rokah je bogastvo Rusije in katere narodnosti so ti ljudje. Tudi otrok lahko primerja besedila teh "svetih" knjig s tem, kar se v resnici dogaja v Rusiji! Toda takšni procesi se ne odvijajo samo v Rusiji! Torej v svojih knjigah stvari imenujem s pravimi imeni in avtorju člankov to iz nekega razloga res ni všeč. To je še toliko bolj čudno, ker je bila po "ruski" revoluciji leta 1917 cerkev oropana in na stotine tisoč duhovnikov in vernikov zatiranih, veliko pa tudi postreljenih. Zakaj je avtor članka v verskem časopisu tako navdušen nad tem, kar imenujem judovsko!? Hkrati avtor teh člankov piše:

"... Hkrati pa v delih ni absolutno nobenega pismenega sklicevanja na kakršne koli zgodovinske vire."

In spet avtor teh člankov pade "s prstom v nebo", ker moje knjige vsebujejo sklicevanja na izvirne dokumente in ne mnenja nekoga o tem ali onem dokumentu. Nihče še ni mogel ovreči niti enega stališča v mojih knjigah. Nasprotno, odkriva se vedno več dejstev, tako znanstvenih kot zgodovinskih, ki v celoti potrjujejo moje stališče. Zaradi tega, da nihče ničesar ne more ovreči, vsi tisti, ki jim je moja informacija "čez grlo" in imajo vsaj nekaj premisleka, raje molčijo, kot da nosijo absurd, kot je to storil avtor teh člankov. Toda avtor teh člankov ni samo brezvestna oseba, je tudi odkrit lažnivec! In če je globoko religiozna oseba, kako bi lahko lagal in obrekoval brez kančka vesti ?! Ali, kot pravijo, zanj cilj opravičuje sredstva!?

"Izkrivljanje nacionalne zgodovine s strani Levašovcev, zanašanje na lažno, ki zanika tradicionalne vrednote ruskega ljudstva, je preprosto nezdružljivo z zdravim domoljubjem," so mladi domoljubi poudarili v intervjuju za naš časopis ..."

Zanimivo bi bilo vedeti, ali je to svobodna ustvarjalnost avtorja člankov, ki ne samo da je napisal scenarij za svojo "igro", ampak tudi sam igra vse glavne "vloge" v tej predstavi!? Kajti če so tako rekli mladi »domoljubi«, potem mi je iskreno žal za te mlade ljudi, ki so v svojo korist pripravljeni izdati in lagati! Vsem, ki jih resnica res zanima, lahko predlagam ogled videa mojega srečanja z mladimi »domoljubi«, ki so jim bila ponujena le resnična dejstva iz prav te zgodbe in nihče med srečanjem ne samo ovrgel, ampak tudi ne celo zamerijo zgodbe o "izkrivljanju". Nasprotno, med srečanjem s temi mladimi sem predstavil resnična dejstva o resnično veliki preteklosti ruskega ljudstva, civilizacije, ki so jo ustvarili naši veliki predniki, iz katere je nastala civilizacija legendarne Atlantide, starega Egipta, starodavne Kitajske. pojavil!

A jasno je, da mladi "domoljubi" niso zadovoljni s tako veliko preteklostjo, so pa zadovoljni s preteklostjo, ki so jo izmislili Romanovi in ​​njihovi nasledniki - boljševiki, v kateri so Slovani nasploh, Rusi pa še posebej. , šele v desetem stoletju prilezli iz svojih brlog in vse dobro v Rusiji so, dolžni razsvetljenemu zahodu! In nihče jim ni ponudil denarne pomoči, saj si vsak svoj osebni čas namenja aktivnostim na prostovoljni osnovi. Na videokonferenci z mladimi "domoljubi" sem jim povedal, da morajo biti pripravljeni na nesebično služenje svojemu ljudstvu, če se bodo odločili za pridružitev gibanju, ne za lastno korist, ampak za prihodnost Rusov in drugih avtohtonih ljudstev. Rusija. Očitno so jim ponudili kaj drugega, mislim, da ni treba razlagati kaj!

Škoda je le, da takšni mladi nimajo ne časti ne vesti in so pripravljeni hoditi po truplih, če bi jim le to bilo koristno. Očitno so prišli na sestanek, saj so pričakovali, da jim bodo ponudili denar in karierno rast, a jim tega ni bilo ponujeno, ampak so ponudili služenje svojim ljudem. A raje so imeli svojih "trideset srebrnikov", to je njihova izbira, če jih ne muči vest. Ampak najverjetneje ga nimajo! ..

In zdaj še nekaj besed o avtorju teh člankov. Svoje bralce obvešča, da se v svoji knjigi "" zanašam na nezanesljive vire. Želel sem ga samo še enkrat opomniti: preden o nečem pišete, je priporočljivo vsaj prebrati, kaj kritizirate! Dejansko so bili v tej moji knjigi moji glavni viri ... STARA ZAVEZA in TORA! No, no, če verjame, da so ti viri nezanesljivi ... se bom moral glede tega strinjati z njim ...

Smolenski in Kaliningradski metropolit Kiril

O blaženih

Prej smo rekli, da je Bog ob izhodu Izraela iz Egipta Mojzesu dal deset zapovedi moralne postave, na katerih kot na temeljnem kamnu še vedno temelji vsa raznolikost medčloveških in družbenih odnosov. Šlo je za določen minimum osebne in družbene morale, brez katerega je izgubljena stabilnost človekovega življenja in družbenih odnosov. Gospod Jezus Kristus sploh ni prišel, da bi razveljavil to postavo: »Ne mislite, da sem prišel kršit postavo ali preroke: nisem prišel uničiti, ampak izpolniti«. ().
Odrešenikovo izpolnjevanje te postave je bilo potrebno, ker je bilo od Mojzesovega časa razumevanje zakona v veliki meri izgubljeno. V preteklih stoletjih so bili jasni in jedrnati imperativi sinajskih zapovedi pokopani pod plastmi ogromnega števila različnih vsakdanjih in obrednih predpisov, katerih skrbno izvajanje je postalo najpomembnejšega. In za to čisto zunanjo, obredno in dekorativno platjo sta se izgubila bistvo in pomen velikega moralnega razodetja. Zato se je bilo treba prikazati Gospodu, da bi obnovili vsebino zakona v očeh ljudi in ponovno vstavili njegove večne glagole v njihova srca. In poleg tega, da bi človeku dali sredstva za uporabo tega zakona za rešitev svoje duše.
Krščanske zapovedi, pri izpolnjevanju katerih lahko človek najde srečo in polnost življenja, se imenujejo blaženosti. Blaženost je sinonim za srečo.
Na griču blizu Kafarnauma v Galileji je Gospod imel pridigo, ki je postala znana kot pridiga na gori. In začel ga je z izjavo devetih blaženih:
Prvo seznanitev s tem moralnim programom lahko zmede duha sodobnega človeka. Kajti vse, kar predpisujejo blaženi, se zdi neskončno daleč od našega vsakdanjega razumevanja srečnega in polnokrvnega življenja: uboštvo duha, jok, krotkost, iskanje resnice, usmiljenja, čistosti, miroljubja, izgnanstva in graja ... In niti namiga, niti pol besede, ki bi se prilegala razširjenemu pojmu zemeljske blaženosti.
Blagi so nekakšna izjava krščanskih moralnih vrednot. Vsebuje vse potrebno, da človek vstopi v pravo polnost življenja. In po tem, kako se navezuje na te zapovedi, je mogoče nezmotljivo soditi o njegovem duhovnem stanju. Če povzročajo zavrnitev, zavračanje in sovraštvo, če ni nič skupnega, skladnega med notranjim svetom osebe in temi zapovedmi, potem je to pokazatelj resne duhovne bolezni. Če pa se pojavi zanimanje za te nenavadne, moteče besede, če obstaja želja, da bi prodrli v njihov pomen, potem to kaže na notranjo pripravljenost slišati in razumeti Božjo besedo.
Razmislimo o vsaki zapovedi posebej.

Ali lahko takšno kakovost, kot je duhovna revščina, štejemo za vrlino? Takšna predpostavka očitno nasprotuje ne le izkušnji vsakdanjega življenja, temveč tudi tistim idealom, ki nam jih vcepi sodobna kultura. Za začetek pa imejmo v mislih, da vsak duh človeka ne naredi duhovnega, kaj šele osrečenega.
Prej smo govorili o skušnjavah Jezusa Kristusa v puščavi. Toda tam ni nihče drug kot hudičev duh, ki je Gospodu ponudil velike skušnjave, ki pa nimajo nič skupnega s polnostjo človeškega življenja. Toda kaj bo z osebo, v kateri prevladuje ta hudičev duh? Bo našel blaženost, ali bo srečen? Ne, kajti nečisti duh ga bo odpeljal stran od resnice, ga zmedel in zavedel. Na srečo lahko le Božji Duh vodi do polnosti človeškega življenja, saj je Bog vir življenja. Življenje z Bogom je polnost obstoja, človeška sreča. To pomeni, da mora človek, da bi bil srečen, v sebi prejeti Božjega Duha, ki sprosti prostor svoje duše za njegovo bivanje. Navsezadnje je bilo tako na zori človeške zgodovine, ko je bil Bog v središču življenja Adama in Eve, ki še nista poznala greha. Njihovo zavračanje Boga je postalo greh. Greh je pregnal Boga iz življenja ljudi in njihov lastni »jaz« je zavladal na osrednjem mestu njihovega duhovnega življenja, ki mu je pripadalo.
Prišlo je do mutacije življenjskih vrednot, do spremembe vseh mejnikov. Namesto da bi se dvignil k Bogu, mu služil in bil z Njim v zveličavnem občestvu, je človek vso svojo energijo usmeril v zadovoljevanje potreb lastne sebičnosti. To stanje, ko človek živi zase in ima svoj "jaz" kot središče svojega notranjega vesolja, se imenuje ponos. In stanje v nasprotju s ponosom, ko človek potisne svoj "jaz" na stran in postavi Boga v središče življenja, se imenuje ponižnost ali duhovna revščina. V nasprotju s hudičevim zlatom, ki se spremeni v drobce gline, se duhovna revščina spremeni v veliko bogastvo, saj v tem primeru namesto duha zlobe, sebičnosti in upora prebiva Božji Duh v človeku in daje življenje.
Kaj je torej duhovna revščina? »Verjamem,« piše svetnik, »da je duhovna revščina ponižnost«. Kaj naj torej razumemo pod ponižnostjo? Včasih se ponižnost napačno poistoveti s šibkostjo, bednostjo, potrtostjo, ničvrednostjo. Oh, to še zdaleč ni tako ... Ponižnost generira velika notranja moč, in kdor dvomi v to, naj poskuša svoj lastni "jaz" nekoliko premakniti na obrobje svojih skrbi in interesov. In postavite Boga ali drugo osebo na glavno mesto v svojem življenju. In takrat bo postalo jasno, kako težko je to delo in kakšna izjemna notranja moč je za to potrebna.
»Ponos,« pravi svetnik, »je začetek greha. Vsak greh se začne z njim in v njem najde svojo oporo.” Zato je rečeno:
"Bog se ponosnim upira, ponižnim pa daje milost" ().
V Stari zavezi najdemo neverjetne besede: »Žrtvovanje Bogu duh je zlomljen; skrušenega in ponižnega srca Bog ne bo preziral" ().
To pomeni, da ne bo uničil ali uničil osebnosti osebe, ki se osvobodi, da bi sprejela Boga. In potem Božji Duh prebiva v takšni osebi, kot je v izbrani posodi. In človek sam pridobi sposobnost, da je v občestvu z Bogom in zato okusi polnost življenja in sreče.
Torej duhovna revščina in ponižnost nista šibkost, ampak velika moč. To je zmaga človeka nad samim seboj, nad demonom sebičnosti in vsemogočnosti strasti. To je zmožnost, da odprete svoje srce Bogu, tako da On kraljuje v njem ter s svojo milostjo posvečuje in preoblikuje naše življenje.

Zdi se, kaj je skupnega med blaženostjo in jokom? V običajnem pogledu so solze nepogrešljiv znak človeške žalosti, bolečine, zamere, brezupnosti. Če vzamete zdravo osebo in vidite, v katerih primerih je sposoben jokati, potem lahko z analizo povezave med solzami in razlogi, ki so jih povzročili, poveste veliko o stanju duha osebe. Vprašajmo se: ali smo sposobni jokati od sočutja, ko vidimo nesrečo nekoga drugega? Televizija vsak dan prinaša tragične slike človeške nesreče, smrti, stiske in pomanjkanja v naše domove z vsega sveta. Koliko se jih je dotaknilo do te mere, da so jih spravili v žalost, kaj šele v jok? In kolikokrat smo šli po ulicah naših mest mimo ljudi, ki so ležali na pločnikih? Toda koliko nas je ob pogledu na človeka, ki leži na tleh, prisililo misliti ali jokati?
Nemogoče je, da se tukaj ne spomnimo besed meniha: »In kaj je usmiljeno srce? Ogenj v človekovem srcu govori o vsem stvarstvu, o ljudeh, o pticah, o živalih, o demonih in o vsakem bitju. Ob spominu nanje in ob pogledu nanje se človeku solze iz oči, od velikega in močnega usmiljenja, ki objame srce. In njegovo srce je zmanjšano zaradi velikega potrpežljivosti in ne more prenašati, ne slišati ali videti nobene škode ali majhne žalosti, ki jo je utrpelo bitje. In zato o nemih in o sovražnikih resnice in o tistih, ki mu škodujejo, prinese molitev vsako uro s solzami, da se ohranijo in očistijo; in tudi moli za naravo plazilcev z velikim usmiljenjem, ki je vznemirjeno v njegovem srcu, dokler ne postane podoben Bogu."
Vprašajmo se torej: kdo od nas ima tako »usmiljeno srce«? Človeška žalost je nehala spravljati v zadrego in vznemirjati našo dušo, v nas povzročati bolečino in solze sočutja, nas poganjati k dobrim dejanjem. Če pa je človek sposoben jokati iz sočutja do brata, potem to priča o prav posebnem stanju njegove duše. Srce takšne osebe je živo in se zato odziva na bolečino bližnjega, zato je sposobno dejanj prijaznosti in sočutja. Toda ali nista sočutje in pripravljenost pomagati drugim najpomembnejša sestavina človeške sreče? Kajti človek ne more biti srečen, ko nekdo v bližini trpi, tako kot ni veselja sredi pepela, žrtev in človeške žalosti. Zato so naše solze neposreden in moralno zdrav odgovor na žalost druge osebe.
Niti en filozofski nauk, razen krščanskega, se ni mogel spopasti z vprašanjem človeškega trpljenja. Marksistična teorija, ki je trdila, da je univerzalni glavni ključ za vsa »prekleta vprašanja« človeštva, od nastanka vesolja do ureditve družbenega raja na zemlji, je skušala obiti problem človeškega trpljenja. Ali bo v komunizmu prostor za trpljenje, kateri dejavniki ga bodo povzročili in kako se bo človek z njim spopadel, ostaja neznanka. In na poti drugih kapitalskih filozofskih sistemov se je ta problem izkazal za kamen spotike. Krščanstvo se ne izogiba odgovoru.
"Blagor tistim, ki jočejo" pomeni, da je trpljenje resničnost našega sveta in še več - sestavni del polnosti človeškega življenja. Brez trpljenja ni življenja, saj takšno življenje ne bi bilo več človeško, ampak neko drugo. Zato je treba trpljenje jemati samoumevno kot eno od hipostaz človeške usode. Trpljenje je lahko koristno, če mobilizira notranjo moč človeka, nato pa postane vir človeškega poguma in duhovne rasti.
Človek odrašča notranje, premaguje muke in preizkušnje, ki so ga doletele. Spomnimo se F.M. Dostojevskega: njegova celotna filozofija duhovnega upora človeku sovražnim okoliščinam temelji prav na drugem blaženstvu. Mislec in kristjan nas uči, da se človek, ko gre skozi lonček moralnega in telesnega trpljenja, očisti, prenovi in ​​preobrazi. Ti motivi prežemajo Brata Karamazovi, Idiot in Zločin in kazen. Vendar pa trpljenje ne more samo prečistiti in povzdigniti človeka, desetkrat pomnožiti njegovo notranjo moč, ga dvigniti na najvišjo raven spoznanja sebe in sveta, ampak lahko človeka tudi zagreni, ga zažene v kot, ga prisili, da se umakne. sebe in ga naredi nevarnega za druge ljudi. Vemo, koliko jih, ki so šli skozi ozko polje trpljenja in notranjega izkoriščanja, ni zdržalo preizkusa in padlo.
V katerih primerih trpljenje človeka povzdigne in kdaj ga lahko spremeni v zver? Apostol Pavel je to izrazil takole: "Žalost za božjo voljo povzroča nespremenljivo kesanje za odrešenje, toda svetovna žalost povzroča smrt"().
Krščanski odnos do trpljenja torej predpostavlja dojemanje nesreč, ki so nas doletele, kot božjega dovoljenja, kot neke vrste božje skušnjave. Ob verskem zavedanju svoje stiske kot nam poslane preizkušnje, skozi katero nas Bog vodi zaradi lastnega odrešenja in očiščenja, neizogibno razmišljamo o tem, zakaj nas je obšla stiska in kaj smo krivi. In če trpljenje spremlja notranje delo in poštena introspekcija, potem bodo teče solze kesanja človeku dale tolažbo, blaženost in duhovno rast.
Ko se na žalost in bolečino odzovemo s čistim, živim in jasnim religioznim občutkom, smo sposobni premagati sebe in s tem premagati trpljenje.

Ni si težko predstavljati, da lahko ta zapoved povzroči zelo negativno reakcijo. Konec koncev, krotkost očitno ni nič drugega kot drugo ime za poslušnost, odpoved, ponižanje? Ali je mogoče s takšnimi lastnostmi preživeti v našem svetu in nekoga celo zaščititi?
A krotkost sploh ni tisto, kar ji nevede očitajo. Krotkost je človekova velika sposobnost razumeti in odpustiti drugemu. Ona je rezultat ponižnosti. In za ponižnost, kot smo že rekli, je značilna zmožnost postaviti Boga ali drugo osebo v središče svojega življenja. Ponižna oseba, revna v duhu, pripravljena razumeti in odpustiti. IN še vedno je krotkost potrpežljivost in velikodušnost... Zdaj pa si predstavljajmo, kakšno bi lahko bilo naše življenje, če bi vsi znali sprejemati, razumeti in odpuščati drugim ljudem! Tudi preprosto potovanje z javnim prevozom bi se spremenilo v nekaj povsem drugega. In odnosi s sodelavci, z družinskimi člani, s sosedi, z znanci in neznanci, ki se srečujejo na naši poti ... Konec koncev krotka oseba prelaga težko breme z drugega nase. Najprej sodi samega sebe, zahteva od sebe, zahteva od sebe in odpušča drugemu. Ali če ne more odpustiti, potem vsaj poskuša razumeti drugo osebo.
Danes naša družba, ki je šla skozi preizkušnje splošne konfrontacije, skozi lonček notranjega sovraštva, postopoma spoznava potrebo po razvijanju kulture strpnosti v družbenih odnosih. Politični voditelji, pisatelji, znanstveniki, mediji nas soglasno pozivajo k strpnosti, k sposobnosti usklajevanja interesov in računanja z drugačnim stališčem. Ali je to mogoče za osebo, ki ni obdarjena z visoko revščino duha, za osebo, v življenju katere vodilni položaj ne zaseda Bog, ne druga oseba, ampak on sam? Dejansko je v tem primeru zelo težko sprejeti resnico drugega, še posebej, če ta resnica ne ustreza vašim lastnim stališčem. Človek, ki ne more razumeti in odpustiti drugemu, prikrajšan za potrpežljivost in velikodušnost, nikoli ne bo mogel ponižati svojega ponosa. Zato je strpnost, h kateri je zdaj poklicana družba, zunanja strpnost, ki ni zakoreninjena v notranji krotkosti, prazen zvok in še ena himera.
Drug do drugega lahko postanemo strpni, zgradimo mirno, mirno in uspešno družbo le, če pridobimo pravo krotkost, nežnost, sposobnost razumevanja in odpuščanja.
Krotkost, ki jo mnogi zaznavajo kot šibkost, se spremeni v veliko moč, ki človeku ne more pomagati le pri reševanju nalog, ki so pred njim, ampak ga tudi pripelje v dediščino zemlje, to je, da zagotovi doseganje glavnega cilja - Božje kraljestvo, katerega simbol je tukaj obljubljena dežela.

V tej zapovedi Kristus združuje pojma blaženosti in pravičnosti, resnica pa deluje kot pogoj za človekovo srečo.
Obrnimo se spet k zgodovini padca, ki se je zgodil na zori človeške zgodovine. Greh je bil posledica nezavržene skušnjave, odgovor na laž, s katero se je hudič obrnil k prvim ljudem in jih vabil, da bi jedli sadove drevesa spoznanja dobrega in zla, da bi postali »podobni bogovom«. .
To je bila namerna laž, a oseba ji je verjela, prestopila zakon, ki ga je dal Bog, podlegla grešni skušnjavi in ​​pahnila sebe in vse naslednje generacije ljudi v odvisnost od zla in greha.
Človek je grešil na hudičevo pobudo, zagrešil je greh pod vplivom laži. Sveto pismo vsekakor priča o hudičevi naravi: »Kadar govori laž, govori svoje, saj je lažnivec in oče laži« ().
In kadar koli množimo laž, lažemo ali delamo nepravična dejanja, širimo hudičevo posest, delamo zanj in ga krepimo.
Z drugimi besedami, človek ne more biti srečen, če živi v laži. Kajti hudič ni vir sreče. Zagrešitev neresnice nas združuje s temno močjo, z neresnico vstopimo v področje zla, zlo in sreča pa sta nezdružljiva. Ko lažemo, ogrožamo svoje duhovno življenje.
Kaj je laž? To je položaj, v katerem naše besede ne ustrezajo našim mislim, znanjem ali dejanjem. Neresnica je vedno povezana z dvoumjem ali hinavščino; izraža temeljno neskladje med zunanjim in notranjim vidikom našega življenja. Ta duhovni prelom je neke vrste moralna shizofrenija (v grščini "shizofrenija" pomeni samo "razcepljeni možgani"), torej bolezen. In bolezen in sreča sta nezdružljiva pojma. Pravzaprav se zdi, da smo, ko govorimo laž, razdeljeni na dvoje, začnemo živeti v dveh življenjih, kar vodi v izgubo integritete naše osebnosti. Sveto pismo pravi: »Če je kraljestvo v sebi razdeljeno, to kraljestvo ne more obstati; in če je hiša razdeljena v sebi, ta hiša ne more stati ”().
Človek, ki dela nepravičnost in seje laži okoli sebe, je razdeljen v sebi, kot obsojeno kraljestvo, in izgubi enotnost svoje narave.
Uničujoč učinek neresnice na naša življenja je mogoče primerjati z razpokami, ki so vdrle v zgradbo. Pohabijo hišo, a hiša ostane stati. Če pa pride do potresa ali neurja, počena hiša ne bo preživela in se bo porušila. Prav tako lahko oseba, ki zanika zakon Božanske resnice in deluje po naukih očeta laži, ki vodi dvojno življenje in je notranje razdeljena, lahko živi dolgo stoletje v miru. Če pa nanj nenadoma padejo preizkušnje, če okoliščine zahtevajo, da pokaže najboljše človeške lastnosti in notranjo moč, se bo življenje, preživeto v laži, spremenilo v nezmožnost, da bi vzdržal udarce usode.
Laž uničuje integriteto ne samo človeške osebe, vodi v to, da je družina razdeljena sama po sebi. Kajti laži so najpogostejši vzrok za razpad družine. Ko mož prevari ženo, žena pa moža, ko laž postavlja pregrade med starši in otroki, se družinsko ognjišče spremeni v kup mrzlega kamenja. Ampak človeška skupnost deli laži... Spomnimo se dogodkov iz leta 1917, ko so bili ljudje razdeljeni v sebi, domovina pa pahnjena v brezno bede in trpljenja. Ali nas ni mikalo lažno učenje, ali ni bil en del družbe nasproten drugemu zaradi zavisti in neresnice? Laži so bile v središču demagogije in propagande, ki sta razcepili, okrepili Rusijo in jo nazadnje uničili.
In delitev naše domovine ob koncu 20. stoletja - ali tukaj res ni bilo laži? Ali ni razlaga zgodovine v nasprotju z resnico vzbudila strasti, pripeljala ljudi v sovraštvo in spopad z brati? In leži v razlagi in uveljavljanju pravic in svoboščin, laž v gospodarskih odnosih in v poslovnih partnerstvih – ali ne vodi v odtujenost, sumničavost in konflikte? Enako je v meddržavnih odnosih, kjer konflikte ustvarjajo laži in provokacije, ki pahnejo narode in države v brezno nesreč in vojn.
Kjer je laž, so njeni večni spremljevalci: nečlovekoljubje, dvoumlje, hinavščina, razdeljenost. A tam, kjer se ugnezdi bolezen, ni prostora za harmonijo in srečo. Ko bo človek prenehal lagati sebi in zavajati druge, bo zagotovo občutil naval ogromne notranje moči, ki izhaja iz obnovljene celovitosti njegovega bitja. Ali ni enaka prenova, ki jo je sposobna doživeti celotna družba, ki jo mučijo laži? Tu gre predvsem za politike, lastnike gospodarstva in medijev, ki s sodržavljani pogosto komunicirajo v jeziku dezinformacij in zlonamernih laži. To je razlog za številne motnje, bolezni in žalosti, ki uničujejo družbeni organizem. In dokler svojega osebnega, družinskega, družbenega in državnega življenja ne osvobodimo škodljivih učinkov laži, ne bomo ozdraveli.
Gospod ne povezuje le resnice s človeško srečo, ampak tudi priča, da samo iskanje resnice daje človeku srečo. Blagor tistemu, ki je žejen resnice in se zanjo trudi, kakor tisti, ki žeja izvira izvirske vode. To prizadevanje za resnico je lahko včasih obremenjeno z nevarnostjo. Navsezadnje za lažjo stoji sam hudič, njen oče, zavetnik in zaščitnik. Iz tega sledi, da tisti, ki išče pravičnost, dela božjo voljo, medtem ko tisti, ki množi laž, služi hudiču in skuša človeka zapeljati, ga ujeti v zanko krivice.
Zato je tako pomembno, da privrženci laži vemo, kako močno je v nas milostno stremljenje po resnici. Kajti sam se bo zavzemal za laž do zadnjega, ne da bi nehal uporabljati moč in nasilje v imenu tega. Imamo predstavo o ceni, po kateri se kupuje ohranjanje skrivnosti, ki grozi, da razkrije laž. Vemo pa tudi za velike žrtve tistih, ki iščejo resnico na svetu. Kajti pot človeka, ki zavrača obstoj po zakonih laži, je trnova. Ali ni o njih Gospod pravi: ?
Medtem ko prenašamo očitke in druge težave, ker si prizadevamo imeti resnico in pričati o njej, se moramo jasno zavedati, da je naš nasprotnik sam hudič. In zato bo tisti, ki uničuje svoje mahinacije in priča za resnico, podedoval Božje kraljestvo.
Lahko smo žejni pravičnosti ali položimo dušo za njeno zmagoslavje ali pa smo izgnani zaradi pravičnosti. Vendar ne bomo našli absolutne polnosti resnice v tem svetu, kjer je prisotno močno zlo in kjer princ teme spretno meša laži z resnico. Zato se moramo v velikem in nenehnem boju za resnico naučiti razlikovati med dobrim in zlim, med resnico in lažjo.
Kralj David v svojem 16. psalmu govori neverjetne besede, ki v slovanščini zvenijo takole: »V pravičnosti se bom prikazal tvojemu obličju, zadovoljen bom, vedno razodet tvoji slavi« ().
V ruščini to pomeni: »In v resnici bom pogledal tvoj obraz; ko se prebudim, bom zadovoljen s tvojo podobo." Človek, ki je lačen in žejen pravičnosti, bo z njo popolnoma zadovoljen in bo okusil polnost resnice šele, ko se bo pojavil pred obličjem Božje slave. To bo v drugem svetu. Tam, pri Gospodovem prestolu, se razkrije vsa resnica in se prikaže Resnica.
Blaženci torej pričajo: brez resnice ne more biti sreče, tako kot z lažjo ne more biti sreče. In zato vsak poskus urejanja osebnega, družinskega, družbenega ali državnega življenja na podlagi laži neizogibno vodi v poraz, ločitev, bolezen in trpljenje. Naj nas Vseusmiljeni Bog okrepi v prizadevanju, da bi zgradili mirno in srečno življenje na temeljnem kamnu pravičnosti, ki služi kot obljuba blaženosti.

Kakšna je milost, o kateri Gospod govori kot o stanju blaženosti? Usmiljenje ali usmiljenje je najprej človekova sposobnost, da se učinkovito odzove na nesrečo nekoga drugega. Lahko odgovorite s prijazno besedo, se obrnete na osebo, jo podprete v žalosti. Lahko naredite več: pridite k nekomu, ki potrebuje našo pomoč, mu pomagajte, dajte svoj čas in energijo. Z nesrečnimi lahko delimo tudi tisto, kar imamo. »Zdravi in ​​bogati naj tolažijo bolne in uboge; kdor ni padel - padel in se razbil; veselo - malodušno; uživati ​​v sreči - utrujen od stisk, «pravi svetnik. Ravno tovrstna dejanja Gospod tesno povezuje z idejo opravičevanja.
V evangeljski pripovedi najdemo cel seznam dobrih del, katerih izvajanje je priznano kot potrebno za dediščino nebeškega kraljestva in opravičilo po Gospodovi sodbi. Vse to so dela usmiljenja: nahrani lačne, daj piti žejnega, obleči gole, sprejmi tujca, obišči bolne in ujetnike (Glej). Kdor ne bo izpolnil zakona usmiljenja, bo prejel kazen na sodni dan. Kajti po Gospodovi besedi, "Ker tega nisi storil enemu od teh najmanjših, tega nisi storil meni."().
In ne moremo več ugibati o prihodnosti, ki nas čaka v večnosti. Vsak drugi v tem življenju je sposoben predvideti, kakšna sodba ga čaka v nebesih.
Spomnimo se, koliko smo jih nahranili in napojili, koliko smo jih povabili pod svojo streho, koliko smo jih obiskali in prijateljsko podprli. Vsak od nas lahko in bi moral, potem ko je svoje zadeve premislil v luči vesti, izraziti o sebi sodbo, ki predvideva Božjo sodbo. Kajti sami sebe in svoje življenje poznamo bolje kot drugi. "Blagor usmiljenim, ker se bodo usmilili"- tako se bere zakon usmiljenja in maščevanja. In ker je v slovnični konstrukciji Blaženih Bog tu vsekakor impliciran usmiljeni in kaznujoči Bog, ne da bi bil poimensko poimenovan, ali nimamo pravice od ljudi pričakovati prizanesljivosti tudi v današnjem življenju?
Z dobrimi dejanji in pomočjo bližnjemu ugotovimo, da nam oseba, katere usodo smo sodelovali, preneha biti tujec, da vstopi v naše življenje. Navsezadnje so ljudje tako urejeni, da ljubijo tiste, ki so jim naredili dobro, in sovražijo tiste, ki so jim storili zlo. Na vprašanje, kdo je naš bližnji, Gospod pravi: ta je tisti, ki mu delamo dobro. Tak človek nam preneha biti tuj in oddaljen, postane nam zares sosed, saj ima odslej del našega srca in mesto v našem spominu.
Če pa si v družini ne pomagamo, to pomeni, da nam najdražji ljudje prenehajo biti naši sosedje. Ko mož ne podpira svoje žene in žena ne podpira svojega moža, ko otroci ne služijo kot opora ostarelim staršem, ko sovraštvo postavlja sorodnike drug proti drugemu, se uničijo notranje vezi, ki povezujejo človeka z osebo, in naši ljubljeni se v nasprotju z Božjimi zapovedmi premaknejo onkraj oddaljenih k nam.
Odzivnost, sočutje in prijaznost, ki jih naslavljamo na druge ljudi, nas povezujejo z njimi. To pomeni, da bo njihova dobrosrčnost odgovor na nas, ljudje pa nas bodo pomilostili. Med nami in tistimi, do katerih smo izkazali skrb, bo vzpostavljen poseben odnos. tako, usmiljenje je kot tkanina, v kateri so tesno prepletene niti človeških usod.

Govor v tej zapovedi govori o spoznanju Boga. Po kulturnih spomenikih, ki so prišli do nas, lahko to sodimo celotno zgodovino človeške civilizacije zaznamuje dramatično iskanje Boga. Stari egipčanski templji in piramide, starogrški in rimski poganski templji, orientalske verske zgradbe so središče duhovnih prizadevanj vsake od nacionalnih kultur. Vse to je odraz podviga iskanja Boga, skozi katerega je moralo človeštvo preiti. Med filozofi, izjemnimi misleci in modreci tudi ni bilo niti enega, ki bi ostal ravnodušen do teme Boga. Toda kljub dejstvu, da je prisoten v katerem koli pomembnem filozofskem sistemu, ni bilo vsem usojeno, da dosežejo višine spoznanja Boga. Včasih se je izkazalo, da tudi najbolj izpopolnjeni in zaznavni umi niso sposobni resničnega, izkušenega spoznanja Boga. Razumevanje Boga s strani takšnih filozofov, ki je ostalo razumsko hladno, je bilo nemočno obvladati celotno bitje, se oduhoviti in vključiti v resnično religiozen odnos s Stvarnikom.
Kaj lahko pomaga človeku, da osebno začuti in spozna Boga? To vprašanje je za nas še posebej pomembno prav zdaj, ko se je večina naših ljudi, razočaranih nad sterilnim ateizmom, usmerila v iskanje duhovnih in verskih temeljev obstoja. Želja teh ljudi, da bi našli in spoznali Boga, je velika. Vendar so poti, ki vodijo do spoznanja Boga, prepletene s številnimi lažnimi potmi, ki vodijo stran od cilja ali se končajo v slepih ulicah. Dovolj je, da omenimo razširjen odnos do neraziskanih in neraziskanih naravnih pojavov. Ljudje pogosto padejo v skušnjavo pobožnosti neznanega, prodirajo v neznano silo s psevdo-religioznimi občutki. In tako kot so divjaki častili grom, strelo, ogenj ali močan veter, ki jim ni bil razumljiv, naši razsvetljeni sodobniki fetišizirajo NLP-je, spadajo pod magijo jasnovidcev in čarovnikov in častijo lažne malike.
Kako je torej mogoče, ko je zavrnil ateizem, najti Boga? Kako ne zaiti na pot, ki vodi k njemu? Kako ne izgubiti sebe in svoje privlačnosti do pravega Boga med nevarno pomnoženimi skušnjavami lažne duhovnosti? Gospod nam o tem govori z besedami šestih blaženih:
"Blagor čistim v srcu, kajti Boga bodo videli".
Kajti Bog se ne razodeva nečistemu srcu. Moralno stanje človeka je nepogrešljiv pogoj za spoznanje Boga. To pomeni, da človek, ki živi po zakonu laži, dela krivico in greh nanaša na greh, seje zlo in dela brezpravje - takšni osebi nikoli ne bo dana priložnost, da sprejme vsedobrega Boga v svoje okamenele srce. To pomeni, da se njegovo srce v tehničnem smislu ne more povezati z virom božanske energije. Naše srce in našo zavest lahko primerjamo s sprejemno napravo, ki mora biti uglašena na isto frekvenco, na kateri se v svet prenaša Božanska milost. Ta frekvenca je čistost našega srca. Ali nas tudi Božja beseda ne uči tega: »Modrost ne vstopi v hudobno dušo. Ne prebiva v telesu, ki je krivo greha "().
Čistost misli in občutkov je torej nepogrešljiv pogoj za spoznanje Boga. Kajti lahko ponovno berete knjižnice knjig, poslušate nešteto predavanj, mučite svoje možgane v iskanju odgovora na vprašanje, ali Bog obstaja, vendar se mu nikoli ne morete približati, ga ne prepoznati ali sprejeti za Boga tistega, kar ni. On - hudič, moč teme.
Če naše srce ni uglašeno na val božanske milosti, potem ne bomo mogli spoznati, videti Boga. In videti Boga, ga sprejeti in čutiti, vstopiti v občestvo z Njim pomeni najti Resnico, polnost življenja in blaženost.

Kot poudarja svetnik, Kristus s temi blaženimi »ne obsoja le medsebojnega nesoglasja in sovraštva ljudi med seboj, ampak zahteva več, namreč, da uskladimo nesoglasja in prepire drugih«. Po Kristusovi zapovedi moramo postati mirotvorci, torej tisti, ki delajo mir na zemlji. V tem primeru bomo postali Božji sinovi po milosti, saj je po isti Krizostomi »in delo edinorojenega Božjega Sina bilo združiti razdeljene in spraviti sovražne«.
Pogosto se verjame, da je odsotnost vojne ali konec konflikta mir. Par se je sprl, nato pa se razšel na različne kote, kriki in medsebojne žalitve so prenehali – tako bi prišel mir. Toda v duši ni sledu miru, ni počitka, le razdraženost, jezo, jeza in jeza. Izkazalo se je, da prenehanje sovražnih dejanj in odprto soočenje med strankama še nista dokaz resničnega miru. Kajti mir ni negativen koncept, torej za katerega je značilna preprosta odsotnost znakov soočenja, ampak globoko pozitivno stanje: nekakšna plodna resničnost, ki izpodriva idejo sovražnosti in zapolnjuje prostor človeškega srca ali družbenega odnosov. Znak resničnega miru je duhovna harmonija, ko prideta dogovor in mir, da nadomestita jezo in razdraženost.
Stari zavezni Judje so to stanje imenovali beseda Šolem, kar pomeni Božji blagoslov, kajti svet je od Boga. In v Novi zavezi Gospod pravi enako: mir kot mir in zadovoljstvo je Božji blagoslov. Apostol Pavel v poslanici Efežanom priča o Gospodu: »On je naš mir« ().
In menih takole opisuje stanje sveta: »Dar in milost Svetega Duha je Božji mir. Mir je znamenje prisotnosti Božje milosti v človeškem življenju”. In zato so v času Kristusovega rojstva angeli pastirjem oznanjali evangelij z besedami: "Slava Bogu na višavah in na zemlji mir ..." Kajti Gospod, Izvor in Darovalec sveta, ga je s svojim rojstvom prinesel ljudem.
Kaj naj bi torej človek naredil in kakšno bo njegovo mirotvorno delo? "Gospod nas je poklical k miru"- pravi apostol Pavel () in prve besede vstalega Gospoda po njegovem nastopu apostolom so bile "Mir tebi"... To je Božji klic, na katerega se človek odzove. Odgovor je lahko dvojen: bodisi odpremo svojo dušo, da bi prejeli Božji mir, bodisi postavimo nepremostljive ovire za delovanje Božje milosti v nas. Če sin izve ne le priimka svojega očeta, ampak postane tudi naslednik njegovega dela, se med njima vzpostavi posebna zaporedna povezava. Ali ni v tem smislu treba razumeti Gospodove besede, da se bodo tisti, ki nadaljujejo Očetovo delo, ki gradi svet, imenovali Božji sinovi?
Mir je mir in mir je ravnovesje. Iz fizike vemo, da miruje le stabilen ravnotežni sistem, zato je ravnovesje, ravnovesje nepogrešljiv pogoj za počitek.
V kakšnih okoliščinah v človekovi duši vlada mir? Ko so različne lastnosti njegove duhovne narave uravnovešene, ko so njegove notranje težnje usklajene, ko je doseženo ravnovesje med duhovnimi in fizičnimi načeli, med razumom in občutki, med potrebami in zmožnostmi, med prepričanji in dejanji. Toda tak sistem bo doživel izgubo stabilnosti vsakič, ko se bo ravnovesje med temi načeli človekovega notranjega življenja začelo porušiti. Zunanji svet pa bo pridobljen šele, ko bodo uravnovešeni interesi posameznika, družine, družbe in države. Kajti stabilnost je tu dosežena s pravično porazdelitvijo pravic, dolžnosti in odgovornosti: ni zastonj, da je tehtnica v rokah Themis simbol poštenega sodišča in pravnega ukrepa. Z drugimi besedami, obstajajo globoke medsebojne povezave med mirom, ravnovesjem, spokojnostjo in pravičnostjo.Pravičnost je uravnotežena, zato je nepogrešljiv pogoj za mir. Kajti brez pravice ne more biti miru.
Življenje človeka nenehno postavlja v situacijo, ko mora vzpostaviti ravnovesje med nasprotujočimi si notranjimi težnjami. Najpreprostejši primer je neusklajenost potreb in priložnosti: želite imeti drag avto, a za to nimate sredstev. Obstajata dva izhoda iz tega stanja: bodisi svoje želje in zmožnosti spraviti v ravnotežni položaj ali pa se, ne ustaviti pred ničemer, z vsemi močmi truditi zadovoljiti svoje potrebe. Ko človekove zmožnosti in potrebe ne dosežejo harmonije, potem trpi, njegovo trpljenje pa dodatno podžiga občutek zavisti. Notranji mir bo prišel le, če bo tehtnica, na kateri so naše potrebe in priložnosti, popravila ravnovesje.
Drug primer je iz javne sfere: o odnosu med mirom in pravičnostjo. V Južni Afriki se je v času apartheida črnska večina borila za enake pravice z vladajočo belo manjšino. Nekoč sem v pogovoru z enim od voditeljev afriškega osvobodilnega gibanja vprašal: »V težkem življenju vaših ljudi je že preveč nasilja, ali ne bi bilo bolje, da se pomirite s svojimi nasprotniki? " In mi je odgovoril: »A kakšen svet bo brez pravice? Temeljil bi na nenehno tlečem konfliktu, polnem eksplozije in pomnoževanja človeškega trpljenja. Da bi prišel resničen mir, je potrebna pravična rešitev problema, na katerem temelji konflikt.
Ideja miru in ideja pravičnosti rasteta iz ene korenine. Notranja sorazmernost in usklajenost interesov v družini, družbi in državi ter v meddržavnih odnosih se doseže, ko je vsak pripravljen žrtvovati svoje interese. Zato ohranjanje miru vedno zahteva žrtvovanje in predanost. Dejansko, če človek ni pripravljen žrtvovati dela svojih interesov drugemu, kako lahko sodeluje pri ustvarjanju ravnotežnega sistema? In ali je tega sposoben narediti nekdo, ki je navajen dati prednost samo sebi in lastni koristi? Takšna oseba nosi potencialno grožnjo svetu, nevarna je za družinsko in družbeno življenje. Ker ne more uravnotežiti sil, ki delujejo v njem, se takšna oseba znajde v vlogi nosilca nenehnega notranjega konflikta, ki najpogosteje ni omejen na osebno življenje, ampak se projicira na medosebne in celo družbene odnose.
Če pa Bog zaseda osrednje mesto v življenju, potem človek postane sposoben opustiti svoje zahteve v imenu dobrega bližnjega, kajti Bog nas kliče k ljubezni. Ko ljudje, ki so v sovraštvu, pokažejo nezmožnost samopožrtvovanja in s tem sprave, in konflikt, v katerem sodelujejo, začne vplivati ​​na mnoge, nabira krvavo letino, se obrnejo na posrednike, da bi dosegli mir. Izpolnjevanje te funkcije v mirovni misiji je duhovno nevaren posel, saj je mediator dolžan od sprtih strani zahtevati samoomejevanje. Posledično se lahko njihova jeza in nezadovoljstvo obrneta na glasnika miru.
Služba ohranjanja miru je dolžnost in poklic Cerkve. Ni vam treba iti globoko v zgodovino, da bi o tem govorili na prepričljiv način. Dovolj je, da se spomnimo državljanskega konflikta v Rusiji jeseni 1993, ko je začela mirovni proces in je delovala kot posrednik med nasprotnimi silami. Hkrati se je popolnoma zavedala, da bo njeno poslanstvo povzročilo nezadovoljstvo na obeh straneh. In tako se je zgodilo, saj njenega poziva k dostojanstveni samozadrževanju, zmernim političnim ambicijam in zajezitvi demona sovražnosti ne eni ne drugi niso sprejeli. O nerazumevanju poslanstva Cerkve in nezadovoljstvu z njenim položajem so pričali tudi časopisi, ki so sledili tem mirovnim pobudam.
Toda to je dostojanstvo in moč mirotvorne službe, da bi dosegli pravično ravnovesje, da bi neposredno sledili od Boga zapovedanemu dobremu cilju, potrjevali duh bratske ljubezni in ne bili v skušnjavi zaradi morebitnega nerazumevanja in obsojanja. Žal pa sile, ki špekulirajo o tragediji soseda ali si prizadevajo zaslužiti politični kapital, pogosto uporabljajo mirovno službo v svojih interesih. Toda vzpostavljanje miru je žrtev, nikakor pa ne sredstvo za poceni nakup javnega priznanja ali učinkovito kronanje z lovorikami dobrotnika človeštva. Pravo mirotvorstvo pomeni najprej pripravljenost doživeti bogokletje in očitke tistih, h katerim ste prišli z oljčno vejico v rokah. To se včasih zgodi pri reševanju meddržavnih, družbenih ali političnih konfliktov, isti model se reproducira v našem zasebnem življenju.
Bog je Stvarnik miru in življenja. In mir je nepogrešljiv pogoj za ohranitev življenja. Tisti, ki služijo temu namenu, so zvesti Gospodovi zavezi in nadaljujejo njegovo delo, zato se imenujejo Božji sinovi.

Preučili smo že zapoved, naslovljeno na tiste, ki so pripravljeni živeti v resnici:
"Blagor tistim, ki so lačni in žejni pravičnosti, kajti nasiti se bodo".
Gospod tukaj govori o nagradi za ljudi, ki iščejo pravičnost: pridobili bodo, za kar stremi njihova duša. In v zapovedi o izgnanih zaradi pravičnosti nas opozarja na nevarnosti, ki čakajo človeka na tej poti. Kajti življenje res ni lahko in komaj spominja na sprehod po urejenem parku. Živeti v resnici je delo in izziv, poln tveganja, saj je na svetu, v katerem živimo, preveč laži. Ko smo razpravljali o izvoru zla, smo rekli, da je hudič poosebljen zlo ali, po Božji besedi, lažnivec in oče laži. Aktiven je v našem svetu in povsod širi laži.
»Laži so podla sramota človeka,« pravi sveti Janez Krizostom. Velik je uspeh laži. Prežema naše družbeno življenje, postane sredstvo za doseganje moči, razgrajuje družinske odnose, človeku jemlje notranjo integriteto, kajti tisti, ki množi neresnico, je v sebi razdvojen.
Če se ozrete naokoli, je najprej presenetljivo, kako razširjene so laži. Človek dobi vtis njegove dinamične rasti, povečanja količine zla in povečanja njegovih položajev, tudi v javnem življenju. Primerov tega je nešteto.
Mnogi se še spominjajo kampanj za boj proti tako imenovanim postscriptom v sovjetskem gospodarstvu. Naročnine so bile res nadloga in stalna značilnost gospodarskega življenja tistih let: obseg proizvodnje, ki ga zaposleni, podjetje, okrožje ali regija ni opravil, je bil v dokumentih prikazan kot dokončan, kar je povzročilo neravnovesje v gospodarskem stanju države. sistemu, ki povzroča znatno škodo celotni družbi. V 90. letih prejšnjega stoletja se je želja po bogatenju z nepravičnimi sredstvi večkrat povečala, spremenila se je v plenilsko plenjenje nacionalnega bogastva, v pridobivanje osebnega kapitala za nekaj na račun javne lastnine, ki je nastala s trdim delom. več generacij. Pred našimi očmi je zraslo majhno in vsaj nadzorovano zlo, ki se je spremenilo v grožnjo nacionalni varnosti države in njeni prihodnosti.
Tudi v dneh mojega otroštva so primeri tehtanja ali goljufanja stranke v trgovini vedno povzročali splošno ogorčenje. Sedanje metode obogatitve so se v primerjavi s časi primitivnega uteževanja in izračunavanja neskončno pomnožile in izpopolnile.
Nekaj ​​podobnega se dogaja tudi v drugih državah. V evropskih mestih, kjer še pred 30-40 leti veliko ljudi ni zaklepalo svojih domov, se je kriminal večkrat povečal, tudi gospodarski. Kar zadeva svet politike, je dobro znano, s kakšno lahkoto se pri nas podajajo predvolilne obljube. Vendar obljube pogosto ostanejo obljube. V svetu, kjer živimo, laž ni eksotika, ni redek primer, ampak razširjeno sredstvo za doseganje materialne blaginje ali moči. Toda kaj se zgodi s človekom, ki noče živeti po zakonu laži in ga izpodbija? Laž uporablja vsa sredstva, ki so ji na voljo, da se maščuje neposlušnim. Vendar iz tega sploh ne sledi, da danes ni več ljudi, ki ne želijo živeti v laži. Taki ljudje so, hvala bogu.
Srečati se moram z znanstveniki, oblikovalci, inženirji, vojaškim osebjem, delavci tovarn in tovarn, s podeželskimi delavci. Mnogi od njih kljub vsemu še naprej živijo po resnici. Sredi 90. let sem moral govoriti na moskovski univerzi in spoznati znanstvenike svetovnega razreda - matematike, mehanike, fizike. Ob pogledu na njihova oblačila in videz, ki ni kazalo na dobro počutje in blaginjo, sem pomislil: »Kaj drži te briljantne znanstvenike pri njihovih skromnih plačah? Zakaj niso odšli, tako kot njihovi drugi kolegi, v uspešne države, kjer bi si zaslužili čast in precej udoben obstoj? " Ko sem vprašal o tem, je eden od profesorjev sebe in svoje tovariše primerjal s stražarji, ki ostajajo na straži nacionalne znanosti. In pravzaprav, pravi zagovorniki resnice, domoljubi in privrženci znanosti, so ti ljudje kljub pomanjkanju državnega priznanja in podpore takratnih oblasti ostali zvesti njenim idealom, svoji raziskovalni in človeški dolžnosti.
V veliko tolažbo in podporo nam je, da se tega spomnimo človek, ki živi v resnici, na koncu vedno zmaga. Zmaga že, ker je resnica močnejša od laži. To prepričanje živi v modrosti našega ljudstva: "Ne laži - vse bo prišlo na božjo pot", "Vse bo minilo - samo resnica bo ostala", "Bog ni na moči, ampak v resnici" ... Zgodi pa se, da posameznik ne doživi trenutka zmage resnice, saj je 70–80 let življenja le trenutek pred večnostjo. Vendar pa resnica vedno zmaga. In če ne v tem življenju, bo v večnem življenju zmagovalec videl človek, ki je živel v resnici. Zato Gospod pravi: "Blagor izgnanim zaradi pravičnosti, kajti njihovo je nebeško kraljestvo".
In tudi če je tukaj ne najde nagrade za človeka, ki se je žrtvoval pravičnosti, ga bo nagrada za pravičnega zagotovo čakala v večnem življenju.
Boj za resnico je tisto, k čemur so kristjani poklicani na tem svetu. Toda v boju za resnico si je treba ne prizadevati le za njeno zmagoslavje, ampak je treba biti tudi izjemno občutljiv na vprašanje cene zmage, saj kristjanu niso vsa sredstva dovoljena. V nasprotnem primeru se boj za resnico lahko izrodi v navaden prepir ali spletke. Pogosto se zgodi, da ljudje začnejo z zagovarjanjem velikih idealov in z bojem za pravično stvar, na koncu pa s komolci potisnejo sosede narazen v boju za mesto na soncu ali duhovni despotizem.
Katera sredstva so nedopustna v boju za resnico? Nemogoče je potrditi resnico z zlobo in sovraštvom. Tisti, ki zagovarjajo resnico, ne morejo gojiti nizkih čustev do svojih nasprotnikov. Kajti naše najmočnejše orožje pri uveljavljanju resnice je ona sama: resnica je hkrati cilj in sredstvo boja. V boj za resnico gredo z odprtim vizirjem in z odprtim srcem, v katerem ni sovraštva. To pa ne pomeni, da se človek v boju za resnico nima na kaj zanesti.
Sveti očetje nas učijo, da sta potrpežljivost in pogum pomočnika pri tem težkem delu. Potrpežljivost nadomešča pomanjkanje naše šibke moči, daje sposobnost premagovanja žalosti in težav. Tako zunanjega sovražnika premaga notranja moč potrpežljivosti. Potrebujemo pogum, ker laž vedno poskuša ustrahovati človeka, se zateče k zahrbtnim in nizkim sredstvom, poskuša zlomiti duh svojega sovražnika, prenesti bojišče z odprtega na utesnjeno in temno. Zato je boj za resnico vedno navdihnjen s pogumom in podprt s potrpežljivostjo.
Gospod nas ne kliče, da bi bili pasivni premišljevalci zla in neresnice. Blagoslavlja nas, da stojimo na strani zagovornikov resnice in pravice, da se vedno spominjamo, da je treba ohraniti čistost svoje duše, zaščititi svoje krščansko dostojanstvo in ne umazati svojih oblačil z blatom laži in zla.

Ta zadnja zapoved blaženega zveni še posebej dramatično, saj gre za tiste, ki sprejmejo mučeniško krono za izpoved Kristusa Odrešenika. Zakaj so Jezusovi učenci veljali za nevarne in zakaj je bilo treba preganjati in zmerjati tiste, ki so na svet prinesli besedo ljubezni? Vprašanje še zdaleč ni prazno, saj bo odgovor nanj pomagal razumeti morda enega od glavnih konfliktov zgodovine.
Dejstvo je, da se je Božja resnica razodela izključno in popolnoma natančno v osebi Jezusa Kristusa. Ta resnica ni niti teorija, niti sklep, niti abstraktna ideja, ampak najbolj vzvišena in najlepša resničnost, ki je našla živ izraz v zgodovinski osebnosti Jezusa iz Nazareta. In zato so se sovražniki Božje pravičnosti popolnoma zavedali dejstva, da je bilo brez boja s Kristusom in njegovimi sledilci nemogoče premagati njegovo pravičnost. Svojo nalogo so videli v tem, da bi zatemnili Odrešenikovo podobo, ki sije od svetosti in lepote, če ga je bilo že nemogoče popolnoma uničiti in izbrisati.
Ta boj s Kristusom se je začel v času Gospodovega življenja. "On ni Mesija," so govorili tedanji vladarji in učitelji Judov, "ampak preprosto prevarant iz Nazareta, tesarjev sin." »Sploh ni bil vstal,« so ponovili, ko so izvedeli za veliki čudež. "Učenci so ukradli njegovo telo." Nekaj ​​podobnega so trdili tudi vladarji rimskega cesarstva, ki so krščanstvo označili za »gnusno vraževerje« in ga z vso močjo državnega represivnega aparata napadali kot družbeno in politično nevaren pojav.
Neverjetno je, toda boj z Odrešenikom in nauk, ki ga je razglasil, je razglašen od trenutka nastanka krščanstva, od Kristusovega oznanila blaženikov. V drugi polovici 1. stoletja je ta boj v obliki najhujšega preganjanja. Od rimskega cesarja Nerona so trajali več kot 250 let. Dandanes se svetnica vsak dan spominja več mučencev, pasijoncev in spovednikov, katerih imena so za vedno vtisnjena na njene tablice. Hostije mučencev so s svojim življenjem in smrtjo izpričevale svojo zvestobo Kristusu. In o vsakem od njih lahko poveste zgodbo, polno drame. Premislimo o zgodovini samo ene družine.
Imena Vera, Nadežda, Ljubov in Sofija nosijo številne ženske v Rusiji. Sveta mučenica Sofija se je rodila v Italiji, bila je vdova in je imela tri hčerke: dvanajstletno Vero, desetletno Nadeždo in devetletno Ljubezen. Vsi so verjeli v Kristusa in odkrito prenašali njegovo besedo ljudem. Nekdo po imenu Antioh, guverner province, kjer so živeli, je poročal rimskemu cesarju o tej krščanski družini. Poklicali so jih v Rim, kjer so jih zasliševali in nato mučili. Obstajajo dokazi o pošastnem mučenju, ki so ga morale prestati te dekleta. Nage so jih položili na razgreto kovinsko rešetko in jih polili z vrelo smolo, zaradi česar so se morali odreči Kristusu in častiti pogansko boginjo Artemido. Ni bilo potrebno veliko: prinesti rože k vznožju njenega kipa ali kaditi pred njo. Toda dekleta so zavrnila, saj so v tem videla izdajo svoje vere v Kristusa. Ljubov so mučili s posebno krutostjo: močni bojevniki so jo privezali na kolo in jo pretepali s palicami, dokler se deklino telo ni spremenilo v krvavo zmešnjavo. Mati mladih mučencev je bila pripravljena na posebno mučenje: Sofija je bila prisiljena gledati na trpljenje svojih hčera. Nato so dekleta obglavili, tri dni pozneje pa je Sofija umrla od žalosti na njihovem grobu.
V tej zgodbi sta v oči predvsem fanatično sovraštvo in nečloveška zloba, ki je ni mogoče razložiti z ničemer drugače kot s hudičevo sugestijo. Kajti v rimskem cesarstvu je bilo prakticiranje kakršnih koli verskih kultov dovoljeno, a uničevalna vojna je bila razglašena le krščanstvu. Presenetljivo je še nekaj: kako so imela dekleta pogum, da so zdržala te nepredstavljive muke in stoti del tega presega vse, kar bi lahko prestal celo odrasel moški. Rezerva človeške moči za to ne more biti dovolj. Toda duhovna, verska izkušnja teh otrok se je izkazala za tako bogato, tako velika je bila sreča in vesela polnost življenja, ki so jo pridobili s svojo vero, da niti razgrete rešetke niti vrela smola niso mogli deliti mladih mučencev s Kristusom. . In Gospod je okrepil te čiste duše v njihovi izpovedi Resnice in odporu zlu.
Stari cerkveni pisatelj je rekel: "Kri mučencev je seme krščanstva." In res je tako, ker so muke in preganjanja, ki so jim bili podvrženi sledilci Jezusa Kristusa, postala lažno pričevanje prave vere in tako prispevala k širjenju krščanstva, tako da so se tudi sami preganjalci pogosto obračali k Odrešeniku s strani moč duha tistih, ki so jih mučili.
Preganjanje krščanstva se je končalo v začetku 4. stoletja, vendar se v širšem pomenu besede nikoli ni ustavilo. Biti kristjan, živeti odkrito v skladu s svojimi prepričanji je skoraj vedno pomenilo plavati proti plimi, sprejemati udarce od tistih, za katere je krščanstvo ostalo beseda, daleč od njihovega življenja. 20. stoletje je bilo najhujše obdobje preganjanja kristjanov v zgodovini.... V porevolucionarnih letih so bili naši rojaki - škofje, duhovniki, menihi, nešteto vernikov - podvrženi prefinjenemu mučenju in mučenju. Božje ljudstvo je bilo uničeno samo zato, ker je verjelo v Kristusa Odrešenika. A kot da bi nezavedno čutili nepravičnost svojega početja, so preganjalci kristjanov skušali zadevo predstaviti, kot da bi vernike zastrupljali ne zaradi verskega prepričanja, ampak zaradi političnih grehov pred oblastjo. Široko se je uporabljal tudi tako umazan trik, kot sta obrekovanje in diskreditacija vernikov v očeh družbe, kar je bilo na primer večkrat storjeno v procesu odvzema cerkvenih vrednot. Zaradi tega so bili skoraj vsi škofje in duhovščina postreljeni ali poginili v taboriščih. Peščica je ostala svobodna, zares "majhna čreda", ki je padla na svojo usodo, da ohrani našo vero v neverjetno težkih razmerah.
Vendar se zdaj najdejo nekateri »raziskovalci zgodovine«, ki se cinično sprašujejo: »Zakaj je teh nekaj preživelo? Kako si upajo ostati živi, ​​ko so bili drugi uničeni?" In takoj si odgovarjajo: "Če jim je bilo prizaneseno, je bilo to le zato, ker so imeli poseben odnos do oblasti." Duhovni očetje in predhodniki teh "zgodovinarjev" lažne modrosti so bili ravno tisti, ki so se ukvarjali s fizičnim iztrebljanjem barve ruskega pravoslavja. Kajti sedanji sovražniki Kristusove cerkve želijo dokončati delo takratnih preganjalcev in ustreliti naš spomin na tiste, ki so preživeli strašna leta represije in nam prinesli lepoto pravoslavne vere.
Tisti, ki so s svojim življenjem plačali zvestobo Kristusu in njegovi Cerkvi, so bili mučenci, tisti, ki so to vero prenesli skozi vse preizkušnje in skušnjave, in tisti, ki so preživeli, pa so postali spovedniki. Težko si je celo predstavljati, kaj bi se zgodilo z našo domovino, če spovedniki dvajsetih, tridesetih in naslednjih let ne bi spoštovali pravoslavne vere v naših ljudeh! Posledice tega bi bile katastrofalne za našo nacionalno, duhovno in versko-kulturno identiteto. Opustošeni, izgubljeni ljudje, ki so izgubili Boga in duhovno imuniteto, bi danes postali lahek plen lažnih učiteljev in psevdomisionarjev, ki so se z vseh koncev sveta zgrinjali na našo zemljo. In zato zdaj v znak hvaležnosti in hvaležnosti sklonimo glave tako pred spominom na tiste, ki so Kristusu ostali zvesti celo do smrti, kot pred spovednim delom tistih, ki so rešili in skozi desetletja nezaslišanega preganjanja prenesli iskra pravoslavne vere. Zdaj iskra, prižgana v plamen, greje in navdihuje naše pravoslavne ljudi, jih krepi v boju proti grehu in laži, pomaga premagati skušnjave lažnih naukov in se upreti tistim, ki jih želijo odtrgati od njihove rodne zemlje.
Ni naključje, da je zadnji del sklopa blagrov posvečen tistim, ki so preganjani zaradi Kristusa. Kajti s sprejemanjem krščanskih naukov in primerjanjem svojega življenja z njim zavzamemo povsem določeno stališče v ključnem spopadu vseh časov – boju med Bogom in hudičem, silami dobrega proti silam zla. In boj s princem teme, z zlobnim načelom in močnimi lažmi, pa tudi izpovedovanje Kristusove resnice, sploh ni varna zadeva. Kajti zlo ni brezbrižno do sveta in človeka, ni nevtralno: bdi in grize tiste, ki mu nasprotujejo.
Zapoved o preganjanih zaradi Kristusa je drugačna od vseh drugih. Primerjajmo ga s prejšnjim: "Blagor izgnanim zaradi pravičnosti, kajti njihovo je nebeško kraljestvo".
Se pravi, blagoslovljen je tisti, ki je trpel za pravičnost: nagrada mu je pripravljena v nebesih. Zapoved o tistih, ki so trpeli zaradi Kristusa, zveni drugače: "Blagor vam, ko vas zmerjajo in preganjajo ter na vsak način krivično preklinjajo zame.".
To pomeni, da so blagoslovljeni ne v prihodnjem življenju, ampak že v trenutku, ko se preganja Kristus. Toda zakaj si potem blagoslovljen? Ker se ravno v trenutku največjega napora človeških sil pri zavzemanju za Božjo resnico razodeva polnost te resnice. Ni naključje, da so Vera, Upanje in Ljubezen tudi v mukah ostali zvesti Kristusu. Ker je bil v trenutku spovedi, v strašnem trenutku preizkušnje z njimi sam Gospod.
Če sprejmemo blaženosti, potem sprejmemo Kristusa samega. To pomeni, da je naš najvišji zakon in naša najvišja resnica moralni ideal krščanstva, za katerega moramo biti pripravljeni trpeti, pridobiti v tem idealu in v njegovi izpovedi polnost življenja.

Prva zapoved blaženega: (Mt 5:3).V prvi zapovedi se ubogi v duhu imenujejo blaženi. Kaj to pomeni?

Verjetno vsi poznajo pomen besede "revščina": stanje skrajne potrebe, ko človek praktično nima ničesar. Zato je berač pogosto pripravljen sprejeti vsako miloščino in pomoč. Morda so revni v duhu tisti, ki so v skrajni duhovni stiski, ki nimajo nič duhovnega? Ali pa so to morda ljudje, ki v tem življenju nimajo talentov, ciljev, stremljenj? Toda potem je še toliko bolj čudno, da Kristus hvali takšno revščino, češ da nebeško kraljestvo pripada ubogim v duhu. Ali pa želi Kristus reči, da moraš za vstop v nebeško kraljestvo postati berač, bedna oseba?

res, stanje duhovne revščine je stanje skrajne potrebe, v katerem si človek želi samo eno stvar - biti z Bogom. Kakor berač upa le, da bo kakšna prijazna oseba dala vsaj kos kruha, tako ubogi v duhu upajo le na božjo pomoč ... Berač ne more zaslužiti ali zaslužiti miloščine, od drugih pričakuje le usmiljenje in sočutje. Prav tako revni v duhu ne iščejo nagrade od Boga. Čaka le na dar, usmiljenje, nezainteresirano pomoč. In ali je Bog lahko sebičen? Ubogi v duhu si ne želijo milosti polnih Božjih darov, ne zato, ker bi jih zaslužil ali si jih zaslužil. Ali ljudje dajejo miloščino ubogim, ker so nekaj storili zanje? št. Dobrodelnost se imenuje tako, ker se ne daje za nekaj, ampak kar tako. In berač sam razume, da verjetno ne bo mogel z nečim poplačati tistega, ki se je usmilil.

Tovrstna revščina je pogoj oziroma osnova za oblikovanje nove osebe v Kristusu. Če želite postati državljan nebeškega kraljestva, morate samo upati na Božje usmiljenje. In ne misliti, da lahko po vstopu v to kraljestvo naredim nekaj velikega za Boga. Lahko sem le hvaležen, iskreno, iz čistega srca. Kot je berač hvaležen - za vsak kovanec. Zakaj obstaja kovanec! Hvaležen sem preprosto za to, da so ga videli, da so mu pomagali, da so se mu usmilili.

Berač ne more reči: "Potrebuješ me, ker lahko nekaj storim zate." Berač bo rekel samo: "Potrebujem te ...".

Tisti, ki nimajo - bodo dani

Zelo dobra ponazoritev prve zapovedi blaženega je prispodoba ali poučna zgodba o Kristusu o cestninarju in farizeju ( cm. V REDU. 18: 9-14).

Publican je pobiralec davkov. Judejo so osvojili Rimljani, zato so bili pobiralci davkov v očeh njihovih soplemenikov izdajalci, ker so služili osvajalcem. In pogosto so davkoplačevalci vzeli več, kot bi morali, pri čemer so imeli dobiček od lastnih bratov. Besedo "pobiralec davkov" lahko štejemo za sinonim za besedo "grešnik". Nasprotno, farizeji so vsi spoštovani ljudje, ki so si prizadevali izpolniti vse zapovedi in predpise, ki so v sodobnem jeziku veljali za verske avtoritete.

Tako cestninar in farizej vstopita v tempelj na molitev. Farizej gre naprej in moli, našteva svoje zasluge in se zahvaljuje Bogu, da sam ni kot drugi ljudje - morilci, prešuštniki ali kot ta izdajalec in zavajajoči cestninar, ki si je upal vstopiti v tempelj. Farizej tudi pove Bogu, da daje desetino (daruje desetino svojega dohodka za potrebe templja) in se posti dvakrat na teden. Pobiralec davkov je lakoničen. Stoji nedaleč od vhoda, niti ne upa dvigniti oči proti nebu in se udari v prsi, ponavlja le eno besedno zvezo: "Bog! Bodi usmiljen do mene, grešnika! "... In Kristus je rekel, da je cestninar šel v svojo hišo bolj opravičen kot farizej, ker kdor se povišuje, bo ponižan, kdor pa se ponižuje, bo povišan (Lk 18,14).

Zakaj je bila molitev cestnina Bogu všečnejša od farizejeve? Ker je cestninar spoznal svojo revščino, duhovno revščino pred Bogom in spoznal, da ga lahko samo Gospod reši, spremeni, se usmili. Farizej pravi Bogu: "Gospod, vreden sem, tukaj sem - pravičnik med grešniki, bogat sem tako materialno kot duhovno." Tukaj je občutek lastne superiornosti, samoodločanje o sebi kot »ne kot vsi drugi« – loči človeka od Boga. IN Bog je bližje kesanemu grešniku kot samohvalnemu pravičnemu.

Cerkev je vedno govorila, da je začetek življenja kesanje. Prošnja - "Bog se me usmili ..."... Verjetno je tudi občutek duhovne revščine. Revščina želi samo eno stvar - Božje usmiljenje. Kajti samo Božja milost bo človeka naredila zares bogatega.

Časopis "Saratovska panorama" št. 30 (958)

Duhovnik Vasilij Kucenko

O prvi zapovedi blaženega

"Blagor ubogim v duhu, kajti njihovo je nebeško kraljestvo" (Matevž 5:3)

Duhovna revščina je duhovno prepričanje, da je naše življenje in vse naše duhovne in telesne koristi (kot so življenje, zdravje, moč, duševne sposobnosti, znanje, bogastvo in vse vrste vsakdanjih blagoslovov) vse to dar Boga Stvarnika: brez nebeško pomoč je nemogoče pridobiti, niti materialne blaginje niti duhovnega bogastva - vse to je Božji dar.

Duhovna revščina se imenuje ponižnost, njena vrlina pa ponižnost.

Ponižnost ali ponižnost je osnovna krščanska vrlina, ker je nasprotje ponosa in iz ponosa je prišlo vse zlo na svetu. Prvi od angelov je postal hudič, prvi ljudje so grešili, njihovi potomci pa se zaradi ponosa prepirajo in prepirajo med seboj. "Začetek greha je ponos"(Sir 10:15).

Brez ponižnosti je obračanje k Bogu nemogoče, nobena krščanska vrlina ni mogoča.

Ponižnost nam daje možnost, da spoznamo sebe, da pravilno ocenimo svoje prednosti in slabosti; blagodejno vpliva na izpolnjevanje naših dolžnosti do bližnjih, v nas vzbuja in krepi vero v Boga, upanje in ljubezen do njega, k nam pritegne Božje usmiljenje in je tudi naklonjen do nas.

Božja beseda pravi: "Žrtvovanje Bogu, duh je zlomljen, srce je zlomljeno in ponižni Bog ne bo preziral"(Ps. 50:19); "Bog se ponosnim upira, ponižnim pa daje milost"(Preg. 3:34). "Uči se od mene", Odrešenik pouči, "Ker sem krotek in ponižen v srcu in našli boste počitek svojim dušam"(Matej 16:29).

Fizična revščina ali revščina lahko veliko pripomore k pridobivanju duhovne revščine, če to revščino ali revščino dojemamo usmiljeno in resignirano. Vendar niso vedno »telesni berači« lahko »duhovni berači«.

In bogati so lahko »revni v duhu«, če razumejo, da je vidno, materialno bogastvo minljivo in minljivo in da ne more nadomestiti duhovnega bogastva; če se spomnite Gospodovih besed: »Kaj koristi človeku, če pridobi ves svet, a poškoduje svojo dušo? ali kakšno odkupnino bo dal človek za svojo dušo?«(Matej 16:26).

Toda krščansko ponižnost je treba strogo ločiti od sebičnega samoponižanja, ki spodkopava človekovo dostojanstvo, kot je podlihtanje, umiljenje samega sebe itd.

Hkrati se je treba strogo odvrniti od tako imenovanega "plemenitega ponosa" ali "obrambe užaljene časti", ki odraža predsodke, pogubna vraževerja, ki so jih evropski narodi pustili kot dediščino rimskega poganstva, ki je sovražno krščanstvu. . Pravi kristjan se mora odločno odreči tem predsodkom, ki so ustvarili protikrščansko in sramotno navado bojevanja ali dvoboja.

Kot nagrado ubogim v duhu, torej ponižnim, Gospod Jezus Kristus obljublja nebeško kraljestvo, torej večno blagoslovljeno življenje. Ubogi v duhu začnejo čutiti to sodelovanje v Božjem kraljestvu že tukaj, po veri in upanju v Boga, in ga končno in v polnosti prejmejo v prihodnjem življenju.

Božji zakon

Povzetek.

Mt. 5: 3 "Blagor ubogim v duhu, kajti njihovo je nebeško kraljestvo."

O kakšni blaženosti govorimo? Najprej o tisti polnopravni sreči, ki zajema vso človekovo dušo, katere pričakovanje in iskanje sta globoko lastna vsakemu od ljudi. Seveda ga razumejo na različne načine, tudi v različnih religijah. In v krščanstvu ima svojo posebnost.

Pravi, da namen krščanskega življenja ni prejemati nobenih darov od Boga, ampak združiti se s samim seboj.
Od Boga. In ker je Bog ljubezen, potem združitev z Njim človeka uvaja tudi v tisto višjo izkušnjo, ki se v človeškem jeziku imenuje ljubezen. Za človeka ni višjega stanja. Zato že sama beseda »blaženje« v tem kontekstu pomeni – občestvo z Bogom, ki je Resnica, Bitje, Ljubezen, najvišje Dobro.

Toda v patristični dediščini se srečamo s trdnim duhovnim zakonom: če človek krščansko življenje vidi kot način za doseganje nekaterih nebeških užitkov, posebnih stanj milosti, ekstaze, potem je na napačni poti, lep. Zakaj so sveti očetje tako enotni glede tega vprašanja? Odgovor je preprost: če je Kristus Odrešenik človeštva, torej obstaja nekakšna univerzalna in usodna bolezen, ki je ni mogoče odpraviti s človeškimi silami, iz katere je treba rešiti vsakogar.

Ta nesreča je škoda za celotno našo naravo: um, srce, voljo, telo. In tako kot hudo bolan človek ne išče užitkov, ampak ozdravitve, ki bodo človeku naravno prinesle blaženost, tako v duhovnem življenju, pravijo očetje, ni cilj iskati nobenih visokih stanj, ampak ozdraviti strasti in grehe, ki jih poškodovati in pohabiti osebo. Takšno zdravljenje mu seveda prinaša veselje, mir, ljubezen - kar se lahko izrazi z eno splošno besedo - sreča.

Ves novozavezni evangelij ima izključno duhovno vsebino. Ne ukvarja se z zunanjimi težavami. In besede " ubogi duha"(V nekaterih rokopisih je preprosto" berači») Govorijo tudi o duhovni revščini, ne o materialni revščini. Toda kaj je to revščine zakaj obljublja blaženost? Ta revščina

Blaženo Jeronima Stridonskega napisal, da je Kristus, rekoč, blagoslovljeni ubogi, " dodano v duhu, da razumeš ponižnost in ne revščino". Duhovna revščina sestoji iz tega, da človek vidi, prvič, poškodbo njegove narave zaradi greha, in drugič, nezmožnost, da bi jo ozdravil sam, brez božje pomoči... Vsi svetniki to videnje imenujejo nujen pogoj za pridobitev ponižnosti, ki je osnova in najpomembnejše merilo za pravilno duhovno življenje kristjana. sv. Isaac Sirin je napisal/a: " Kakor je sol za vso hrano, tako je ponižnost za vso krepost ... ker brez ponižnosti vsa naša dejanja, vse kreposti in vsako početje»; « Blagor človeku, ki pozna svojo slabost, ker je to spoznanje zanj osnova, korenina in začetek vse dobrote"(Sl. 61). IN " vsak, ki je oblekel to oblačilo (ponižnosti), si je oblekel samega Kristusa"(Sl. 53) . In sv. Barsanufija Velikega uči, da " skromnost ima prednost med vrlinami". Častljivi Simeona Novega teologa navaja: " Čeprav obstaja veliko vrst njegovih vplivov, je veliko znamenj njegove moči, prva stvar in najbolj potrebna je ponižnost, saj je začetek in temelj.» .

Sveti pravični Janeza Kronštatskega kaže na znake te blažene revščine pri verniku: » Ubogi v duhu ”drugega ne bodo obsojali ali se jezili nanj, ne bodo komu zavidali ali koga užalili. V vsem obsoja sebe in samo sebe» .

Kako se pridobi ta blažena revščina? Častljivi Simeona Novega teologa odgovoril kratko in jasno: " Skrbno izpolnjevanje Kristusovih zapovedi človeka uči njegove slabosti»