V državah, kjer so se razvile zgodovinsko dolge in močne krščanske tradicije, to vsi vedo pozneje smrt osebe tretji dan po žalostnem dogodku, deveti dan in štirideseti dan sta še posebej pomembna. Skoraj vsi vedo, vendar mnogi ne morejo reči, zakaj so ti datumi - 3 dni, 9 dni in 40 dni - tako pomembni. Kaj se po tradicionalnih predstavah dogaja z dušo človeka do devetega dne po njegovem odhodu iz zemeljskega življenja?
Pot duše
Krščanske ideje o posmrtni poti človeške duše se lahko razlikujejo glede na določeno denominacijo. In če je v pravoslavni in katoliški sliki posmrtnega življenja in usode duše v njem še malo razlik, je v različnih protestantskih gibanjih razširjenost mnenj zelo velika - od skoraj popolne istovetnosti s katolištvom do odmika od tradicije, do popolnega zanikanja obstoja pekla kot kraja večnega mučenja za duše grešnikov. Zato je bolj zanimiva pravoslavna različica, kaj se zgodi z dušo v prvih devetih dneh po začetku drugačnega, posmrtnega življenja.
Patristična tradicija (to je priznani korpus spisov cerkvenih očetov) pravi, da ima po skoraj tridnevni smrti človeka njegova duša skoraj popolno svobodo. Ne samo, da ima vso »prtljago« iz zemeljskega življenja, torej upanja, navezanosti, poln spomin, strahove, sram, željo po dokončanju kakšnega nedokončanega posla in tako naprej, ampak je tudi sposobna biti kjerkoli. Splošno sprejeto je, da je v teh treh dneh duša bodisi ob telesu, bodisi če je oseba umrla stran od doma in družine, poleg svojih bližnjih ali na tistih mestih, ki so bila iz nekega razloga še posebej draga ali izjemna. za to osebo. Pri tretjem poklonu duša izgubi popolno svobodo svojega vedenja in jo angeli odnesejo v nebesa, da tam častijo Gospoda. Zato je treba tretji dan po tradiciji opraviti spominsko slovesnost in se tako dokončno posloviti od duše pokojnika.
Ko se duša pokloni Bogu, gre na nekakšno "turnejo" po raju: pokaže se ji nebeško kraljestvo, dobi predstavo o tem, kaj je raj, vidi tisto enotnost pravičnih duš z Gospodom, ki je namen človekovega obstoja, se srečuje z dušami svetnikov in podobno. To »ogledno« potovanje duše skozi raj traja šest dni. In tu se po besedah cerkvenih očetov začnejo prve muke duše: ko vidi nebeško veselje svetnikov, spozna, da zaradi svojih grehov ni vredna deliti njihove usode in jo mučijo dvomi in strah, da je ne bo šel v nebesa. Deveti dan angeli spet odpeljejo dušo k Bogu, da bi lahko poveličevala njegovo ljubezen do svetnikov, kar je lahko opazovala le sama.
Kaj je danes pomembno za živeče
Vendar pa po pravoslavnem svetovnem nazoru devet dni po smrti ne bi smeli dojemati kot izključno nezemeljsko zadevo, za katero se zdi, da ne zadeva preživelih sorodnikov pokojnika. Nasprotno, ravno štirideset dni po smrti človeka je za njegovo družino in prijatelje čas največjega zbliževanja zemeljskega sveta in nebeškega kraljestva. Ker se v tem obdobju živi lahko in mora po svojih najboljših močeh potruditi, da prispeva k čim boljši usodi duše pokojnika, torej k njeni odrešitvi. Če želite to narediti, morate nenehno moliti v upanju na Božje usmiljenje in odpuščanje duše njenih grehov. To je pomembno z vidika določanja usode človeške duše, torej kje jo bo čakala zadnja sodba, v nebesih ali v peklu. Na zadnji sodbi se bo dokončno odločila usoda vsake duše, tako da bodo tisti, ki so bili postavljeni v pekel, imeli upanje, da bodo molitve zanjo uslišane, ji bo odpuščeno (če se za človeka moli, čeprav storil je veliko grehov, kar pomeni, da je bilo v njem nekaj dobrega) in bo vreden mesta v raju.
Deveti dan kasneje smrt osebe je v pravoslavju, ne glede na to, kako čudno se sliši, skoraj praznično. Ljudje verjamejo, da je bila duša pokojnika zadnjih šest dni v raju, četudi kot gost, in zdaj lahko ustrezno hvali Stvarnika. Poleg tega se verjame, da če je človek vodil pravično življenje in si s svojimi dobrimi dejanji, ljubeznijo do drugih in kesanjem za svoje grehe pridobil Gospodovo naklonjenost, se lahko njegova posmrtna usoda odloči po devetih dneh. Zato bi morali ljubljeni človeka na ta dan, prvič, še posebej iskreno moliti za njegovo dušo, in drugič, pripraviti spominsko večerjo. Pogreb deveti dan naj bodo z vidika tradicije »nepovabljeni« – torej nihče ne sme biti posebej povabljen k njim. Tisti, ki zaželijo duši pokojnika vse najboljše, naj se tudi sami spomnijo tega odgovornega dne in pridejo brez opominov.
V resnici pa so pogrebi skoraj vedno povabljeni na poseben način, in če se pričakuje več ljudi, kot jih stanovanje lahko sprejme, potem potekajo v restavracijah ali podobnih obratih. Pogreb deveti dan je to miren spomin na pokojnika, ki se ne bi smel spremeniti ne v navadno zabavo ne v pogrebno srečanje. Omeniti velja, da so krščanski koncept posebnega pomena treh, devetih in štiridesetih dni po smrti osebe prevzela sodobna okultna učenja. Toda tem datumom so dali drugačen pomen: po eni različici deveti dan zaznamuje dejstvo, da naj bi telo v tem obdobju razpadlo; po drugi pa na tem prelomu umre telo teles, potem ko fizično, mentalno in astralno, ki se lahko pojavi kot duh, umre 40 dni po smrti: zadnja meja
V pravoslavni tradiciji imajo tretji, deveti in štirideseti dan po smrti človeka določen pomen za njegovo dušo. A prav štirideseti dan ima poseben pomen: za vernike je to črta, ki dokončno loči zemeljsko življenje od večnega. Zato 40 dni po smrti je z verskega vidika datum še bolj tragičen kot samo dejstvo fizične smrti.
Boj za dušo med peklom in nebesi
Po pravoslavnih zamislih, ki izvirajo iz primerov, opisanih v Življenjih svetih, iz teoloških del cerkvenih očetov in iz kanonskih bogoslužij, duša človeka od devetega do štiridesetega dne prehaja skozi vrsto ovire, imenovane zračne preizkušnje. Od trenutka smrti do tretjega dne duša človeka ostane na zemlji in je lahko v bližini svojih bližnjih ali potuje kamor koli. Od tretjega do devetega dne prebiva v raju, kjer ji je dana možnost, da ceni prednosti, ki jih Gospod kot nagrado za pravično ali sveto življenje daje dušam v nebeškem kraljestvu.
Preizkušnje se začnejo od devetega dne in predstavljajo takšne ovire, pri katerih nič ni odvisno od človekove duše same. Človek spremeni razmerje svojih dobrih in zlih misli, besed in dejanj šele v zemeljskem življenju, po smrti ne more več ničesar dodati ali odšteti. Preizkušnje so pravzaprav »sojenja« med predstavniki pekla (demoni) in nebes (angeli), ki imajo analogijo v debati med tožilcem in odvetnikom. Skupno je dvajset preizkušenj in predstavljajo določene grešne strasti, ki so jim podvrženi vsi ljudje. Med vsako od preizkušenj demoni predstavijo seznam človekovih grehov, povezanih s to strastjo, angeli pa objavijo seznam njegovih dobrih dejanj. Splošno sprejeto je, da če se izkaže, da je seznam grehov za vsako preizkušnjo bolj trden od seznama dobrih dejanj, potem gre človekova duša v pekel, če se po Božjem usmiljenju dobra dela ne pomnožijo. Če je dobrih dejanj več, duša preide na naslednjo preizkušnjo, kot v primeru, če so grehi in dobra dela enaka.
Končna odločitev usode
Nauk o zračnih preizkušnjah ni kanoničen, torej ni vključen v glavni doktrinarni kodeks pravoslavja. Vendar je avtoriteta patristične literature pripeljala do tega, da so takšne ideje o posmrtni poti duše že dolga stoletja pravzaprav edine v okviru te verske izpovedi. Obdobje od devetega do štirideseti dan po smrtičlovek velja za najpomembnejšega, štirideseti dan pa je morda najbolj tragičen datum tudi v primerjavi s samo smrtjo. Dejstvo je, da se po pravoslavnem verovanju štirideseti dan, potem ko je šel skozi preizkušnje in razmišljal o vseh grozotah in mukah, ki čakajo grešnike v peklu, človeška duša tretjič pojavi neposredno pred Bogom (prvič - tretji dan, drugič - deveti dan). In v tem trenutku se odloča o usodi duše – kje bo ostala do trenutka zadnje sodbe, v peklu ali v nebeškem kraljestvu.
Verjame se, da je do takrat duša že prestala vse možne preizkušnje, ki bi morale ugotoviti, ali si človek s svojim zemeljskim življenjem lahko zasluži odrešenje. Duša je že videla raj in je čutila, kako vredno ali nevredno je deliti usodo pravičnih in svetnikov. Prestala je že preizkušnje in si lahko predstavlja, koliko in hudih je njenih grehov. V tem času se mora popolnoma pokesati in se zanesti le na božje usmiljenje. Zato štirideseti dan po smrti Cerkev in ljubljeni pokojnika dojemajo kot ključni mejnik, po katerem duša odide bodisi v nebesa bodisi v pekel. Za dušo pokojnika je treba goreče moliti, izhajajoč iz vsaj treh motivov. Prvič, molitev lahko vpliva na Gospodovo odločitev glede usode duše: pozornost je usmerjena tako na dejstvo, da skrbijo za tiste, ki so blizu človeku, kot na morebitno priprošnjo svetnikov pred Bogom, ki jih molijo. Drugič, če je duša še vedno poslana v pekel, to zanjo ne pomeni dokončne smrti: usoda vseh ljudi se bo končno odločila med zadnjo sodbo, kar pomeni, da je še vedno možnost, da se odločitev spremeni z molitvami. Tretjič, če je človekova duša našla nebeško kraljestvo, se je treba Bogu ustrezno zahvaliti za izkazano usmiljenje.
Vprašanje je seveda za mnoge zelo zanimivo in nanj obstajata dva najbolj priljubljena pogleda: znanstveni in verski.
Z vidika vere |
Z vidika znanosti |
Človeška duša je nesmrtna | Nič ni drugega kot fizična lupina |
Po smrti človek pričakuje nebesa ali pekel, odvisno od njegovih dejanj v življenju | Smrt je konec, nemogoče se je izogniti ali bistveno podaljšati življenja |
Nesmrtnost je zagotovljena vsem, vprašanje je le, ali bodo to večni užitki ali neskončne muke | Edina vrsta nesmrtnosti, ki jo lahko dobite, je v svojih otrocih. Genetsko nadaljevanje |
Zemeljsko življenje je le kratek uvod v neskončni obstoj. | Življenje je vse, kar imaš in bi ga morali najbolj ceniti. |
To vprašanje zanima veliko ljudi, zdaj pa v Rusiji obstaja celo inštitut, ki poskuša izmeriti dušo, jo stehtati in posneti na kamero. Toda v Vedah je opisano, da je duša neizmerna, je večna in vedno obstoječa in je enaka eni desettisočki konice las, torej zelo majhna. Praktično ga je nemogoče izmeriti s kakršnimi koli materialnimi instrumenti. Premislite sami, kako lahko izmerite nematerialne materialne instrumente? To je skrivnost za ljudi, skrivnost.
Vede pravijo, da tunel, ki ga opisujejo ljudje, ki so doživeli klinično smrt, ni nič drugega kot kanal v našem telesu. V našem telesu je 9 glavnih odprtin – ušesa, oči, nosnice, popek, anus, genitalije. V glavi je kanal, imenovan sušumna, čutite ga - če zaprete ušesa, boste slišali hrup. Mala nit je tudi kanal, skozi katerega lahko duša zapusti. Lahko izstopi po katerem koli od teh kanalov. Po smrti lahko izkušeni ljudje določijo, v katero sfero življenja je šla duša. Če je izšla skozi usta, se duša spet vrne na zemljo, če skozi levo nosnico - proti luni, skozi desno - proti soncu, če skozi popek - gre v planetarne sisteme, ki so pod Zemljo. , in če skozi genitalije, vstopi v nižje svetove. Zgodilo se je, da sem v svojem življenju videl veliko ljudi, ki umirajo, zlasti smrt mojega dedka. V času smrti je odprl usta, nato je prišlo do velikega izdiha. Njegova duša je prišla ven skozi njegova usta. Tako življenjska sila skupaj z dušo odide skozi te kanale.
Ko duša zapusti telo, bo 40 dni na mestu, kjer je živela. Zgodi se, da ljudje po pogrebu začutijo, da je nekdo prisoten v hiši. Če želite začutiti stanje duha, si predstavljajte, da jeste sladoled v plastični vrečki: možnosti so, vendar ne morete ničesar narediti, ničesar okusiti ali se dotakniti, ne morete se fizično premikati. Ko se duh pogleda v ogledalo, se ne vidi in občuti šok. Od tod tudi navada prekrivanja ogledal.
Prvi dan po smrti fizičnega telesa je duša v šoku, ker ne more razumeti, kako bo živela brez telesa. Zato je v Indiji običajno, da se telo takoj uniči. Če je telo dlje časa mrtvo, se bo duša nenehno vrtela okoli njega. Če je telo zakopano, bo videla proces razgradnje. Dokler telo ne razpade, bo z njim duša, saj je bila v času svojega življenja zelo navezana na svojo zunanjo lupino, se z njo praktično identificirala, telo je bilo najbolj dragoceno in najdražje.
3-4. dan duša malo pride k sebi, odvezana od telesa, hodi po okolici in se vrne v hišo. Svojcem ni treba prirejati bijesa in glasnih jokov, duša vse sliši in doživlja te muke. V tem času je treba brati svete spise in dobesedno razložiti, kaj naj duša naredi naprej. Duhovi slišijo vse, so zraven nas. Smrt je prehod v novo življenje, smrt kot taka ne obstaja. Tako kot se v življenju preoblačimo, se tudi duša spreminja iz enega telesa v drugega. Duša v tem obdobju doživlja ne fizično bolečino, ampak psihično bolečino, zelo je zaskrbljena in ne ve, kaj naj stori naprej. Zato je treba duši pomagati in jo umiriti.
Potem jo morate nahraniti. Ko je stresa konec, je duša lačna. To stanje se pojavlja tako kot v življenju. Subtilno telo želi okus. In kot odgovor na to smo dali kozarec vodke in kruha. Pomislite sami, ko ste lačni in žejni, vam ponudijo suho skorjo kruha in vodko! kako boš?
Duši lahko olajšate življenje po smrti. Za to se vam prvih 40 dni ni treba dotikati ničesar v sobi pokojnika in ne začeti deliti njegovih stvari. Po 40 dneh lahko v imenu pokojnika opravite kakšno dobro dejanje in mu prenesete moč tega dejanja - na primer postite se na njegov rojstni dan in izjavite, da moč posta preide na pokojnika. Če želite pomagati pokojniku, si morate to pravico zaslužiti. Samo prižiganje sveče ni dovolj. Zlasti lahko hranite duhovnike ali dajete miloščino, posadite drevo in vse to je treba storiti v imenu pokojnika.
Sveti spisi pravijo, da po 40 dneh duša pride na breg reke, imenovane Virajya. Ta reka je polna različnih rib in pošasti. Blizu reke je čoln, in če ima duša dovolj pobožnosti, da plača čoln, preplava, če pa ne, potem priplava - to je pot v sodno dvorano. Ko duša preplava to reko, jo čaka bog smrti Yamaraj, v Egiptu pa se imenuje Anibus. Z njim poteka pogovor, celotno življenje je prikazano kot na filmu. Tam je določena nadaljnja usoda: v katerem telesu se bo duša ponovno rodila in v katerem svetu.
Z izvajanjem določenih obredov lahko predniki zelo pomagajo mrtvim, olajšajo njihovo nadaljnjo pot in jih celo dobesedno potegnejo iz pekla.
Če kar zadeva slutnje, potem v zgodovini obstajajo primeri, ko so ljudje napovedovali svojo smrt v naslednjih dneh. A to ne pomeni, da je tega sposoben vsak človek. In ne smemo pozabiti na veliko moč naključij.
Morda bi bilo zanimivo vedeti, ali je oseba sposobna razumeti, da umira:
Ko se smrt približuje, lahko oseba doživi nekatere fizične in čustvene spremembe, kot so:
|
Po pogrebu je nemirna duša med nebom in zemljo; številni sorodniki, bližnji ljudje pokojnika, si postavljajo glavno vprašanje, kaj se zgodi z dušo na 9. in 40. dan smrti. To je pomembno obdobje za pokojnika, saj se odloča, kam bo šel naprej, kjer bo preživel preostanek večnosti v pozabi. Sveto pismo pravi, da je 9 in 40 dni po smrti začetek in konec nebeške poti, naj bližnji ljudje pomagajo, da duša odide v nebesa, najde večni počitek.
Po mnenju vernikov so duše umrlih nesmrtne, njihovo posmrtno življenje pa določajo popolna dejanja na zemlji v času njihovega življenja - dobra ali slaba. V pravoslavju se verjame, da se duša pokojnika ne dvigne takoj v nebesa, ampak sprva ostane na tistih mestih, kjer je telo prej živelo. Pred Božjo sodbo se mora pojaviti, in medtem ko je čas, da vidi svojo družino in prijatelje, da se za vedno poslovi od njih, da se navadi na misel na lastno smrt.
Telo je pokopano na pokopališču, duša pokojnika pa je nesmrtna. Krščanska cerkev je ugotovila, da je prvi dan po smrti duša v zmedi, se ne zaveda, kaj se dogaja, in se boji ločitve od telesa. Drugi dan se potepa po domačih krajih, se spominja najboljših trenutkov svojega življenja, opazuje proces pokopa lastnega telesa. Veliko je krajev, kjer je duša po smrti, a vsi so bili nekoč dragi, pri srcu.
Tretji dan jo angeli povzpnejo v nebesa, kjer se odprejo vrata raja. Duši je prikazan raj, priložnost, da najde večni mir, stanje popolnega miru. Četrti dan jo spustijo pod zemljo in pokažejo pekel, kjer so znani vsi pokojnikovi grehi in plačilo njihove provizije v času njegovega življenja. Duša vidi, kaj se dogaja, čaka na zadnjo sodbo, ki se začne deveti in konča štirideseti dan.
Na vprašanje, zakaj praznujejo 9 dni po smrti, je dobro utemeljen odgovor. Na ta dan, ki se šteje od trenutka smrti, se duša dvigne pred božjo sodbo, kjer bo le Vsemogočni odločil, kam bo še naprej odhajala v večnost - v nebesa ali pekel. Zato sorodniki in bližnji ljudje hodijo na pokopališče, se spominjajo pokojnika, molijo za njegov vstop v nebesa.
Ko vedo, kaj se zgodi 9. dan po smrti, se morajo svojci spomniti pokojnika in se spomniti le najboljšega in najsvetlejšega o njegovem življenju in dejanjih. Cerkvene komemoracije ne bodo odveč, na primer lahko naročite srako za počitek, spominsko slovesnost ali druge krščanske obrede v templju. To je samo v korist, plus iskrena vera pravoslavnih kristjanov. Bog grešnikom odpušča muke, sorodnikov in prijateljev pa ne bi smeli močno ubijati za pokojnika. Če se želite pravilno spomniti, potrebujete:
Po 9. dnevu gre duša v pekel, jasno vidi vse muke grešnikov, se iskreno pokesa. Zapomniti si mora vsa svoja napačna dejanja, ubogati se, priznati napačnost lastnih dejanj in misli. To je težka faza, zato naj vsi sorodniki pokojnika podpirajo le v molitvah, cerkvenih obredih, mislih, spominih. Da bi zanesljivo ugotovili, kaj se zgodi z dušo pokojnika na 9. in 40. dan smrti, se je treba zateči k Svetemu pismu.
Mnogi ne razumejo, zakaj se spominjajo 9 in 40 dni. Odgovor je preprost – to je začetek in konec božanske poti, ki jo duša ubere, dokler ne dobi svojega mesta – v peklu ali raju. Izkazalo se je, da je do štiridesetega dne od smrti pokojnika med nebom in zemljo, doživlja vso bolečino, hrepenenje sorodnikov, ljubljenih. Zato ne smemo preveč žalovati, sicer bo pokojnik še težje našel večni mir.
To je spominski dan. Pomeni slovo od nemirne duše. Na ta dan pridobi svoje mesto v večnosti, najde mir, doživi ponižnost. Do štirideset dni po smrti je duša krhka in ranljiva, dovzetna za misli, žalitve, obrekovanja drugih ljudi. Od znotraj je raztrgana od bolečine, a do 40. dne pride globoka umirjenost – spoznanje svojega mesta v večnosti. Potem se nič ne zgodi, le pozaba, prijetni spomini na preživeto življenje.
Če vedo, kaj se zgodi z dušo na deveti in štirideseti dan smrti, bi morali bližnji ljudje ravnati z njo sočutno in olajšati njene muke. Če želite to narediti, vas pokojnik ne sme preveč ubiti, se vrzite na prsi pokojnika in na pogrebu skočite v grob. Takšna dejanja bodo samo poslabšala dušo in doživlja akutno duševno bolečino. Bolje je žalovati v mislih, več moliti in ji zaželeti "Deželo, ki bo počivala v miru." Poskušati se moramo spoprijeti s čustvi. Vse, kar se zahteva od sorodnikov, so svetle misli in popolna ponižnost, da je tako Bog ukazal, nič se ne da spremeniti.
Pokojnika se je treba pravilno spomniti 9., 40. dni, vsako leto na dan njegove nenadne smrti. To je neprijeten dogodek za vso družino, ki ga je treba izvesti po vseh pravilih. Torej.
Vsak narod daje prednost svojim običajem izvajanja pogrebnih obredov in spominskih obrokov. A vse jih združuje prepričanje, da je samo zemeljsko življenje časovno omejeno, duša pa živi večno. Zato je tako velik pomen pripisan spoštovanju vseh obredov pokopa in poznejšega spomina. In v zvezi s tem mnoge zanima vprašanje, ali se spomnimo 20 dni po smrti.
Po smrti človeka njegova duša nenehno potrebuje podporo živih. Zato duhovniki priporočajo njeno vsakodnevno spominjanje štirideset dni od tega tragičnega datuma. Po cerkvenem kanonu dvajset dni ni posebnih spominov, vendar se je ta tradicija v starih časih vztrajno ohranjala na podeželju. Danes se ta datum le redko izpostavlja.
Ker duša še naprej prebiva na zemlji do izteka štiridesetdnevnega obdobja, je bilo med vaščani običajno, da so na predvečer dvajsetega dne šli na pokopališče, da bi pokojnika povabili na srečanje. V ta namen so svojci pokojnika, preden je sonce zašlo, na grobu prebrali posebne stavke in pokojnika poklicali k mizi. Z njim so bili povabljeni tudi drugi pokojni sorodniki.
Pred srečanjem je bilo sklenjeno, da se pečejo pite in zapojejo spominske pesmi. Molili so se tudi s prošnjo Gospodu za pokojnika, ki naj bi kmalu prišla k njemu s priklonom. Žele je bilo razstavljeno na mizi v sprednjem kotu.
Neposredno na dan spomina miza za živeče ni bila sestavljena. Kot pogostitev za pokojne so bile razstavljene pite ali palačinke, čaj, največkrat pa žele. Pred ikonami so bile prižgane sveče. Na ta dan naj bi zvečer izpratila dušo. Da bi to naredili, so zapustili hišo z molitvijo in poslovilnimi besedami.
Če se sorodniki želijo spomniti pokojnika, se zbrati v ozkem krogu, potem v tem ni nič zamerljivega. Samo ni treba hkrati pripraviti velike pogostitve. Ne smemo pozabiti, da se mrtvih spominjamo predvsem ne z obilno hrano, ampak z molitvijo in miloščino, ki se deli tistim v stiski. Lahko greste tudi v tempelj, naročite panikhido in molite za mir duše.
Danes je spomin na pokojne na dvajseti dan sprejet v posameznih škofijah Avstralije in Nove Zelandije. To tradicijo podpirajo predstavniki ruske diaspore. Prepričani so, da je treba dvajset dni šteti za pomemben datum, deljiv s štiridesetimi dnevi. V Rusiji to mnenje ni podprto, tako kot v sosednjih državah, a hkrati proti komemoraciji na dvajseti dan ni nasprotovanja.
Obstaja tudi mnenje, da se za spokorno dušo dodeli tretjina, devet in štirideset, da gredo k Gospodu na čaščenje. V teh dneh jo aktivno podpirajo molitve živih. In dvajseti dan, imenovan pol-ruffles, je dodeljen angelu, da se duši pokaže kraj, v katerem bo pred zadnjo sodbo, po koncu soročina.
Posmrtno življenje in njegova negotovost je tisto, kar človeka najpogosteje pripelje do razmišljanja o Bogu in Cerkvi. Dejansko je po naukih pravoslavne cerkve in vseh drugih krščanskih naukih človeška duša nesmrtna in za razliko od telesa obstaja večno.
Človeka vedno zanima vprašanje, kaj se bo zgodilo z njim po smrti, kam bo šel? Odgovore na ta vprašanja najdemo v naukih Cerkve.
Duša po smrti telesne lupine čaka na Božjo sodbo
Smrt vedno ostaja nekakšen stalni spremljevalec osebe: ljubljeni, slavni, sorodniki umrejo in vse te izgube vas napeljejo k razmišljanju, kaj se bo zgodilo, ko ta gost pride k meni? Odnos do konca v veliki meri določa potek človeškega življenja - čakanje nanj je boleče ali pa je človek živel tako življenje, da je v vsakem trenutku pripravljen nastopiti pred Stvarnikom.
Želja, da o tem ne razmišljamo, ga izbrišemo iz misli, je napačen pristop, saj potem življenje izgubi vrednost.
Kristjani verjamejo, da je Bog dal človeku večno dušo, v nasprotju s pokvarjenim telesom. In to določa potek celotnega krščanskega življenja - navsezadnje duša ne izgine, kar pomeni, da bo zagotovo videla Stvarnika in dala odgovor za vsako dejanje. To vernika nenehno ohranja v dobri formi in mu ne dovoli, da nepremišljeno gre skozi dneve. Smrt v krščanstvu je nekakšna prehodna točka iz posvetnega življenja v nebeško, in prav tu je duh, da gremo po tem razpotju, neposredno odvisen od kakovosti življenja na zemlji.
Pravoslavni asketizem ima v svojih spisih izraz "smrtni spomin" - nenehno zadrževanje v mislih koncepta konca svetovnega obstoja in pričakovanja prehoda v večnost. Zato kristjani živijo smiselno življenje in si ne dovolijo izgubljati minut.
Približevanje smrti s tega vidika ni nekaj groznega, ampak povsem logično in pričakovano dejanje, veselo. Kot je rekel starešina Jožef iz Vatopeda: "Čakal sem na vlak, a on še vedno ne pride."
Pravoslavje ima poseben koncept prvih dni v posmrtnem življenju. To ni stroga dogma vere, ampak stališče, ki se ga drži sinoda.
Smrt v krščanstvu je nekakšna prehodna točka iz posvetnega življenja v nebeško
Posebni dnevi po smrti so:
Zgornji trije datumi so nujni za poseben spomin in molitev za preteklost. V tem obdobju njihove goreče molitve za pokojnika dosežejo Gospoda in v skladu z naukom Cerkve lahko vplivajo na končno odločitev Stvarnika glede duše.
Kje točno prebiva duh pokojnika? Nihče nima natančnega odgovora na to vprašanje, saj gre za skrivnost, ki jo je od človeka skrila Gospod. Odgovor na to vprašanje bo vsak vedel po počitku. Edino, kar je zagotovo znano, je prehod človeškega duha iz enega stanja v drugo – iz vsakdanjega telesa v večnega duha.
Samo Gospod lahko določi kraj večnega prebivališča duše
Veliko bolj pomembno je ugotoviti, ne "kje", ampak "komu", ker ni pomembno, kje bo oseba, glavna stvar je pri Gospodu?
Kristjani verjamejo, da Gospod po prehodu v večnost pokliče človeka k sodbi, kjer določi kraj večnega bivanja - nebesa z angeli in drugimi verniki ali pekel z grešniki in demoni.
Nauk pravoslavne cerkve pravi, da lahko samo Gospod določi kraj večnega prebivališča duše in nihče ne more vplivati na njegovo suvereno voljo. Ta odločitev je odgovor na življenje duše v telesu in njena dejanja. Kaj je izbrala v svojem življenju: dobro ali zlo, kesanje ali ponosno vzvišenost, usmiljenje ali krutost? Samo dejanja osebe določajo večno bivanje in Gospod sodi po njih.
Po knjigi Razodetja Janeza Krizostoma lahko sklepamo, da človeštvo čakata dve sodbi - posamezno za vsako dušo in skupno, ko bodo vsi mrtvi vstali po koncu sveta. Pravoslavni bogoslovci so prepričani, da ima duša v obdobju med individualno sodbo in skupno sodbo možnost, da z molitvami svojih bližnjih spremeni svoj stavek, dobra dela, ki se ji izvajajo v spomin, spomine v božji liturgiji in komemoracija z miloščino.
Pravoslavna cerkev verjame, da gre duh na poti do božjega prestola skozi določene preizkušnje ali preizkušnje. Izročila svetih očetov pravijo, da so preizkušnje v izpostavljanju zlim duhovom, zaradi česar dvomijo v lastno odrešenje, Gospoda ali njegovo žrtev.
Beseda preizkušnja izvira iz staroruskega "mytnya" - mesta za pobiranje glob. To pomeni, da mora duh plačati določeno globo ali biti preizkušen za določene grehe. Osebne vrline, ki jih je pokojnik pridobil na zemlji, lahko pomagajo prestati ta preizkus.
Z duhovnega vidika to ni poklon Gospodu, temveč popolno zavedanje in prepoznavanje vsega, kar je človeka mučilo v njegovem življenju in s čimer se ni mogel spopasti do konca. Samo upanje v Kristusa in njegovo usmiljenje lahko pomaga duši premagati to mejo.
Pravoslavna življenja svetnikov vsebujejo številne opise preizkušenj. Njihove zgodbe so izredno žive in dovolj podrobno napisane, da si nazorno predstavljajo vse opisane slike.
Ikona Preizkušnje blažene Teodore
Posebej podroben opis najdete v St. Bazilija Novega, v njegovem življenju, ki vsebuje zgodbo blažene Teodore o njenih preizkušnjah. Omenja 20 preizkušenj zaradi grehov, vključno z:
To ne vključuje samo prvih treh pomembnih dni (tretji, deveti in štirideseti), temveč vse praznike in preproste dneve, ko se ljubljeni spominjajo pokojnika in ga spominjajo.
Beseda "komemoracija" pomeni komemoracija, t.j. spomin. In najprej je molitev, in ne le misel ali grenkoba zaradi ločitve od mrtvih.
Nasvet! Molitev se izvaja zato, da bi od Stvarnika izprosili usmiljenje za pokojnika in ga opravičili, tudi če si tega sam ni zaslužil. Po kanonih pravoslavne cerkve lahko Gospod spremeni svojo odločitev o pokojniku, če njegovi sorodniki aktivno molijo in prosijo zanj, opravljajo miloščino in dobra dela v njegov spomin.
Še posebej pomembno je, da to storite v prvem mesecu in 40. dnevu, ko se duša pojavi pred Bogom. Skozi vseh 40 dni se bere sraka, vsak dan z molitvijo, ob posebnih dneh pa se naroči pogreb. Svojci te dni ob molitvi obiščejo cerkev in pokopališče, dajo miloščino in podelijo spominsko poslastico v spomin na pokojne. Ti spominski datumi vključujejo naslednje obletnice smrti, pa tudi posebne cerkvene praznike v spomin na mrtve.
Sveti očetje tudi pišejo, da lahko dejanja in dobra dela živih postanejo tudi razlog za spremembo božje sodbe nad pokojnikom. Posmrtno življenje je polno skrivnosti in skrivnosti, o tem nihče od živih ne ve prav nič. Toda posvetna pot vsakega je tisti pokazatelj, ki lahko kaže na kraj, v katerem bo duh človeka preživel vso večnost.
Kaj so preizkušnje? Nadjerej Vladimir Golovin