Püha Kirik loeb Luuka evangeeliumi. 6. peatükk, art. 17-23

17. Ja kui ta läks koos nendega alla, seisis Ta tasasel pinnal ja tema jüngrite hulk ja suur rahvahulk kogu Juudamaalt ja Jeruusalemmast ning Tüürose ja Siidoni mereäärsetest paikadest.

18. kes tulid Teda kuulama ja oma haigustest terveks saama, ka need, kes kannatavad rüvedate vaimude käes; ja said terveks.

19. Ja kogu rahvas püüdis Teda puudutada, sest Temast tuli vägi ja tegi kõik terveks.

20. Ja Ta, tõstes oma silmad oma jüngrite poole, ütles: Õndsad on vaimuvaesed, sest teie päralt on Jumala riik.

21. Õndsad on need, kes täna nälgivad, sest sa saad rahule. Õndsad on need, kes täna nutavad, sest teie saate naerda.

22. Õndsad olete teie, kui inimesed teid vihkavad ja teid ekskommunikeerivad ja laimavad ning kannavad teie nime kui Inimese Poja austust.

23. Rõõmustage sel päeval ja rõõmustage, sest teie palk on suur taevas. Seda tegid nende isad prohvetitega.

(Luuka 6:17-23)

Tänases evangeeliumilugemises, kallid vennad ja õed, saame tunnistajaks Kristuse esimesele jutlusele pärast tema kaheteistkümne lähima jüngri – apostlite – valimist.

Nagu näeme, püüdlevad paljud inimesed Kristuse poole, igatsedes tervenemise imet koormavatest haigustest ja vaevustest. Ja Issand paneb oma käed haigete peale paranemiseks. Inimesed ise tõmbavad Päästja poole Tema riideid puudutama, sest vägi tuli Temalt ja tegi kõik terveks... Just selle vaimse tõusu ajal paljude inimeste seas, keda täiuslikud imed veelgi tugevdasid usus, pöördub Jeesus Kristus oma jüngrite ja rahva poole õndsusjutluse sõnaga.

Evangelist Luukas, nagu ka evangelist Matteus, kasutab Pühakirja tekstis kreeka sõna μακαριος [makarios], mida võib vene keelde tõlkida kui "õnnelik" või "jõukas".

Vanas paganlikus maailmas nimetati jumalaid tavaliselt "õndsaks", samuti inimesi, kes olid nagu jumalad, sest nad kehastasid müütidesse inimese unistust õnnest.

See kreeka sõna ja selle tähendus iseloomustavad suurepäraselt kristluse olemust, mis on omane jumalikule rõõmule.

Vaatleme üksikasjalikumalt õndsussõnu, mille evangelist Luukas meile Kristuse sõnadest edastas.

Õndsad on vaimuvaesed, sest sinu päralt on Jumala riik... Kreeka keeles on kaks sõna "kerjuste" kohta: penes on töötav inimene, kellel pole midagi üleliigset, inimene, kes ei ole rikas, aga ka ei vaja; ja ptojos, mis tähendab täielikku ja äärmist vaesust. See on teine ​​võimalus, mida evangelist Luukas kasutab. Püha Kromatios Aquileiast kirjutab: „Me teame, et paljud on maisest omandist vaesed, kuid nad ei ole hüljanud oma patte ja neile on võõras usk Jumalasse; ilmselgelt ei saa neid nimetada õndsaks. Õndsad on need, kes põlgades maailma rikkusi ja hülgades maise vara, tahtsid saada maailmas vaeseks, et saada rikkaks Jumalas. Teisisõnu, vaimne vaesus- see on äärmine vajadus Jumala järele, teadlikkus nende absoluutsest abitusest ilma Temata.

Õndsad on need, kes täna nälgivad, sest sa saad rahule. Õndsad on need, kes täna nutavad, sest teie saate naerda... Need Päästja sõnad viitavad Aleksander Pavlovitš Lopuhhini sõnul kõigile inimestele, kellel on "sisemise rahulolematuse tunne ja kes võivad nälga teise elu järele ja nutta ebaõnnestumise pärast, mis neid tabab nende püüdlustes kõrgeima täiuslikkuse poole". Seetõttu toetab Issand eriti kõiki, kes on "näljas" Jumala tõe järele keset valede ja edevuse pattu, samuti inimest, kes kahetseb oma patte tulevase täitumise ja rõõmu tõotusega.

Tänane evangeeliumilugemine lõpeb sõnadega erilisest päevast, mil rõõm ja rõõm on nende üle, keda see maailm hülgab ja kelle nime Inimese Poja pärast laimatakse.

Üks Jeesuse silmapaistvamaid omadusi on Tema täielik ausus. Ta ei jätnud inimesi kunagi teadmatusse, mida oodata, kui nad otsustavad Teda järgida. Õnnistatud teofülakt selgitab meile, millist laimu Jeesus Issanda nime nimel räägib: „Teda ei sõimata, õnnistatakse, vaid sõimatakse ainult Kristuse pärast ja valega. Vastasel juhul on ta õnnetu, sest paljude jaoks on see kiusatus." Seega tuletab pühak meile, kallid vennad ja õed, meelde, et me peaksime olema siin maailmas hea, aga mitte kurja eeskujud.

Meie lojaalsus kristlikule usule ei too alati kaasa surma, kuid inimesele, kes jääb kindlaks oma heale kristlikule nimele, oodatakse solvamist; ja inimest, kes demonstreerib kristlikku armastust ja kristlikku andestust, naeruvääristatakse. Jeesus Kristus vajab täna tunnistajaid; Ta ei vaja ainult inimesi, kes on valmis Tema eest surema, vaid mis kõige tähtsam – inimesi, kes on valmis Tema nimel elama.

Aita meid selles, Issand!

Hieromonk Pimen (Ševtšenko)

Nikolai Levashov

Õndsad on vaimuvaesed...

Tõepoolest, kahe Interneti-ajalehes "Õigeusk Põhjamaal" avaldatud artikli autor püüdleb vaimse vaesuse kõrgeima taseme saavutamise poole. Ilmselt tahab ta tõesti pääseda taevariiki, sest Matteuse evangeeliumis öeldakse: "Õndsad on vaimuvaesed, sest nende päralt on taevariik ...". Ja ta püüab jõuga ja jõuga seda, nii ihaldatud seisundit saavutada, et sinna kindlasti jõuda. Ilmselt tõstab ta TEADMATUSE, antud juhul enda oma, kõrgeima armu tasemele. Meie esivanemad jagasid kahte mõistet, nagu TEADMATUS ja TEADMATUS. Teadmatus räägib ju inimese infopuudusest millegi täiesti normaalse ja parandatava kohta, mida ei saa öelda TEADMATUSE kohta, mis iseloomustab inimese soovimatust aktsepteerida teatud fakte ühel või teisel põhjusel. Ja just tema TEADMATUS on see, mida minu kohta avaldatud publikatsioonide autor Interneti-ajalehes "Õigeusk Põhjamaal" oma artiklites demonstreerib. Fakt on see, et nende artiklite autor pole KUNAGI lugenud ühtegi minu raamatut, millele ta nii aktiivselt tugineb:

"... Nagu meie ajaleht varem kirjutas, peidavad head kavatsused päästa" ja teisi Venemaa põlisrahvaid "püüde taaselustada paganlikku maailmavaadet allikate põhjal, mille usaldusväärsust pole tõestatud ja mille ümber lükkab enamik kodu- ja välismaiseid ajaloolased. Eelkõige viitab akadeemik-okultist oma teostes "Venemaa kõverate peeglites", "Viimane pöördumine inimkonna poole" korduvalt "Velesi raamatule", mida haritud vene lugeja tunneb paremini kui "slaavi-aaria veedasid". .. "

Haritud vene lugejale, kelle hulka mind käsitlevate artiklite autor ilmselgelt ei kuulu, teatan, et minu raamatus "Viimane üleskutse inimkonnale" pole sõnagi ei "Velese raamatu" ega "Velese raamatu" kohta. "slaavi-aaria veedade" kohta! Ja selleks, et artiklite autorit vähemalt natukenegi valgustada, ütlen talle "uskumatu uudise" - "Velesi raamat" ja "Slaavi-aaria veedad" on kaks täiesti ERINEVAT dokumenti, mis pole otseselt seotud. üksteisele! Neid ühendab vaid see, et nad kirjeldavad vene rahva tegelikke sündmusi.

"Velesi raamat" hõlmab kakskümmend tuhat aastat vene rahva minevikku pärast Suur-Aasiast (Lääne-Siberist) toimunud suurt väljarännet, mille põhjustas järjekordne terav külmavärk tänapäeva Siberi maadel. Ja "slaavi-aaria veedad" hõlmavad kuussada tuhat aastat minevikku, alates valge rassi loomisest meie koloonias. Nii et enne artikli kirjutamist soovitaksin "autoril" saada vähemalt üldine ettekujutus sellest, millest ta kirjutab. Sellisel juhul ei saa vaimne vaesus teda kuidagi aidata!

Lisaks nimetab ta mind oma artiklis akadeemikuks-okultistiks! Viide, sõna okultism pärineb ladinakeelsest sõnast occultus, mis tähendab salajane, salajane. Seega, kui artiklite autor ikka viitsiks lugeda vähemalt need minu raamatud, millele ta viitab, saaks talle selgeks, et nendes annan inimestele teadmisi, mis lihtsalt rebivad saladuseloori peaaegu kõigilt Ema saladustelt. Loodus! Niisiis, ma lihtsalt teen saladuse selgeks ja see on see, mis sellele autorile ja kõigile tema taga seisjatele väga ei meeldi. Seda, kui me räägime sõna okultism tõelisest tähendusest. Ja kui nüüd rääkida, mida selle sõna all mõeldakse, siis samale autorile ja Co-le teadmiseks tahan teatada järgmist. Minu raamatutes on okultism jaotatud sajaprotsendiliselt, nagu ka kõigi selle sõna taha peituvate inimeste hämarus!

“... Lisaks on Levašovi teoste sisu täis antisemiitlikke ja antikristlikke väljaütlemisi. Näiteks 1917. aasta revolutsiooni Venemaal nimetatakse kategooriliselt "suureks juudi revolutsiooniks" ja kristlust "juutide sektiks", mis on Vene rahvale peale surutud ... "

Vau, kui "lahe" selle ümber keeras! Absoluutselt! Tõepoolest, kas see on juutide revolutsioon ?! Mõelda vaid, miljardärist juudid, kellest enamik elas USA-s, rahastasid peaaegu täielikult nii 1905. aasta esimese "Vene" revolutsiooni kui ka 1917. aasta teise "Vene" revolutsiooni! Mõelda vaid, Jacob Schiff - Ameerika miljardär - "laenatas" "vene" revolutsionääridele 200 miljonit dollarit! Ja see on ainult tema! Kuid peale tema osalesid selles New Yorgi börs ning hulk miljardäre ja miljonäre - Morgan, Rockefeller, Thomson, George Lloyd, Jacob Kubin, Cobert Minor ja paljud, paljud teised. "Lihtsalt" täiesti "kogemata" oli valdav enamus neist rahvuselt juudid. Täiesti "kogemata" osutusid praktiliselt kõik "Vene" revolutsiooni juhid rahvuselt juutideks! Täiesti "kogemata", rohkem tuntud kui Leon Trotski, kuulutas järgmist:

“... Peame muutma Venemaa valgete mustanahalistega asustatud kõrbeks, kellele kingime sellise türannia, millest Ida kõige kohutavamad despootid pole osanud unistadagi. Ainus erinevus seisneb selles, et see türannia ei jää paremale, vaid vasakule ja mitte valgele, vaid punasele, sest me valame selliseid verevoogusid, mille ees kõik kapitalistlike sõdade inimkaotused värisevad ja kahvatuvad.

Punase kaardiväe juht ja looja, seejärel - sõja- ja mereväe rahvakomissar, Revolutsioonilise Sõjanõukogu esimees Leiba Davidovitš TROTSKI (BRONŠTEIN).

Täiesti "kogemata" kuulusid üle 90% kõigist NSV Liidu juhtivatest ametikohtadest rahvuse järgi juutidele ja ülejäänud olid juutidega abielus. Lihtsalt täiesti "juhuslikult" teatakse enamikku neist pseudonüümide, mitte pärisnimede järgi. Kui kedagi huvitab, võib selle kohta täpsemalt lugeda Andrey Dikiy raamatust "Juudid sisse". Muide, selle raamatu infot pole keegi kunagi ümber lükanud, vaid ainult usinalt vaikib sellest. Mis puudutab Venemaa revolutsioonide juutide rahastamist, siis haritud lugeja võib lugeda väljapaistva Ameerika majandusteadlase Anthony Suttoni Antony C. Suttoni raamatut Wall Street ja bolševike revolutsioon.

Täiesti "juhuslikult" koos "vene" revolutsiooniga algas vene ja teiste põlisrahvaste genotsiid ning hävitati umbes SAJA MILJON INIMEST! Ja hävitati rahvuse lill ja mitte ainult aristokraatia ja aadel, vaid ka töölisklass ja töötav talurahvas. Vene ja teiste põlisrahvaste TUGEVAD INIMESED hävitati – kõik kooskõlas Jumal Jahve käskudega Toorast ja Vanast Testamendist:

11. Asjaolu, et kuningas lubab juutidel, kes on igas linnas, koguneda ja astuda oma elu kaitsma, KÕIKI TUGEVAD, LAPSED ja NAISED inimestes ja piirkonnas. ja NENDE NIMI PLILLILE ...

(Vana Testament. Estri raamat. 8. peatükk. Kuningas lubab juutide vaenlastele kätte maksta).

11. Ja teie väravad on alati avatud, ei päeval ega öösel neid ei suleta, et TE HOOLITSETE RAHVADE RIKKUSEST ja NENDE KUNINGAID tuuakse ORJAdena.

12. Sest SEE INIMESED ja SEE KUNINGRIIK, kes TEID EI TEENINDA, SÕIDAVAD HUKKU ja NEED RAHVASED PLAHVATAVAD.

…………………………………………….

16. Ja sa jood piima, VÕTA RAHVALT KÕIK PARIMA, jood piima kuninga rindadest ja sa saad teada, et mina olen Jumal, sinu Päästja ja Päästja, Jaakobi Issand.

(Pentateuch ja Gaftarot. Raamat "Dvarim", Yeshayagu LX, 2-5, 9-16, 1286-1288)

Ja need on vaid mõned väljavõtted Toorast, kuid neis "pühades" raamatutes on palju selliseid "kutseid" Jumal Jahvelt oma valitud rahvale! Ja iga enam-vähem mõtlev inimene tänapäeva Venemaal näeb oma silmaga, kelle käes on Venemaa rikkus ja mis rahvusest need inimesed on. Isegi laps oskab võrrelda nende "pühade" raamatute tekste Venemaal reaalselt toimuvaga! Kuid sellised protsessid ei toimu ainult Venemaal! Seega nimetan ma oma raamatutes asju lihtsalt õigete nimedega ja see miskipärast artiklite autorile ei meeldi. See on seda kummalisem, et pärast 1917. aasta "Vene" revolutsiooni kirikut rööviti ja sadu tuhandeid preestreid ja usklikke represseeriti ning paljud neist lasti maha. Miks on religioosse ajalehe artikli autor nii kirglik selle vastu, mida ma nimetan juudiks!? Samal ajal kirjutab nende artiklite autor:

"... Samas puudub teostes absoluutselt igasugune kirjaoskaja viide ühelegi ajalooallikale."

Ja jälle kukub nende artiklite autor "näpp taevasse", sest minu raamatutes on viited originaaldokumentidele, mitte kellegi arvamused selle või teise dokumendi kohta. Keegi pole veel suutnud ühtegi seisukohta minu raamatutes ümber lükata. Vastupidi, üha enam avastatakse nii teaduslikke kui ajaloolisi fakte, mis kinnitavad täielikult minu seisukohta. Tulenevalt sellest, et keegi ei saa midagi ümber lükata, eelistavad kõik need, kellele minu info on "üle kõri" ja vähegi kaalutlevad, vaikida kui kanda absoluutset absurdi, nagu tegi nende artiklite autor. Kuid nende artiklite autor pole mitte ainult hoolimatu inimene, vaid ka otsene valetaja! Ja kui ta on sügavalt usklik inimene, siis kuidas saaks ta valetada ja laimata ilma südametunnistuspiinata ?! Või nagu öeldakse, tema jaoks pühitseb eesmärk vahendeid!?

"Levašovlaste rahvusliku ajaloo moonutamine, toetumine valele, mis eitab vene rahva traditsioonilisi väärtusi, on lihtsalt kokkusobimatu eluterve patriotismiga," rõhutasid noored patrioodid meie ajalehele antud intervjuus ... "

Huvitav oleks teada, kas see on artiklite autori vaba looming, kes mitte ainult ei kirjutanud oma “näidendi” stsenaariumi, vaid mängib ka kõik selle etenduse peamised “rollid” ise!? Sest kui noored “patrioodid” nii ütlesid, siis mul on siiralt kahju nendest noortest, kes on oma huvides valmis reetma ja valetama! Kõigile, keda tõesti huvitab tõde, võin soovitada vaadata videot minu kohtumisest noorte "patriootidega", kellele pakuti ainult reaalseid fakte just sellest loost ja mitte ükski neist kohtumise ajal mitte ainult ei lükanud midagi ümber, vaid ka ei lükanud seda. isegi pahaks panna "moonutustega" lood. Vastupidi, kohtumisel nende noortega tõin välja tõelised faktid vene rahva tõeliselt suurest minevikust, meie suurte esivanemate loodud tsivilisatsioonist, millest pärinesid legendaarse Atlantise, Vana-Egiptuse, Vana-Hiina tsivilisatsioon. tekkis!

Kuid on selge, et noored "patrioodid" ei ole rahul nii suure minevikuga, vaid nad on rahul Romanovite ja nende järglaste - bolševike - väljamõeldud minevikuga, milles slaavlased üldiselt ja eriti venelased, alles kümnendal sajandil roomasid oma urgudest välja ja kõik head asjad Venemaal on, on kohustatud valgustatud läänele! Ja rahalist abi ei pakkunud neile keegi, sest igaüks jagab oma isiklikku aega tegevusteks vabatahtlikult. Videokonverentsil noorte "patriootidega" ütlesin neile, et kui nad otsustavad Liikumisega liituda, peavad nad olema valmis ennastsalgavalt teenima oma rahvast mitte oma isikliku kasu, vaid vene ja teiste põlisrahvaste tuleviku nimel. Venemaa. Ilmselt pakuti neile midagi muud, ma arvan, et pole vaja seletada mida!

Kahju ainult sellest, et sellistel noortel pole ei au ega südametunnistust ning nad on valmis üle laipade kõndima, kui see neile vaid kasulik oleks. Ilmselt tulid nad koosolekule, lootes, et neile pakutakse raha ja karjääri kasvu, kuid seda neile ei pakutud, vaid pakuti oma rahva teenimist. Kuid nad eelistasid oma "kolmekümmend hõbetükki", see on nende valik, kui nende südametunnistus neid ei piina. Kuid suure tõenäosusega neil seda pole! ..

Ja nüüd veel paar sõna nende artiklite autori kohta. Ta teatab oma lugejatele, et oma raamatus "" toetun ma ebausaldusväärsetele allikatele. Tahtsin talle veel kord meelde tuletada: enne millestki kirjutamist on soovitav vähemalt läbi lugeda, mida kritiseerite! Tõepoolest, selles mu raamatus olid minu peamised allikad ... VANA TESTAMENT ja TOORA! Noh, noh, kui ta usub, et need allikad on ebausaldusväärsed ... ma pean temaga selles osas nõustuma ...

Smolenski ja Kaliningradi metropoliit Kirill

Õnnistuste kohta

Varem rääkisime, et Iisraeli Egiptusest lahkumise ajal andis Jumal Moosesele moraaliseaduse kümme käsku, millel, nagu nurgakivil, rajaneb endiselt kogu inimestevaheliste ja sotsiaalsete suhete mitmekesisus. See oli isikliku ja sotsiaalse moraali teatud miinimum, ilma milleta kaob inimelu ja sotsiaalsete suhete stabiilsus. Issand Jeesus Kristus ei tulnud seda seadust üldse tühistama: "Ärge arvake, et ma tulin seadust või prohveteid rikkuma: ma ei tulnud hävitama, vaid täitma". ().
Päästja pidi selle seaduse täitma, sest Moosese ajast saadik oli seadusest arusaamine suuresti kadunud. Viimaste sajandite jooksul on Siinai käskude selged ja ülevaatlikud nõuded mattunud tohutu hulga erinevate igapäevaste ja rituaalsete ettekirjutuste kihtide alla, mille hoolikas täitmine on muutunud esmatähtsaks. Ja selle puhtalt välise, rituaalse ja dekoratiivse poole taga läks kaduma suure moraalse ilmutuse olemus ja tähendus. Seetõttu oli vaja ilmuda Issandale, et seaduse sisu inimeste silmis uuendada ja selle igavesed verbid nende südamesse uuesti sisestada. Ja pealegi anda inimesele vahendid selle seaduse rakendamiseks oma hinge päästmiseks.
Kristlikke käske, mille täitmisel võib inimene leida õnne ja elutäiuse, nimetatakse õndsaks. Õndsus on õnne sünonüüm.
Galileas Kapernauma lähedal künkal pidas Issand jutluse, mida hakati nimetama mäejutluseks. Ja Ta alustas seda üheksa õndsuskuulutusega:
Esimene tutvumine selle moraaliprogrammiga võib tänapäeva inimese vaimu segadusse ajada. Sest kõik, mis on ette nähtud õndsakskuulutustes, näib olevat lõpmatult kaugel meie igapäevasest arusaamast õnnelikust ja täisverelisest elust: vaimuvaesus, nutmine, tasadus, tõe otsimine, halastus, puhtus, rahutegemine, pagendus ja etteheide ... Ja ei vihjet, mitte pooltki sõna, mis sobiks laialt levinud maise õndsuse mõistega.
Õndsakskuulutused on omamoodi kristlike moraalsete väärtuste deklaratsioon. See sisaldab kõike, mis on vajalik selleks, et inimene siseneks tõelisse elu täiusesse. Ja selle järgi, kuidas ta nende käskudega suhestub, võib tema vaimset seisundit eksimatult hinnata. Kui need põhjustavad tagasilükkamist, tagasilükkamist ja vihkamist, kui inimese sisemaailma ja nende käskude vahel pole midagi ühist, on see tõsise vaimse haiguse näitaja. Aga kui nende kummaliste, häirivate sõnade vastu tekib huvi, kui on soov tungida nende tähendusse, siis see näitab sisemist valmisolekut Jumala Sõna kuulda ja mõista.
Vaatleme iga käsku eraldi.

Kas sellist omadust nagu vaimne vaesus võib pidada vooruseks? Selline oletus on ilmselgelt vastuolus mitte ainult igapäevaelu kogemusega, vaid ka nende ideaalidega, mida tänapäeva kultuur meisse sisendab. Alustuseks aga pidagem meeles, et mitte iga vaim ei tee inimest vaimseks, rääkimata õnnelikuks.
Varem rääkisime Jeesuse Kristuse kiusatustest kõrbes. Kuid seal pole keegi muu kui kuradi vaim, kes pakkus Issandale suuri kiusatusi, millel pole aga midagi pistmist inimelu täiusega. Aga mis saab inimesest, kelles valitseb see kuradi vaim? Kas ta leiab õndsuse, kas ta on õnnelik? Ei, sest rüve vaim juhib ta tõest eemale, ajab ta segadusse ja viib ta eksiteele. Õnneks saab ainult Jumala Vaim viia inimelu täiuseni, sest Jumal on elu allikas. Elu koos Jumalaga on eksistentsi täius, inimlik õnn. See tähendab, et selleks, et inimene oleks õnnelik, peab ta vastu võtma Jumala Vaimu iseendas, vabastades hingeruumi Tema viibimiseks. See oli ju nii inimkonna ajaloo koidikul, kui Jumal oli Aadama ja Eeva elu keskmes, kes ei tundnud veel pattu. Nende Jumala tagasilükkamine sai patuks. Patt ajas Jumala inimeste elust välja ja nende oma "mina" valitses nende vaimse elu kesksel kohal, mis kuulus Talle.
Toimus eluväärtuste mutatsioon, muutus kõigis maamärkides. Selle asemel, et tõusta Jumala juurde, teenida Teda ja olla Temaga päästvas osaduses, suunas inimene kogu oma energia oma isekuse vajaduste rahuldamiseks. Seda seisundit, mil inimene elab iseendale ja tema siseuniversumi keskpunktiks on oma “mina”, nimetatakse uhkuseks. Ja uhkusele vastandlikku seisundit, mil inimene lükkab oma “mina” kõrvale ja seab Jumala elu keskmesse, nimetatakse alandlikkuseks ehk vaimseks vaesuseks. Vastupidiselt kuradi kullale, muutudes savikildudeks, muutub vaimne vaesus suureks rikkuseks, sest sel juhul elab õeluse, isekuse ja mässu vaimu asemel inimeses Jumala Vaim ja annab. elu sellele.
Mis on siis vaimne vaesus? "Ma usun," kirjutab pühak, "et vaimne vaesus on alandlikkus." Mida siis alandlikkuse all mõista? Mõnikord identifitseeritakse alandlikkus ekslikult nõrkuse, armetuse, allakäimise, väärtusetusega. Oh, see pole kaugeltki nii... Alandlikkust tekitab suur sisemine jõud ja kes selles kahtleb, proovigu oma “mina” veidi oma murede ja huvide perifeeriasse nihutada. Ja asetage Jumal või mõni teine ​​inimene oma elus esikohale. Ja siis selgub, kui raske see töö on ja millist tähelepanuväärset sisemist jõudu see nõuab.
"Uhkus," on pühaku sõnul patu algus. Iga patt saab alguse sellest ja leiab sellest tuge. Seetõttu öeldakse:
"Jumal seisab uhketele vastu, aga alandlikele annab armu" ().
Vanast Testamendist leiame hämmastavaid sõnu: „Jumalale ohverdatakse vaim; Kahetsusväärne süda ja alandlik Jumal ei põlga" ().
See tähendab, et Ta ei hävita ega hävita inimese isiksust, kes vabastab end selleks, et Jumalat vastu võtta. Ja siis elab Jumala Vaim sellises inimeses nagu valitud anumas. Ja inimene ise omandab oskuse olla ühenduses Jumalaga ja seega maitsta elu täiust ja õnne.
Niisiis, vaimne vaesus ja alandlikkus pole nõrkus, vaid suur tugevus. See on inimese võit iseenda, isekuse deemoni ja kirgede kõikvõimsuse üle. See on võime avada oma süda Jumalale, et Ta valitseks selles, pühitsedes ja muutes meie elu oma armuga.

Näib, mis on ühist õndsuse ja nutu vahel? Tavalises vaates on pisarad inimliku leina, valu, solvumise, lootusetuse asendamatu märk. Kui võtta terve inimene ja vaadata, millistel juhtudel on ta võimeline nutma, siis pisarate seost ja neid tekitanud põhjuseid analüüsides saate inimese meeleseisundi kohta palju öelda. Küsigem endalt: kas me oleme võimelised kaastundest nutma, kui näeme kellegi teise õnnetust? Televisioon toob iga päev meie kodudesse kogu maailmast traagilisi pilte inimeste ebaõnnest, surmast, raskustest ja puudusest. Kui paljusid neist puudutasid nad nii, et nad pani kurvastama, rääkimata nutmisest? Ja kui palju kordi oleme oma linnade tänavatel kõnniteedel lebavatest inimestest mööda läinud? Aga kui paljusid meist on maas laiali lamava mehe nägemine pannud mõtlema või nutma?
Siin on võimatu mitte meenutada munga sõnu: “Ja mis on armuline süda? Tuli inimese südames on seotud kogu looduga, inimestega, lindudega, loomadega, deemonitega ja iga olendiga. Neid meenutades ja neid vaadates valguvad inimese silmad pisaraid, suurest ja tugevast südant haaravast halastusest. Ja tema süda on suurest kannatlikkusest nõrgenenud ega suuda taluda, kuulda ega näha mingit kahju või väikest kurbust, mida olend kannatab. Ja seepärast esitab ta lollide ja tõe vaenlaste ning talle kurjategijate kohta palve iga tund pisaratega, et nad säiliksid ja puhastataks; ja palvetab ka suure kaastundega roomajate olemuse eest, mis on tema südames elevil, kuni ta muutub Jumala sarnaseks.
Seega küsigem endalt: kellel meist on nii “armuline süda”? Inimlik lein on lakanud meie hinge piinlikust ja erutamast, tekitamast meis valu ja kaastundepisaraid, tõukamast meid headele tegudele. Aga kui inimene suudab venna vastu kaastundest nutta, siis see annab tunnistust tema hinge erilisest seisundist. Sellise inimese süda on elav ja reageerib seetõttu oma ligimese valudele ning on seetõttu võimeline tegema headust ja kaastunnet. Kuid kas kaastunne ja valmisolek teisi aidata pole inimese õnne kõige olulisemad komponendid? Sest inimene ei saa olla õnnelik, kui keegi läheduses kannatab, nagu pole ka rõõmu keset tuhka, ohvreid ja inimlikku leina. Seetõttu on meie pisarad otsene ja moraalselt terve vastus teise inimese leinale.
Mitte ükski filosoofiline õpetus peale Christiani ei ole suutnud toime tulla inimkannatuste küsimusega. Marksistlik teooria, mis väitis end olevat universaalne põhivõti kõigi inimkonna "neetud küsimuste" jaoks, alates universumi tekkest kuni maapealse sotsiaalse paradiisi rajamiseni, püüdis inimkannatuste probleemist mööda minna. Kas kommunismi all on kannatustele kohta, millised tegurid need tekitavad ja kuidas inimene sellega toime tuleb, jääb teadmata. Ja teiste kapitalifilosoofiliste süsteemide teel osutus see probleem komistuskiviks. Kristlus ei kohku tagasi vastamast.
"Õndsad on need, kes nutavad" tähendab, et kannatused on meie maailma reaalsus ja veelgi enam – inimelu täiuse komponent. Ilma kannatusteta pole elu, sest selline elu poleks enam inimese, vaid mingi muu elu. Ja seepärast tuleks kannatust võtta kui üht inimsaatuse hüpostaasi. Kannatused võivad olla kasulikud, kui need mobiliseerivad inimese sisemist jõudu ja siis saavad sellest inimliku julguse ja vaimse kasvu allikas.
Inimene kasvab sisemiselt suureks, saades üle teda tabanud piinadest ja katsumustest. Meenutagem F.M. Dostojevski: kogu tema vaimse vastupanu filosoofia inimvaenulikele asjaoludele põhineb just teisel õndsakskuulutamisel. Mõtleja ja kristlane õpetab meile, et moraalsete ja füüsiliste kannatuste tiigli läbides inimene puhastub, uueneb ja muutub. Need motiivid läbivad raamatuid "Vennad Karamazovid", "Idioot" ning "Kuritöö ja karistus". Kannatus ei saa aga inimest mitte ainult puhastada ja ülendada, kümnekordistada tema sisemist jõudu, tõsta ta enda ja maailma tundmise kõrgeimale tasemele, vaid võib ka inimese kibestada, nurka ajada, endasse tõmbuma panna. ja muuta ta teistele inimestele ohtlikuks. Teame, kui paljud, kes läbisid kitsast kannatuste ja sisemise ärakasutamise välja, ei pidanud proovile vastu ja langesid.
Millistel juhtudel ülendab kannatus inimest ja millal võib see temast metsalise teha? Apostel Paulus sõnastas selle järgmiselt: "Kurbus Jumala pärast tekitab muutumatut meeleparandust päästmiseks, ilmalik kurbus aga surma."().
Niisiis, kristlik suhtumine kannatustesse eeldab meid tabanud katastroofide tajumist Jumala lubadusena, omamoodi jumaliku kiusatusena. Mõistes oma ebaõnne usuliselt kui meile saadetud proovikivi, mille kaudu Jumal meid meie endi päästmise ja puhastamise nimel juhib, mõtleme paratamatult sellele, miks meid on kimbutanud ja milles oleme süüdi. Ja kui kannatustega kaasneb sisemine töö ja aus sisekaemus, siis voolavad patukahetsuspisarad annavad inimesele lohutust, õndsust ja vaimset kasvu.
Vastates kurbusele ja valule puhta, elava ja selge religioosse tundega, suudame võita iseennast ja seega ka kannatust.

Pole raske ette kujutada, et see käsk võib tekitada väga negatiivse reaktsiooni. Alandlikkus pole ju ilmselt midagi muud kui sõnakuulelikkuse, resignatsiooni, alandamise teine ​​nimi? Kas selliste omadustega on võimalik meie maailmas ellu jääda ja isegi kedagi kaitsta?
Kuid leebus pole sugugi see, milles teda teadmatult süüdistatakse. Alandlikkus on inimese suurepärane võime teist mõista ja andestada. Ta on alandlikkuse tulemus. Ja alandlikkust, nagu me varem ütlesime, iseloomustab võime asetada Jumal või teine ​​inimene oma elu keskmesse. Alandlik inimene, hingelt vaene, valmis mõistma ja andestama. JA ikka tasadus on kannatlikkus ja suuremeelsus... Kujutagem nüüd ette, milline võiks olla meie elu, kui me kõik suudaksime teisi inimesi aktsepteerida, mõista ja andestada! Ka lihtsast reisist ühistranspordis saaks hoopis midagi muud. Ja suhted kolleegidega, pereliikmetega, naabritega, tuttavate ja võõrastega, kes meie teel kokku puutuvad... Ju siis nihutab leebe inimene raske koorma teiselt enda peale. Ta mõistab eelkõige enda üle kohut, nõuab endalt, palub endalt ja andestab teisele. Või kui ta ei suuda andestada, siis vähemalt püüab ta teist inimest mõista.
Tänapäeval on meie ühiskond, mis on läbinud üldise vastasseisu katsed, läbi sisevaenu tiigli, järk-järgult mõistmas vajadust arendada sotsiaalsetes suhetes sallivuskultuuri. Poliitilised juhid, kirjanikud, teadlased, meedia ärgitavad meid üksmeelselt sallivusele, oskusele huve ühitada ja teistsuguse vaatenurgaga arvestada. Kas see on võimalik inimesele, kellel pole suurt vaimuvaesust, kelle elus ei ole juhtival kohal mitte Jumal, mitte teine ​​inimene, vaid tema ise? Tõepoolest, sellisel juhul on väga raske aktsepteerida teise tõde, eriti kui see tõde ei vasta teie enda seisukohtadele. Inimene, kes ei suuda teist mõista ega andestada, kellel on kannatlikkus ja suuremeelsus, ei suuda kunagi oma uhkust alandada. Seetõttu on sallivus, millele ühiskonda praegu kutsutakse, väline sallivus, mis ei põhine sisemisel tasadusel, tühi heli ja järjekordne kimäär.
Me saame muutuda üksteise suhtes tolerantseks, ehitada rahulikku, rahumeelset ja õitsvat ühiskonda ainult siis, kui saavutame tõelise tasasuse, leebuse, mõistmis- ja andestamisvõime.
Alandlikkus, mida paljud tajuvad nõrkusena, muutub suureks jõuks, mis ei saa mitte ainult aidata inimest tema ees seisvate ülesannete lahendamisel, vaid ka tuua ta maa pärandisse, st tagada peamise eesmärgi saavutamine - jumalariik, mille sümboliks on siinne tõotatud maa.

Selles käsus ühendab Kristus õndsuse ja õiguse mõisted ning tõde toimib inimliku õnne tingimusena.
Pöördugem uuesti pattulangemise ajaloo juurde, mis leidis aset inimkonna ajaloo koidikul. Patt oli tagasilükkamatu kiusatuse tulemus, vastus valele, millega kurat pöördus esimeste inimeste poole, kutsudes neid osa saama hea ja kurja tundmise puu viljadest, et saada "jumalate sarnaseks". .
See oli sihilik vale, kuid inimene uskus teda, astus üle Jumala antud seadustest, andis patuse kiusatusele ning sukeldus nii enda kui ka kõik järgnevad põlvkonnad kurjast ja patust sõltuvusse.
Inimene patustas kuradi õhutusel, tegi pattu vale mõjul. Pühakiri annab kindlasti tunnistust kuradi olemusest: "Kui ta räägib valet, siis ta räägib omast, sest ta on valetaja ja valede isa" ().
Ja alati, kui me paljundame valet, räägime valet või teeme ülekohtuseid tegusid, laiendame kuradi valdust, töötame tema heaks ja tugevdame teda.
Teisisõnu, inimene ei saa olla õnnelik vales elades. Sest kurat ei ole õnne allikas. Vale toime panemine ühendab meid tumeda jõuga, ebatõe kaudu siseneme kurjuse valdkonda ning kurjus ja õnn ei sobi kokku. Kui me valetame, seame ohtu oma vaimse elu.
Mis on vale? See on positsioon, kus meie sõnad ei vasta meie mõtetele, teadmistele ega tegudele. Ebatõde seostatakse alati kahemõttelisuse või silmakirjalikkusega, see väljendab meie elu välise ja sisemise aspekti põhimõttelist lahknevust. See vaimne katkestus on omamoodi moraalne skisofreenia (kreeka keeles tähendab "skisofreenia" lihtsalt "aju lõhenenud"), see tähendab haigus. Ja haigus ja õnn on kokkusobimatud mõisted. Tegelikult tundub, et valet rääkides jaguneme kaheks, hakkame elama kahes elus ja see viib meie isiksuse terviklikkuse kaotuseni. Pühakiri ütleb: „Kui kuningriik on iseeneses jagatud, ei saa see kuningriik püsida; ja kui maja on enda sees jagatud, ei saa see maja seista. ”().
Inimene, kes teeb ülekohtu tegusid ja külvab enda ümber valesid, jaguneb iseendas nagu hukule määratud kuningriik ja kaotab oma olemuse ühtsuse.
Ebatõe hävitavat mõju meie elule võib võrrelda pragudega, mis tekitasid hoones auke. Nad moonutavad maja, kuid maja jääb püsti. Kui aga on maavärin või torm, siis pragunenud maja ellu ei jää ja kukub kokku. Niisamuti võib inimene, kes eitab jumaliku tõe seadust ja tegutseb valede isa õpetuste järgi, kes elab kaksikelu ja on sisemiselt lõhestunud, elada rahus pika sajandi. Kui aga ootamatult tabavad teda katsumused, kui asjaolud nõuavad parimate inimlike omaduste ja sisemise jõu ilmutamist, muutub vales elatud elu suutmatuseks saatuse löökidele vastu seista.
Valetamine ei hävita mitte ainult inimese terviklikkust, vaid viib selleni, et perekond jaguneb iseenesest. Sest just valed on perede lagunemise kõige levinum põhjus. Kui mees petab oma naist ja naine oma meest, kui vale seab tõkked vanemate ja laste vahele, muutub perekolle külmade kivide hunnikuks. Aga valesid jagab inimkond... Meenutagem 1917. aasta sündmusi, mil rahvas jagunes enda sees ja Isamaa sukeldus viletsuse ja kannatuste kuristikku. Kas meid ei ahvatlenud valeõpetus, kas kadedus ja ebatõde ei seadnud üht osa ühiskonnast teise vastu? Demagoogia ja propaganda keskmes olid valed, mis Venemaad lõhestasid, võimendasid ja lõpuks hävitasid.
Ja meie Isamaa jagamine 20. sajandi lõpus - kas siin tõesti ei valetatud? Kas pole ajaloo tõlgendamine, vastupidiselt tõele, tekitanud kirgi, viinud inimesed vaenu ja vastasseisu oma vendadega? Ja peitub õiguste ja vabaduste tõlgendamises ja rakendamises, seisneb majandussuhetes ja äripartnerluses – kas see ei too kaasa võõrandumist, kahtlusi ja konflikte? Sama lugu on riikidevahelistes suhetes, kus konflikte tekitavad vale ja provokatsioonid, mis suruvad rahvaid ja riike ebaõnne ja sõdade kuristikku.
Kus on vale, seal on selle igavesed kaaslased: mittefilantroopia, kahepalgelisus, silmakirjalikkus, lõhestumine. Kuid seal, kus haigus pesitseb, pole harmoonial ja õnnel kohta. Olles lõpetanud endale valetamise ja teiste petmise, tunneb inimene kindlasti tohutu sisemise jõu tõusu, mis tuleneb tema olemuse taastatud terviklikkusest. Kas pole mitte seesama uuenemine, mida on võimeline kogema kogu valedest piinatud ühiskond? See puudutab eelkõige poliitikuid, majanduse ja meedia omanikke, kes sageli suhtlevad kaaskodanikega desinformatsiooni ja pahatahtlike valede keeles. See on paljude häirete, haiguste ja murede põhjuseks, mis hävitavad sotsiaalset organismi. Ja kuni me ei vabasta oma isiklikku, perekondlikku, ühiskondlikku ja riigielu valede kahjulikest mõjudest, ei saa me terveks.
Issand mitte ainult ei ühenda tõde inimliku õnnega, vaid annab tunnistust ka sellest, et juba tõe otsimine annab inimesele õnne. Õnnis on see, kes januneb tõe järele ja püüdleb selle poole, nagu see, kes januneb allikavee allika järele. See tõe poole püüdlemine võib mõnikord olla ohtlik. Lõppude lõpuks on selle vale taga kurat ise, tema isa, patroon ja kaitsja. Sellest järeldub, et see, kes otsib õigust, täidab Jumala tahet, samas kui valet korrutab, teenib kuradit ja püüab inimest võrgutada, ülekohtu püünisesse püüda.
Seetõttu on valede järgija jaoks nii oluline teada, kui tugev on meis armuline tõe poole püüdlemine. Sest ta ise seisab viimseni vale eest, lakkamata selle nimel võimu ja vägivalda kasutamast. Meil on ettekujutus, millise hinnaga ostetakse vale paljastamist ähvardavate saladuste säilitamist. Kuid me teame ka suurtest ohvritest, mida toovad maailmast tõde otsijad. Sest inimese tee, kes valeseaduste järgi eksistentsi hülgab, on okkaline. Eks Issand ütleb nende kohta: ?
Kui talume etteheiteid ja muid raskusi tõe omamise ja sellest tunnistamise nimel, peame selgelt mõistma, et meie vastane on kurat ise. Ja seetõttu pärib see, kes hävitab oma mahhinatsioonid ja tunnistab tõest, Jumala Kuningriigi.
Me võime januneda õiguse järele või anda hinge selle võidu pärast või saada õiguse eest pagendatud. Absoluutset tõe täiust me aga ei leia sellest maailmast, kus on kohal võimas kurjus ja kus pimedusevürst segab oskuslikult valed tõega. Seetõttu peame suures ja lakkamatus võitluses tõe nimel õppima vahet tegema heal ja kurjal, tõel ja valel.
Kuningas Taavet räägib oma 16. psalmis hämmastavaid sõnu, mis kõlavad slaavi keeles järgmiselt: "Ma ilmun su palge ees õigusega, olen rahul, ilmutan alati su auks" ().
Vene keeles tähendab see: “Ja ma vaatan Su nägu tõega; kui ma ärkan, olen sinu kujuga rahul. ” Inimene, kes on näljane ja janune õiguse järele, on sellest täielikult rahul ja ta maitseb tõe täiust alles siis, kui ta ilmub Jumala Auhiilguse palge ette. See saab olema teises maailmas. Seal, Issanda troonil, ilmutatakse kogu tõde ja ilmub tõde.
Niisiis, õndsakskuulutused tunnistavad: ei saa olla õnne ilma tõeta, nagu ei saa olla õnne valega. Ja seetõttu viib igasugune katse korraldada isiklikku, perekondlikku, ühiskondlikku või riigielu vale põhjal paratamatult lüüasaamist, lahkuminekut, haigusi ja kannatusi. Tugevdagu kõikehalastav Jumal meid püüdes ehitada rahulikku ja õnnelikku elu õigluse nurgakivile, mis on õndsuse tõotus.

Mis on see arm, millest Issand räägib kui õndsuse tingimusest? Halastus ehk halastus on ennekõike inimese võime tõhusalt reageerida kellegi teise ebaõnnele. Saate vastata hea sõnaga, jõuda inimeseni, toetada teda leinas. Saate teha rohkem: tulla meie abivajaja juurde, aidata teda, andes talle aega ja energiat. Samuti võime õnnetutega jagada seda, mis meile kuulub. "Terve ja rikas lohutage haigeid ja vaeseid; kes pole kukkunud – kukkus ja purunes; rõõmsameelne – heitunud; õnne nautimine - ebaõnnetest väsinud, ”ütleb pühak. Just selliseid tegusid seostab Issand tihedalt õigeksmõistmise ideega.
Evangeeliumi narratiivist leiame terve nimekirja headest tegudest, mille sooritamist tunnistatakse vajalikuks taevariigi pärimiseks ja õigeksmõistmiseks Issanda otsusel. Kõik need on kaastunde teod: toida näljast, anna janusel juua, riieta alasti, võta vastu võõras, külasta haigeid ja vange (vaata). Kes halastuse seadust ei täida, saab oma karistuse kohtupäeval. Sest Issanda sõna järgi, "Kuna sa ei teinud seda ühelegi neist kõige väiksematest, ei teinud sa seda ka mulle."().
Ja me ei oska enam aimata tulevikku, mis meid igavikus ees ootab. Kõik teised siin elus suudavad ette näha, milline kohtuotsus teda taevas ootab.
Meenutagem, kui palju söötsime ja jootsime, kui palju kutsusime oma katuse alla, kui palju külastasime ja sõbralikult toetasime. Igaüks meist saab ja peaks, olles oma asju südametunnistuse valguses kaalunud, avaldama enda kohta hinnangut, mis eeldab Jumala kohtuotsust. Sest me ise tunneme ennast ja oma elu paremini kui teised. "Õndsad on armulised, sest nemad halastavad"- nii loetakse halastuse ja kättemaksu seadust. Ja kuna õndsussõnade grammatilises konstruktsioonis viidatakse siin kindlasti halastavale ja karistavale Jumalale, ilma et teda aga otseselt nimepidi nimetataks, siis kas meil pole õigust oodata inimestelt kaastunnet ka praeguses elus?
Heategusid tehes ja ligimest aidates avastame, et inimene, kelle saatuses osalesime, lakkab olemast meile võõras, et ta astub meie ellu. Inimesed on ju nii korraldatud, et armastavad neid, kellele nad on head teinud, ja vihkavad neid, kellele nad on teinud kurja. Vastates küsimusele, kes on meie ligimene, ütleb Issand: see on see, kellele me head teeme. Selline inimene lakkab olemast meile võõras ja kauge, muutudes tõeliselt meie ligimeseks, sest nüüdsest on talle osa meie südamest ja koht meie mälus.
Aga kui me peres elades üksteist ei aita, tähendab see, et meile kõige kallimad inimesed lakkavad olemast meie naabrid. Kui mees ei toeta oma naist ja naine ei toeta oma meest, kui lapsed ei ole eakate vanemate toeks, kui vaen seab sugulased üksteise vastu, siis hävivad sisemised sidemed, mis seovad meest mehega, ja meie lähedased, rikkudes Jumala käske, liiguvad meieni kaugemal.
Vastutulelikkus, kaastunne ja lahkus, mille oleme adresseeritud teistele inimestele, ühendavad meid nendega. See tähendab, et nende heasüdamlikkus on meile vastuseks ja rahvas annab meile armu. Meie ja nende vahel, kelle suhtes oleme muret näidanud, luuakse eriline suhe. Seega halastus on nagu kangas, milles on tihedalt põimunud inimsaatuste niidid.

Kõne selles käsus räägib Jumala tundmisest. Meieni jõudnud kultuurimälestiste järgi saame seda hinnata kogu inimtsivilisatsiooni ajalugu iseloomustab dramaatiline jumalaotsing. Vana-Egiptuse templid ja püramiidid, Vana-Kreeka ja Rooma paganlikud templid, idamaised usuhooned on iga rahvuskultuuri vaimsete jõupingutuste keskmes. Kõik see peegeldab Jumala otsimise saavutust, millest inimkond pidi läbima. Filosoofide, silmapaistvate mõtlejate ja tarkade hulgas polnud ka ühtki, kes jumalateema suhtes ükskõikseks jääks. Kuid hoolimata asjaolust, et see on olemas igas olulises filosoofilises süsteemis, ei olnud kõigil määratud jõuda Jumala tundmise kõrgustesse. Mõnikord osutusid isegi kõige keerukamad ja läbinägelikumad meeled tõeliseks, kogenud Jumala tundmiseks võimetuks. Selliste filosoofide arusaam Jumalast, mis jäi ratsionaalselt külmaks, oli jõuetu kogu oma olemuse valdamiseks, vaimsustamiseks ja loojaga tõeliselt religioossesse suhetesse kaasamiseks.
Mis võib aidata inimesel Jumalat isiklikult tunda ja tunda? See küsimus on meie jaoks eriti oluline just praegu, mil steriilses ateismis pettununa pöördus enamik meie inimestest eksistentsi vaimsete ja religioossete aluste otsimise poole. Nende inimeste soov leida ja tunda Jumalat on suur. Jumala tundmiseni viivad teed on aga põimunud paljude valeteedega, mis viivad eesmärgist eemale või lõppevad ummikutega. Piisab, kui mainida laialt levinud suhtumist uurimata ja uurimata loodusnähtustesse. Tihti satuvad inimesed tundmatu jumalikustamise kiusatusse, tungides pseudorligioossete tunnetega tundmatusse jõusse. Ja nii nagu metslased kummardasid neile arusaamatut äikest, välku, tuld või tugevat tuult, fetišeerivad meie valgustunud kaasaegsed UFO-sid, satuvad selgeltnägijate ja nõidade maagia alla ning austavad valejumalaid.
Niisiis, kuidas on ateismi hülgamisel võimalik Jumalat leida? Kuidas mitte eksida teel, mis Tema juurde viib? Kuidas mitte kaotada ennast ja oma tõmmet tõelise Jumala vastu keset valevaimsuse ohtlikult paljunenud kiusatusi? Issand räägib meile sellest kuuenda õndsuskuulutuse sõnadega:
"Õndsad on puhta südamega, sest nad näevad Jumalat".
Sest Jumal ei ilmuta end rüvedale südamele. Inimese moraalne seisund on Jumala tundmise vältimatu tingimus. See tähendab, et inimene, kes elab valeseaduse järgi, teeb ülekohut ja rakendab pattu, külvab kurja ja sooritab seadusetust – sellisele inimesele ei anta kunagi võimalust võtta vastu kõik-hea Jumal oma kivistunud südamesse. See tähendab, et tehnilises mõttes ei suuda tema süda ühenduda jumaliku energia allikaga. Meie südant ja teadvust võib võrrelda vastuvõtuseadmega, mis peab olema häälestatud samale sagedusele, millega jumalik arm maailma edastatakse. See sagedus on meie südame puhtus. Eks seda õpetab meile ka Jumala Sõna: “Tarkus ei lähe kurja hinge sisse. Ta ei ela patus süüdi olevas kehas ”().
Seega on mõtete ja tunnete puhtus Jumala tundmise vältimatu tingimus. Sest sa võid uuesti lugeda raamatukogusid, kuulata lugematuid loenguid, piinata oma aju, otsides vastust küsimusele, kas Jumal on olemas, kuid sa ei saa kunagi läheneda Talle, mitte ära tunda Teda ega aktsepteerida Jumala jaoks seda, mis ei ole. Tema – kurat, pimeduse jõud.
Kui meie süda ei ole häälestatud jumaliku armu lainele, siis ei suuda me Jumalat ära tunda, näha. Ja näha Jumalat, aktsepteerida ja tunda Teda, astuda osadusse Temaga tähendab leida Tõde, elutäiust ja õndsust.

Nagu pühak rõhutab, ei mõista Kristus selle õndsussõnadega mitte ainult hukka inimeste omavahelised lahkarvamused ja vihkamise, vaid nõuab enamat, nimelt teiste erimeelsuste ja tülide lepitamist. Kristuse käsu kohaselt peame saama rahutegijateks, see tähendab nendeks, kes teevad rahu maa peal. Sel juhul saame armust Jumala poegadeks, sest sama Krisostomuse järgi "ja Jumala Ainusündinud Poja töö oli ühendada lõhenenud ja lepitada vaenulikud".
Sageli arvatakse, et sõja puudumine või konflikti lõpp on rahu. Paar tülitses, läks siis erinevatesse nurkadesse laiali, kisa ja vastastikused solvangud lakkasid – nii saabub rahu. Kuid hinges pole jälgegi rahust, ei ole puhkamisest, on ainult ärritus, tüütus, viha ja viha. Selgub, et vaenulike tegude lakkamine ja osapoolte avatud vastasseis ei ole veel tõend tõelisest rahust. Sest rahu ei ole negatiivne mõiste, see tähendab, et seda iseloomustab lihtne vastasseisu märkide puudumine, vaid sügavalt positiivne seisund: omamoodi viljakas reaalsus, mis tõrjub välja vaenu idee ja täidab inimsüdame või sotsiaalse ruumi. suhted. Tõelise rahu märk on vaimne harmoonia, kui viha ja ärrituse asemele tulevad kokkulepe ja rahu.
Vana Testamendi juudid nimetasid seda riiki sõnaks Sholem, mis tähendab selle all Jumala õnnistust, sest maailm on Jumalalt. Ja Uues Testamendis ütleb Issand sedasama: rahu kui rahu ja rahulolu on Jumala õnnistus. Apostel Paulus tunnistab kirjas efeslastele Issanda kohta: "Tema on meie rahu" ().
Ja munk kirjeldab maailma olukorda järgmiselt: „Püha Vaimu and ja arm on Jumala rahu. Rahu on märk Jumala armu olemasolust inimelus”. Ja seetõttu kuulutasid inglid Kristuse sündimise ajal karjastele evangeeliumi sõnadega: "Au Jumalale kõrgustes ja rahu maa peal ..." Sest Issand, maailma Allikas ja Andja, tõi selle oma sünniga inimesteni.
Mida peaks inimene siis tegema ja milline saab olema tema rahuvalvetöö? "Issand on kutsunud meid rahule"- ütleb apostel Paulus () ja ülestõusnud Issanda esimesed sõnad tema ilmumise järgi apostlitele olid "Rahu teile"... See on Jumala kutse, millele inimene vastab. Vastus võib olla kahekordne: me kas avame oma hinge Jumala rahu vastuvõtmiseks või püstitame meis ületamatud takistused jumaliku armu toimimisele. Kui poeg ei õpi mitte ainult isa perekonnanime, vaid temast saab ka tema töö järglane, tekib nende vahel eriline järgnev side. Kas mitte selles mõttes ei tuleks mõista Issanda sõnu, et neid, kes jätkavad Isa tööd, kes ehitab maailma, hakatakse kutsuma Jumala poegadeks?
Rahu on rahu ja rahu on tasakaal. Füüsikast teame, et puhkeasendis on ainult stabiilne tasakaalusüsteem ja seetõttu on tasakaal, tasakaal puhkamise vältimatu tingimus.
Millistel asjaoludel valitseb inimese hinges rahu? Kui tema vaimse olemuse erinevad omadused on tasakaalus, kui tema sisemised püüdlused on ühtlustatud, kui on saavutatud tasakaal vaimsete ja füüsiliste põhimõtete, mõistuse ja tunnete, vajaduste ja võimete, uskumuste ja tegude vahel. Kuid selline süsteem kogeb stabiilsuse kaotust iga kord, kui tasakaal inimese siseelu nende põhimõtete vahel hakkab häirima. Mis puutub välismaailma, siis see omandatakse alles siis, kui üksikisiku, perekonna, ühiskonna ja riigi huvid on tasakaalus. Sest stabiilsus saavutatakse siin õiguste, kohustuste ja vastutuse õiglase jaotusega: pole asjata, et Themise käes olevad kaalud sümboliseerivad ausat kohtut ja seaduslikku abinõu. Teisisõnu, rahu, tasakaalu, rahu ja õigluse vahel on sügavad vastastikused seosed.Õiglus on tasakaalus, seetõttu on see rahu vältimatu tingimus. Sest ilma õigluseta ei saa olla rahu.
Elu seab inimese pidevalt olukorda, kus tal on vaja taastada tasakaal vastuoluliste sisemiste püüdluste vahel. Lihtsaim näide on vajaduste ja võimaluste mittevastavus: tahad omada kallist autot, aga sul pole selleks võimalusi. Sellest seisundist on kaks väljapääsu: kas viia oma soovid ja võimalused tasakaaluasendisse või mitte millegi juures peatudes püüda kõigest jõust oma vajadusi rahuldada. Kui inimese võimalused ja vajadused ei jõua harmooniasse, siis ta kannatab ja tema kannatusi toidab lisaks veel kadedustunne. Sisemine rahu saabub vaid siis, kui kaalud, mille kaalul asuvad meie vajadused ja võimalused, tasakaalu fikseerivad.
Teine näide on avalikust sfäärist: rahu ja õigluse suhetest. Lõuna-Aafrikas apartheidi ajastul võitles mustanahaline enamus valitseva valge vähemusega kibedat võitlust võrdsete õiguste eest. Kord Aafrika vabastamisliikumise ühe juhiga vesteldes küsisin: "Teie rahva raskes elus on juba liiga palju vägivalda, nii et kas teil poleks parem oma vastastega rahu sõlmida? " Ja ta vastas mulle: "Aga mis maailm see saab olema ilma õigluseta? See põhineks pidevalt hõõguval konfliktil, mis on täis plahvatust ja mitmekordistavaid inimkannatusi. Tõelise rahu saabumiseks on konflikti aluseks olevale probleemile vaja õiglast lahendust.
Rahu idee ja õigluse idee kasvavad ühest juurest. Sisemine proportsionaalsus ja huvide harmoonia perekonnas, ühiskonnas ja riigis, aga ka riikidevahelistes suhetes saavutatakse siis, kui kõik on valmis oma huvid ohverdama. Seetõttu nõuab rahuvalve alati ohvreid ja pühendumist. Tõepoolest, kui inimene ei ole valmis osa oma huvidest teisele ohverdama, siis kuidas saab ta osaleda tasakaalusüsteemi loomises? Ja kas inimene, kes on harjunud seadma esikohale ainult iseennast ja oma kasu, on selleks võimeline? Selline inimene kannab endas potentsiaalset ohtu maailmale, see on ohtlik pere- ja ühiskondlikule elule. Suutmata selles tegutsevaid jõude tasakaalu viia, satub selline inimene pideva sisemise konflikti kandja rolli, mis enamasti ei piirdu isikliku eluga, vaid projitseerub inimestevahelistele ja isegi sotsiaalsetele suhetele.
Kui aga elus on kesksel kohal Jumal, saab inimene ligimese hüvangu nimel oma nõudmistest loobuda, sest Jumal kutsub meid armastama. Kui vaenulikud inimesed näitavad üles võimetust ennastohverdada ja seega ka leppida, ning konflikt, milles nad osalevad, hakkab mõjutama paljusid, kogudes verist saaki, pöörduvad nad rahu saavutamiseks vahendajate poole. Selle funktsiooni täitmine rahuvalvemissioonil on vaimselt ohtlik äri, sest vahendaja on kohustatud nõudma sõdivatelt pooltelt enesepiiramist. Selle tulemusena võib nende viha ja rahulolematus muutuda rahu sõnumitoojaks.
Rahuvalveteenistus on Kiriku kohustus ja kutsumus. Selleks, et sellest veenvalt rääkida, pole vaja ajalugu sügavale minna. Piisab, kui meenutada tsiviilkonflikti Venemaal 1993. aasta sügisel, kui ta algatas rahuvalveprotsessi, olles vahendaja vastasjõudude vahel. Samal ajal oli ta täiesti teadlik, et tema missioon põhjustab mõlemal poolel rahulolematust. Ja nii see juhtuski, sest tema üleskutset näidata üles väärikat vaoshoitust, mõõdukaid poliitilisi ambitsioone ja ohjeldada vaenu deemonit ei võtnud ei üks ega teine ​​vastu. Ajalehed, mis neid rahuvalvamise algatusi järgisid, andsid samuti tunnistust kiriku missiooni mittemõistmisest ja rahulolematusest selle seisukohaga.
Kuid see on rahuvalvamise teenistuse väärikus ja jõud, et saavutada õiglane tasakaal, et järgida otse Jumala kästud head eesmärki, kinnitades vennaliku armastuse vaimu ja mitte lasta end kiusata võimalikest vääritimõistmistest ja hukkamõistmisest. Kahjuks kasutavad rahuvalveteenistust sageli enda huvides naabri tragöödiaga spekuleerivad või poliitilist kapitali teenida püüdvad jõud. Kuid rahutegemine on ohver, kuid sugugi mitte vahend odavalt avalikku tunnustust osta või end tõhusalt inimkonna heategija loorberitega kroonida. Tõeline rahutegemine tähendab ennekõike valmisolekut kogeda jumalateotust ja etteheiteid nende poolt, kelle juurde tulite oliivioksaga käes. Seda juhtub mõnikord riikidevaheliste, sotsiaalsete või poliitiliste konfliktide lahendamisel, sama mudel taastoodetakse meie eraelus.
Jumal on rahu ja elu Looja. Ja rahu on elu säilimise vältimatu tingimus. Need, kes teenivad seda eesmärki, on ustavad Issanda lepingule ja jätkavad Tema tööd, mistõttu neid nimetatakse Jumala poegadeks.

Oleme juba kaalunud käsku, mis on adresseeritud neile, kes on valmis tões elama:
"Õndsad on need, kes nälgivad ja janunevad õiguse järele, sest nemad saavad küllalt".
Issand räägib siinkohal tasust inimestele, kes otsivad õigust: nad saavad seda, mille poole nende hing püüdleb. Ja käsus nende kohta, kes on õiguse pärast välja aetud, hoiatab Ta meid ohtude eest, mis varitsevad inimest sellel teel. Sest elu pole tõesti lihtne ja vaevalt meenutab jalutuskäiku hoolitsetud pargis. Tões elamine on töö ja väljakutse, mis on täis riske, sest maailmas, milles me elame, on liiga palju valesid. Kurjuse päritolu üle arutledes ütlesime, et kurat on kurjus kehastatud ehk Jumala Sõna järgi valetaja ja valede isa. Ta on aktiivne meie maailmas, levitades valesid kõikjale.
"Valed on inimese alatu häbi," ütleb Püha Johannes Krisostomos. Suur on vale edu. See tungib meie ühiskondlikku ellu, muutub võimu saavutamise vahendiks, lammutab perekondlikke suhteid, jätab inimeselt sisemise terviklikkuse, sest see, kes valet korrutab, on endas kaheharuline.
Kui ringi vaadata, siis ennekõike torkab silma, kui laialt levinud on valed. Jääb mulje selle dünaamilisest kasvust, kurjuse hulga suurenemisest ja positsioonide tõusust, sealhulgas avalikus elus. Selle kohta on lugematu arv näiteid.
Paljud mäletavad veel kampaaniaid nn postskriptide vastu võitlemiseks nõukogude majanduses. Tellimused olid tõesti nuhtlus ja nende aastate majanduselu pidev tunnusjoon: töötaja, ettevõtte, piirkonna või piirkonna tegemata toodangumaht kajastus dokumentides täidetud kujul ja see tõi kaasa riigi majanduse tasakaalustamatuse. süsteemi, põhjustades olulist kahju kogu ühiskonnale. Möödunud sajandi 90ndatel kasvas soov end ebaõiglaste vahenditega rikastada kordades, muutudes rahvusliku rikkuse röövitavaks rüüstamiseks, üksikute isikliku kapitali omandamiseks raske tööga loodud avaliku vara arvelt. mitmest põlvkonnast. Meie silme all on kasvanud väike ja vähemalt kontrollitud kurjus, mis on muutunud ohuks riigi riiklikule julgeolekule ja tulevikule.
Ka minu lapsepõlvepäevil tekitasid poes kliendi kaalumise või petmise juhtumid alati üldist nördimust. Praegused rikastamismeetodid on võrreldes primitiivse kaalumise ja arvutamise aegadega lõpmatult paljunenud ja muutunud keerukamaks.
Midagi sarnast toimub ka teistes riikides. Euroopa linnades, kus veel 30-40 aastat tagasi ei pannud paljud inimesed oma kodu lukku, on kuritegevus kasvanud kordades, sealhulgas majanduslik. Mis puutub poliitikamaailma, siis on ju teada, millise kergusega siin kampaanialubadusi jagatakse. Lubadused jäävad aga sageli lubadusteks. Maailmas, kus me elame, pole valed eksootilised, mitte harv juhus, vaid laialt levinud vahend materiaalse heaolu või võimu saavutamiseks. Mis saab aga inimesest, kes keeldub elamast valeseaduse järgi ja esitab selle väljakutse? Vale kasutab kõiki tema käsutuses olevaid vahendeid, et sõnakuulmatutele kätte maksta. Sellest aga ei järeldu sugugi, et tänapäeval pole enam inimesi, kes ei tahaks vales elada. Selliseid inimesi on, jumal tänatud.
Pean kohtuma teadlaste, disainerite, inseneride, sõjaväelaste, tehaste ja tehaste töötajatega, maatöölistega. Paljud neist, kõigele vaatamata, elavad jätkuvalt tõe järgi. 90ndate keskel pidin esinema Moskva ülikoolis ja kohtuma maailmatasemel teadlastega – matemaatikutega, mehaanikutega, füüsikutega. Vaadates nende riietust ja välimust, mis ei näidanud heaolu ega jõukust, mõtlesin: „Mis hoiab neid hiilgavaid teadlasi nende tagasihoidliku palga juures? Miks nad ei lahkunud, nagu ka teised kolleegid, jõukatesse riikidesse, kus nad oleksid väärinud au ja üsna mugavat olemasolu? ” Kui ma selle kohta küsisin, võrdles üks õppejõud ennast ja oma kaaslasi vahimeestega, kes jäävad rahvusteaduse valvesse. Ja tegelikult, tõelised tõe eestvõitlejad, patrioodid ja teaduse poolehoidjad, jäid need inimesed truuks selle ideaalidele, oma uurimistööle ja inimlikule kohustusele, hoolimata sellest, et tol ajal võimul olijate poolt puudus riiklik tunnustus ja toetus.
Seda meeles pidada on meile suureks lohutuseks ja toeks inimene, kes elab tões, võidab alati lõpuks. Võidab juba sellepärast, et tõde on valest tugevam. See veendumus elab meie rahva tarkuses: "Ära valeta - kõik tuleb Jumala teel välja", "Kõik kaob - jääb ainult tõde", "Jumal pole võimuses, vaid tões" ... Juhtub aga nii, et üksikinimene ei ela tõe võidukäigu hetkeni, sest 70–80 eluaastat on vaid hetk igaviku ees. Tõde võidutseb aga alati. Ja kui mitte selles elus, siis igaveses elus näeb tões elanud inimene selle võidukäiku. Sellepärast ütleb Issand: "Õndsad on need, kes õiguse pärast on pagendatud, sest nende päralt on taevariik".
Ja isegi kui tasu inimesele, kes end õigusele ohverdas, siit ei leia, ootab tasu õigete eest teda kindlasti igaveses elus.
Võitlus tõe eest on see, milleks kristlased on selles maailmas kutsutud. Tõe eest võideldes ei pea aga püüdlema ainult selle triumfi poole, vaid olema ülimalt tundlik võiduhinna küsimuses, sest kristlasele ei ole kõik vahendid lubatavad. Vastasel juhul võib võitlus tõe eest manduda tavaliseks tülliks või intriigiks. Tihti juhtub, et inimesed alustavad suurte ideaalide toetamisest ja võitlusest õiglase eesmärgi eest ning lõpuks tõrjuvad naabreid küünarnukkidega lahku võitluses päikese käes või vaimse despotismi eest.
Millised vahendid on tõe eest võitlemisel lubamatud? Tõde on võimatu kinnitada pahatahtlikkuse ja vihkamisega. Need, kes propageerivad tõde, ei saa oma vastaste suhtes madalaid tundeid. Sest meie tugevaim relv tõe kinnitamisel on see ise: tõde on nii eesmärk kui ka võitluse vahend. Lahingusse tõe eest minnakse avatud visiiri ja avatud südamega, milles pole vihkamist. See aga ei tähenda, et inimesel poleks tõe võitluses millelegi toetuda.
Pühad isad õpetavad meile, et kannatlikkus ja julgus on selles raskes töös abiks. Kannatlikkus korvab meie nõrga jõu puudumise, annab võime ületada kurbust ja raskusi. Seega saab välisvaenlasest jagu kannatlikkuse sisemisest jõust. Vajame julgust, sest vale püüab alati inimest hirmutada, kasutab salakavalaid ja alatuid vahendeid, püüab murda vaenlase vaimu, viia lahinguväli lagedast kohast kitsasse ja pimedasse. Ja seetõttu on võitlus tõe eest alati inspireeritud julgusest ja kannatlikkusest.
Issand ei kutsu meid olema passiivsed kurjuse ja ebatõe üle mõtisklejad. Ta õnnistab meid seisma tõe ja õiguse eestvõitlejate poolel, et mäletaksime alati vajadust säilitada oma hingepuhtus, kaitsta oma kristlikku väärikust ning mitte määrida oma rõivaid valede ja kurjuse mudaga.

See viimane õndsuskäsk kõlab eriti dramaatiliselt, sest see puudutab neid, kes võtavad vastu märtri krooni Kristuse Päästja tunnistamise eest. Miks peeti Jeesuse jüngreid ohtlikeks ning miks oli vaja taga kiusata ja teotada neid, kes tõid maailma armastuse sõna? Küsimus pole kaugeltki jõude, sest vastus sellele aitab mõista võib-olla ajaloo üht peamist konflikti.
Fakt on see, et Jumala tõde ilmutati eranditult ja absoluutselt täpselt Jeesuse Kristuse isikus. See tõde pole ei teooria, järeldus ega abstraktne idee, vaid kõige ülevam ja kaunim reaalsus, mis leidis elava väljenduse Naatsareti Jeesuse ajaloolises isiksuses. Ja seetõttu olid Jumala õiguse vaenlased täiesti teadlikud tõsiasjast, et ilma võitluseta Kristuse ja Tema järgijatega on võimatu Tema õigust võita. Nad nägid oma ülesannet Päästja kuju tumedamaks muutmises, särades pühadusest ja ilust, kui teda oli juba võimatu täielikult hävitada ja kustutada.
See võitlus Kristusega sai alguse Issanda eluajal. "Ta ei ole Messias," ütlesid juutide toonased valitsejad ja õpetajad, "vaid lihtsalt petis Naatsaretist, puusepa poeg." "Teda ei tõusnud üldse üles," kordasid nad, kui said teada suurest imest. "Jüngrid varastasid Tema keha." Rooma impeeriumi valitsejad väitsid midagi sarnast, nimetades kristlust "inetaks ebausuks" ja alandades seda kui sotsiaalselt ja poliitiliselt ohtlikku nähtust kogu riigi repressiivaparaadi jõu.
See on hämmastav, kuid võitlus Päästjaga ja Tema kuulutatud õpetus on kuulutatud alates kristluse tekkimise hetkest, alates Kristuse õndsakskuulutamisest. 1. sajandi teisel poolel toimub see võitlus kõige rängema tagakiusamise vormis. Alates Rooma keisri Nero valitsemisest kestsid nad üle 250 aasta. Tänapäeval mäletab pühak iga päev mitmeid märtreid, kirekandjaid ja ülestunnistajaid, kelle nimed on igaveseks tema tahvlitele trükitud. Suur hulk märtreid on oma elu ja surmaga tunnistanud oma ustavust Kristusele. Ja igaühe kohta saate rääkida draamat täis loo. Peatugem vaid ühe perekonna ajalool.
Nimesid Vera, Nadežda, Ljubov ja Sofia kannavad Venemaal paljud naised. Püha märter Sophia sündis Itaalias, oli lesk ja tal oli kolm tütart: kaheteistkümneaastane Vera, kümneaastane Nadežda ja üheksa-aastane Love. Kõik nad uskusid Kristusesse ja kandsid avalikult Tema sõna inimestele. Keegi Antiochuse-nimeline provintsi kuberner, kus nad elasid, teatas Rooma keisrile sellest kristlikust perekonnast. Nad kutsuti Rooma, kus neid kuulati üle ja seejärel piinati. On tõendeid koletu piinamise kohta, mida need väikesed tüdrukud pidid taluma. Alasti pandi nad kuumale metallrestile ja valati üle keeva vaiguga, sundides neid Kristusest lahti ütlema ja paganlikku jumalannat Artemist kummardama. Palju ei nõutud: tema kuju jalamile lilli viima või tema ees viirukit põletama. Kuid tüdrukud keeldusid, nähes selles oma usu reetmist Kristusesse. Nad piinasid Ljubovit eriti julmalt: tugevad sõdalased sidusid ta ratta külge ja peksid teda pulkadega, kuni tüdruku keha muutus veriseks sodiks. Noorte märtrite ema valmistati ette eriliseks piinamiseks: Sophia oli sunnitud vaatama oma tütarde kannatusi. Siis raiuti tüdrukutel pea maha ja kolm päeva hiljem suri Sofia nende haual leinast.
Selles loos torkab silma eelkõige fanaatiline vihkamine ja ebainimlik pahatahtlikkus, mida ei saa seletada millegi muuga kui kuradi sugestiooniga. Sest Rooma impeeriumis oli igasuguste religioossete kultuste praktiseerimine lubatud, kuid hävitamissõda kuulutati välja ainult kristlusele. Silma torkab veel üks asi: kuidas väikestel tüdrukutel oli julgust taluda neid kujuteldamatuid piinu ja millest sajandik ületab kõik, mida isegi täiskasvanud mees suudaks taluda. Inimjõuvarust ei saanud selleks piisata. Kuid nende laste vaimne, religioosne kogemus osutus nii rikkalikuks, nii suur oli nende usu kaudu omandatud õnn ja rõõmus elutäius, et ei kuumad restid ega keev vaik ei suutnud jagada noori märtreid Kristusega. . Ja Issand tugevdas neid puhtaid hingi nende tõe tunnistamises ja kurjusele vastupanus.
Üks iidne kirikukirjanik ütles: "Märtrite veri on kristluse seeme." Ja see on tõesti nii, sest piinad ja tagakiusamine, millele Jeesuse Kristuse järgijad osaks said, muutusid tõelise usu valetunnistuseks ja aitasid seega kaasa kristluse levikule, nii et isegi tagakiusajad ise pöördusid sageli Päästja poole. nende vaimu vägi, keda nad piinasid.
Kristluse tagakiusamine lõppes 4. sajandi alguses, kuid selle sõna laiemas tähenduses ei lõppenud kunagi. Olla kristlane, elada avalikult oma veendumuste kohaselt tähendas peaaegu alati vastuvoolu ujumist, löökide võtmist neilt, kelle jaoks kristlus jäi sõnaks, elukaugeks. Kuid ilmselt 20. sajand oli ajaloo halvim kristlaste tagakiusamise periood.... Revolutsioonijärgsetel aastatel kannatasid meie kaasmaalased - piiskopid, preestrid, mungad, lugematud usklikud - keerukad piinamised ja piinad. Jumala rahvas hävitati ainult sellepärast, et nad uskusid Päästja Kristusesse. Kuid justkui alateadlikult tunnetades oma tegude ebaõiglust, püüdsid kristlaste tagakiusajad esitada asja nii, nagu nad mürgitaksid usklikke mitte nende usuliste veendumuste, vaid poliitiliste pattude pärast võimude ees. Laialt kasutati ka sellist räpast nippi nagu usklike laimamine ja diskrediteerimine ühiskonna silmis, mida näiteks kiriklike väärtuste konfiskeerimise käigus tehti rohkem kui korra. Selle tulemusena lasti laagrites maha või hukkusid peaaegu kõik piiskopid ja vaimulikud. Käputäis jäi vabaks, tõeliselt "väike kari", kes langes nende osaks, et säilitada meie usk uskumatult keerulistes tingimustes.
Nüüd on aga mõned “ajaloo-uurijad”, kes küüniliselt küsivad: “Miks need vähesed ellu jäid? Kuidas nad julgevad ellu jääda, kui teised hävitati? Ja nad vastavad kohe endale: "Kui neid säästeti, siis ainult sellepärast, et neil oli võimudega eriline suhe." Nende valetarkuste "ajaloolaste" vaimsed isad ja eelkäijad olid just need, kes tegelesid vene õigeusu värvi füüsilise hävitamisega. Sest praegused Kristuse Kiriku vaenlased tahavad lõpetada toonaste tagakiusajate töö ja tulistada meie mälestust neist, kes elasid üle kohutavad repressiooniaastad ja tõid meieni õigeusu ilu.
Need, kes maksid oma eluga oma truuduse eest Kristusele ja Tema Kirikule, olid märtrid ning need, kes kandsid seda usku läbi kõigi katsumuste ja kiusatuste ning kes jäid ellu, said tunnistajateks. Raske on isegi ette kujutada, mis saaks meie Isamaast, kui 1920., 1930. aastate ja järgnevate aastate usutunnistajad ei järgiks meie rahvas õigeusku! Selle tagajärjed oleksid meie rahvuslikule, vaimsele ja usulis-kultuurilisele identiteedile katastroofilised. Hävitatud, eksinud inimestest, kes on kaotanud Jumala ja vaimse puutumatuse, saaksid tänapäeval kerge saak valeõpetajatele ja pseudomisjonäridele, kes on meie maale kogunenud kõikjalt maailmast. Ja seetõttu langetame nüüd tänutäheks pea nii nende mälestuse ees, kes jäid Kristusele kuni surmani ustavaks, kui ka nende päästjate usutunnistusliku töö ees, kes läbi aastakümnete kestnud ennekuulmatu tagakiusamise kandsid õigeusu säde. Nüüd soojendab ja inspireerib leegiks süttinud säde meie õigeusklikke, tugevdab neid võitluses patu ja valede vastu, aitab üle saada valeõpetuste kiusatustest ja seista vastu neile, kes püüavad neid oma kodumaast eemale kiskuda.
Pole juhus, et õndsakskuulutuste komplekti viimane osa on pühendatud neile, keda kiusatakse taga Kristuse pärast. Sest aktsepteerides kristlikke õpetusi ja võrreldes sellega oma elu, võtame me täiesti kindla positsiooni kõigi aegade võtmekonfliktis – võitluses Jumala ja kuradi, hea jõudude ja kurja jõudude vahel. Ja pimeduse printsi, kurja printsiibi ja võimsa valega võitlemine, samuti Kristuse tõe tunnistamine ei ole üldse turvaline. Sest kurjus ei ole maailma ja inimese suhtes ükskõikne, ta ei ole neutraalne: see valvab ja hammustab neid, kes talle väljakutse esitavad.
Käsk Kristuse pärast tagakiusatute kohta erineb kõigist teistest. Võrdleme seda eelmisega: "Õndsad on need, kes õiguse pärast on pagendatud, sest nende päralt on taevariik".
See tähendab, õnnistatud on see, kes kannatas õiguse pärast: talle on taevas tasu ette valmistatud. Käsk nende kohta, kes Kristuse pärast vastu pidasid, kõlab teisiti: "Õndsad olete teie, kui nad teid laimavad ja taga kiusavad ja igal viisil ülekohtuselt neavad teid Minu pärast.".
See tähendab, et neid õnnistatakse mitte tulevases elus, vaid juba sel hetkel, kui kannatatakse Kristuse tagakiusamist. Aga miks sa siis õnnistatud oled? Sest just inimjõudude suurima pingutuse hetkel Jumala tõe eest seismisel ilmneb selle tõe täius. Pole juhus, et usk, lootus ja armastus jäid Kristusele truuks ka piinades. Sest ülestunnistuse hetkel, kohutaval katsumuse hetkel oli Issand ise nendega.
Kui me aktsepteerime õndsussõnu, siis me aktsepteerime ka Kristust ennast. See tähendab, et meie kõrgeim seadus ja meie kõrgeim tõde on kristluse moraalne ideaal, mille nimel peame olema valmis kannatama, saavutades selles ideaalis ja selle tunnistamises elutäiuse.

Õndsuskuulutuse esimene käsk: (Mt 5:3).Esimeses käsus nimetatakse vaimuvaeseid õndsaks. Mida see tähendab?

Tõenäoliselt teavad kõik sõna "vaesus" tähendust: äärmise vajaduse seisund, kui inimesel pole praktiliselt midagi. Seetõttu on kerjus sageli valmis vastu võtma igasugust almust ja abi. Võib-olla on vaimuvaesed need, kes on äärmises vaimses vajaduses, kellel pole midagi vaimset? Või äkki on need inimesed, kellel pole selles elus andeid, eesmärke ega püüdlusi? Kuid siis on seda kummalisem, et Kristus kiidab sellist vaesust, väites, et Taevariik kuulub vaimuvaestele. Või tahab Kristus öelda, et taevariiki pääsemiseks on vaja saada kerjus, armetu inimene?

Tõesti, vaimse vaesuse seisund on äärmise vajaduse seisund, kus inimene ihkab ainult ühte – olla koos Jumalaga. Nagu kerjus loodab ainult, et mõni lahke inimene annab vähemalt tüki leiba, nii vaimuvaesed loodavad ainult Jumala abile ... Kerjus ei saa teenida ega teenida almust, ta ootab teistelt ainult halastust ja kaastunnet. Samuti ei püüa vaimuvaesed teenida Jumalalt tasu. Ta ootab ainult kingitust, halastust, omakasupüüdmatut abi. Ja kas Jumal võib olla isekas? Vaimuvaene ihaldab Jumala armuga täidetud ande mitte sellepärast, et ta neid vääriks või teeniks. Kas inimesed annavad vaestele almust, sest nad on nende heaks midagi teinud? Ei. Heategevust kutsutakse nii, sest seda ei anta millegi eest, vaid niisama. Ja kerjus ise mõistab, et tõenäoliselt ei suuda ta sellele, kes millegagi halastas, tasuda.

Selline vaesus on uue inimese kujunemise tingimus või alus Kristuses. Taevariigi kodanikuks saamiseks peate lihtsalt lootma Jumala armule. Ja mitte mõelda, et sellesse kuningriiki sisenenuna saan ma Jumala heaks midagi suurt ära teha. Ma saan olla ainult tänulik, siiralt, puhtast südamest. Nagu kerjus on tänulik – iga mündi eest. Miks on münt! Olen tänulik lihtsalt selle eest, et nad teda nägid, aitasid teda, halastasid.

Kerjus ei saa öelda: "Sa vajad mind, sest ma saan sinu heaks midagi teha." Kerjus ütleb vaid: "Vajan sind ...".

Kellel pole - antakse

Väga hea näide õndsaks kuulutamise esimesest käsust on tähendamissõna või õpetlik lugu Kristusest tölnerist ja variserist ( cm. OKEI. 18: 9-14).

Publik on maksukoguja. Juudamaa vallutasid roomlased, mistõttu olid maksukogujad nende hõimukaaslaste silmis reeturid, sest nad teenisid sissetungijaid. Ja sageli võtsid maksukogujad rohkem, kui oleks pidanud, saades kasu omaenda vendadelt. Sõna "maksukoguja" võib pidada sünonüümiks sõnale "patus". Variserid, vastupidi, on kõik lugupeetud inimesed, kes püüdsid täita kõiki käske ja ettekirjutusi, mida tänapäevases keeles peeti usulisteks autoriteetideks.

Ja nii astuvad tölner ja variser templisse palvetama. Variser läheb edasi ja palvetab, loetleb oma teeneid, tänades Jumalat, et ta ise pole nagu teised inimesed – mõrvarid, abielurikkujad või nagu see reetur ja petlik tölner, kes julges templisse siseneda. Variser ütleb ka Jumalale, et annab kümnist (annetab kümnendiku oma sissetulekust templi vajadusteks) ja paastub kaks korda nädalas. Maksukoguja on lakooniline. Seistes sissepääsust mitte kaugel, ei julge isegi silmi taeva poole tõsta ja vastu rinda lüües kordab ta vaid üht fraasi: "Jumal! Ole mulle, patusele, armuline! ”... Ja Kristus ütles, et tölner läks oma kotta õigeks mõistetuna rohkem kui variser, sest kes ennast ülendab, seda alandatakse, aga kes ennast alandab, seda ülendatakse (Luuka 18:14).

Miks oli tölneri palve Jumalale meelepärasem kui variseride palve? Sest tölner mõistis oma vaesust, vaimset vaesust Jumala ees ja mõistis, et ainult Issand saab teda päästa, muuta, tema peale halastada. Variser ütleb Jumalale: "Issand, ma olen väärt, siin ma olen - õige patustajate seas, ma olen rikas nii materiaalselt kui vaimselt." Siin on enda üleoleku tunne, enesemääratlus kui "mitte nagu kõik teised" - eraldab inimese jumalast. JA Jumal on lähemal kahetsevale patusele kui ennast ülistavale õigele.

Kirik on alati öelnud, et elu algus on meeleparandus. Taotlus - "Jumal halasta minu peale..."... Küllap on ka hingelise vaesuse tunne. Vaesus, kes soovib ainult üht – Jumala halastust. Sest ainult Jumala arm teeb inimese tõeliselt rikkaks.

Ajaleht "Saratovi panoraam" nr 30 (958)

Preester Vassili Kutsenko

Õndsuskuulutuse esimesel käsul

"Õndsad on vaimuvaesed, sest nende päralt on taevariik" (Matteuse 5:3)

Vaimne vaesus on vaimne veendumus, et meie elu ja kõik meie vaimsed ja kehalised hüved (nagu elu, tervis, jõud, vaimsed võimed, teadmised, rikkus ja kõikvõimalikud igapäevased õnnistused) on kõik see Looja Jumala kingitus: ilma taevast abi on võimatu omandada, ei materiaalset heaolu ega vaimset rikkust - see kõik on Jumala kingitus.

Vaimset vaesust nimetatakse alandlikkuseks ja selle voorust alandlikkuseks.

Alandlikkus või alandlikkus on kristlik põhivoorus, sest see on uhkuse vastand ja uhkusest on pärit kogu maailma kurjus. Esimesest inglist sai kurat, esimesed inimesed tegid pattu ja nende järeltulijad tülitsevad ja kaklevad omavahel uhkuse pärast. "Patu algus on uhkus"(Sir 10:15).

Ilma alandlikkuseta on Jumala poole pöördumine võimatu, ükski kristlik voorus pole võimalik.

Alandlikkus annab meile võimaluse ennast tundma õppida, oma tugevaid ja nõrku külgi õigesti hinnata; see mõjub soodsalt meie kohustuste täitmisele ligimeste ees, äratab ja tugevdab meis usku Jumalasse, lootust ja armastust Tema vastu, meelitab meie poole Jumala halastust ja suhtub ka meie poole.

Jumala Sõna ütleb: "Jumalale ohverdades on vaim murtud, süda murtud ja alandlikkust Jumal ei põlga"(Ps 50:19); "Jumal seisab uhketele vastu, aga alandlikele annab armu"(Õpetussõnad 3:34). "Õppige minult", juhendab Päästja, "Sest ma olen tasane ja südamelt alandlik ning te leiate hingamise oma hingedele"(Matteuse 16:29).

Füüsiline vaesus või vaesus võib vaimse vaesuse saavutamisele palju kaasa aidata, kui seda vaesust või vaesust armulikult ja resigneerunult tajutakse. Kuid mitte alati ei saa "kehalised kerjused" olla "vaimsed kerjused".

Ja rikkad võivad olla "vaimult vaesed", kui nad mõistavad, et nähtav materiaalne rikkus on kaduv ja mööduv ning et see ei saa asendada vaimset rikkust; kui mäletate Issanda sõnu: “Mis kasu on sellest inimesest, kui ta võidab kogu maailma, aga kahjustab oma hinge? või mis lunaraha annab inimene oma hinge eest?"(Matteuse 16:26).

Kuid kristlikku alandlikkust tuleb rangelt eristada omakasupüüdlikust enesealandusest, mis õõnestab inimväärikust, nagu näiteks lämbumine, enese alandamine jne.

Samal ajal on vaja rangelt loobuda nn "üllast uhkusest" või "solvatud au kaitsmisest", mis peegeldab eelarvamusi, kahjulikku ebausku, mis Euroopa rahvastest on jäänud kristlusele vaenuliku Rooma paganluse pärandina. . Tõeline kristlane peab otsustavalt lahti ütlema nendest eelarvamustest, mis on loonud kristlusevastase ja häbiväärse võitluse või kahevõitlemise tava.

Tasuks vaimuvaestele ehk alandlikele tõotab Issand Jeesus Kristus taevariiki, see tähendab igavesti õnnistatud elu. Vaimuvaesed hakkavad seda osalust Jumalariigis tunnetama ka siin, usu ja lootuse kaudu Jumalasse ning lõpuks ja täiel rinnal saavad nad selle vastu tulevases elus.

Jumala seadus

Kokkuvõte.

Mt. 5:3 "Õndsad on vaimuvaesed, sest nende päralt on taevariik."

Mis õndsusest me räägime? Esiteks sellest täisväärtuslikust õnnest, mis haarab kogu inimese hinge, mille ootus ja otsimine on igale inimesele sügavalt omane. Seda mõistetakse muidugi erinevalt, isegi erinevates religioonides. Ja kristluses on sellel oma eripära.

See ütleb, et kristliku elu eesmärk ei ole saada Jumalalt mingeid kingitusi, vaid ühineda iseendaga.
Jumala poolt. Ja kuna Jumal on armastus, siis ühinemine Temaga tutvustab inimesele ka seda kõrgemat kogemust, mida inimkeeli nimetatakse armastuseks. Inimese jaoks pole kõrgemat seisundit. Seetõttu tähendab juba sõna "õndsus" selles kontekstis - osadust Jumalaga, kes on Tõde, Olemine, Armastus, kõrgeim Hea.

Kuid patristlikus pärandis kohtame kindlat vaimset seadust: kui inimene peab kristlikku elu võimaluseks saavutada mingeid taevaseid naudinguid, erilisi armuseisundeid, ekstaasi, siis on ta valel teel, ilus. Miks on pühad isad selles küsimuses nii üksmeelsed? Vastus on lihtne: kui Kristus on inimkonna Päästja, siis on olemas mingisugune universaalne ja surmav haigus, mida ei saa inimjõududega kõrvaldada, millest igaüks tuleb päästa.

See õnnetus on kahju kogu meie olemusele: vaimule, südamele, tahtele, kehale. Ja nagu raskelt haige inimene ei otsi mitte naudinguid, vaid tervenemist, mis toob inimesele loomulikult õndsust, nii ei ole isade sõnul ka vaimses elus eesmärk otsida mingeid kõrgeid seisundeid, vaid terveneda kirgedest ja pattudest, inimest vigastada ja sandistada. Selline tervenemine toob talle muidugi rõõmu, rahu, armastust – seda, mida saab väljendada ühe üldise sõnaga – õnne.

Kogu Uue Testamendi evangeeliumil on eranditult vaimne sisu. See ei tegele väliste probleemidega. Ja sõnad" hingelt vaene"(Mõnes käsikirjas on see lihtsalt" kerjused») Nad räägivad ka vaimsest, mitte materiaalsest vaesusest. Aga mis see on vaesus miks ta lubab õndsust? See vaesus

Õnnelik Jerome Stridonskyst kirjutas, et Kristus, öeldes, õndsad on vaesed, " lisatud vaimus, et mõistaksite alandlikkust, mitte vaesust". Vaimne vaesus seisneb inimese nägemises esiteks tema loomuse kahjustamises patu tõttu ja teiseks võimetuses seda iseseisvalt, ilma Jumala abita ravida.... Kõik pühakud nimetavad seda nägemust vajalikuks tingimuseks alandlikkuse omandamiseks, mis on kristlase õige vaimse elu aluseks ja kõige olulisem kriteerium. St. Iisak Sirin kirjutas: " Nagu sool on kogu toidu jaoks, nii on alandlikkus kõigi vooruste jaoks ... sest ilma alandlikkuseta on kõik meie teod, kõik voorused ja iga tegemist»; « Õnnis on mees, kes tunneb oma nõrkust, sest see teadmine on tehtud tema jaoks kõige headuse aluseks, juureks ja alguseks"(Sl. 61). JA " igaüks, kes selle (alandlikkuse) rõiva selga paneb, paneb selga Kristuse enda"(Sl. 53) . Ja St. Barsanuphius Suurõpetab, et" alandlikkus on vooruste hulgas ülimuslik". Auväärne Simeon Uus teoloogütleb: " Kuigi Tema mõjutusi on palju, on Tema väe märke palju, esimene ja kõige vajalikum on alandlikkus, sest see on algus ja alus.» .

Püha õige Johannes Kroonlinnast osutab selle uskliku õndsa vaesuse tunnustele: „ Vaimuvaesed ”ei mõista teist hukka ega ole tema peale vihased ega kadesta kedagi ega solva kedagi. Ta mõistab kõiges hukka iseennast ja ainult iseennast» .

Kuidas see õnnis vaesus saavutatakse? Auväärne Simeon Uus teoloog vastas lühidalt ja selgelt: " Kristuse käskude hoolikas täitmine õpetab inimesele tema nõrkust»