10:1 тень будущих благ. Т.е. закон служил прообразом благодати, пришедшей с новым заветом.

сделать совершенными. Закон не мог единожды и окончательно очистить приходящих к Богу от греха, сделать их совершенными, т.е. не нуждающимися в дальнейшем очищении.

10:3 напоминается о грехах. Закон не мог служить средством освобождения от греха, ибо "законом познается грех" (Рим. 3,20). Состоящие под законом грешники таковыми и оставались: Бог "помнил" об их грехе, закон же служил средством для напоминания об этом грешникам.

10:5 тело уготовал Мне. В еврейском тексте Пс. 39,7, откуда цитируются данные слова, сказано: "Ты открыл мне уши" (ср. Ис. 50,5). Автор послания, следуя за греческим переводом Ветхого Завета (Септуагинтой), обобщает смысл данного псалма. Кроме того, если псалмопевец писал псалом задолго до пришествия Христа и, водимый Духом, мог мыслить только в прообразах, то автор послания знал абсолютно точно, Кто стоит за этими образами.

10:7 в начале книги. В Ветхом Завете, прообразы которого указывают на Христа.

10:8 Этот стих подразумевает всю систему ветхозаветного жертвоприношения.

10:9 иду исполнить волю Твою. См. Ин. 4,34; 5,30; 6,38.39; ср. Лк. 7,30.

10:10 См. ком. к ст. 9.

10:16-17 Две цитаты из Иеремии (гл. 31) служат подтверждением, что принесенная Христом единократная жертва навсегда освящает верующих в Него (ст. 16) и служит достаточным основанием для прощения грехов (ст. 17).

10:19 входить во святилище. Имеется в виду небесное святилище, вход в которое открыт искупительной жертвой Христа.

10:20 через завесу, то-есть плоть Свою. Образное выражение. Автор идентифицирует завесу в храме и тело Христа. Уподобление основано на том, что завеса, закрывавшая вход в Святое Святых, разорвалась сверху донизу (6,19; 9,3; Мф. 27,51), также и тело Христа было распято, чтобы кровь Его открыла доступ в небесное святилище (ст. 19).

10:23 верен Обещавший. Эти слова в равной степени имеют отношение и к Отцу, и к Сыну.

дня оного. Или "дня Господнего". Имеется в виду Второе пришествие Христа.

10:26 произвольно грешим. Христиане, считающие себя безгрешными, подвергаются самообольщению (1 Ин. 1,8); те же, кто осознает свою греховность, не должны отчаиваться в получении благодати (4,16; 1 Ин. 2,1.2). Умышленный же грех направлен против жертвы Христовой, очистительной силы Его крови и является оскорблением Духу Святому (6,6; 10,29). Грешащий преднамеренно тем самым отвергает дарованную во Христе благодать, прощение грехов и мир с Богом.

10:28 отвергшийся закона Моисеева. Обратившийся от Бога к идолам (Втор. 17,2-7).

10:29 Насколько благодать нового завета превосходит закон ветхого, настолько отвержение ее серьезнее пренебрежения законом.

10:30 Господь будет судить народ Свой. Две цитаты из песни Моисея (Втор. 32,35.36) свидетельствуют, что Бог намерен судить согласно завету, при этом выделяя тех, кого Он считает Своими, из прочих (ср. 1 Пет. 4,17).

10:33 Публичные поношения, аресты и другие преследования сопровождали эдикт Клавдия (49 г. до Р.Х.), которым евреи изгонялись из Рима (см. Введение: Время и обстоятельства написания).

10:34 моим узам сострадали. Эти слова позволяют отождествлять автора послания с апостолом Павлом (см. Введение: Автор).

имущество лучшее и непреходящее. Небесный Иерусалим и непреходящая ценность вечной жизни.

10:36 См. ком. к 6,11.

10:37-38 В этих стихах подразумевается Второе пришествие Христа, которое принесет воздаяние верным и отступникам.

Комментарий к книге

Комментарий к разделу

24-25 Познавшие Бога (ср Евр 8:11 ), т.е. просвещенные откровением НЗ, должны претворять свое знание в жизнь, пребывая в соборном единении любви и молитвы и поддерживая друг друга в трудных обстоятельствах, особенно в испытаниях, предваряющих День Господень.

Послание к Евреям очень рано было признано боговдохновенным выражением веры Церкви. Уже в конце I века св Климент Римский пользовался им как священной книгой. Для св Поликарпа и св Иустина (II в.) авторитет Евр был неоспорим. В IV веке Евр окончательно включили в канон Св Писания.

Гораздо более сложен вопрос об авторе послания. Хотя восточная (греческая) традиция приписывала его ап Павлу, в самом тексте Евр (в отличие от всех других посланий) отсутствует имя автора. Язык, стиль и манера изложения Евр лишены черт, характерных для Павла. Автор относит себя к поколению, которое получило евангельскую веру от апостолов (Евр 2:3). Он в гораздо большей мере, чем ап Павел, воспитан на эллинистической культуре. На Евр нет того яркого личного отпечатка, который лежит на Павловых посланиях. Понятие веры — центральное в богословском учении апостола — дополняется греческим представлением о ней («уверенность в невидимом», Евр 11:1). В послании уделяется много внимания культовой символике ВЗ и служению иудейского священства, как прообразам искупительной тайны Христовой. Некоторые раннехристианские учители считали, что Евр есть перевод, сделанный св Лукой, послания, написанного Павлом по-еврейски (Евсевий, Церк Ист 6 14). Тертуллиан приписывал Евр aп Варнаве. Ориген склонялся в пользу авторства Павла, тем не менее, по его словам, «один Бог знает», кто писал послание (там же, 6 25). В Евр несомненно есть много точек соприкосновения с богословской концепцией Павла. Поэтому большинство современных комментаторов придерживается взгляда, что Евр — «Павлово» по духу, появилось в среде, близкой к апостолу, но фактически написано другим лицом. Его близость к александрийской религиозной философии (Филону) и воззрениям ессеев, часть которых жила в Египте (см Филон. О жизни созерцательной) наводит на мысль, что автором мог быть Аполлос. Впервые эту гипотезу выдвинул Лютер. Действительно, Аполлос был единственным близким Павлу человеком, усвоившим иудейскую образованность Александрии. Согласно Деян 18:24 , Аполлос был «мужем красноречивым и сведущим в Писаниях»; именно таким представляется и автор Евр. Однако это лишь косвенные аргументы, и вопрос об авторстве послания остается до сих пор открытым.

Столь же трудно определить, откуда и куда было отправлено послание. Автор передает привет от «италийских» братьев. Это может означать, что он писал в Италии, но, с другой стороны, колонии «италийцев» были разбросаны по всей империи. Вопрос об адресате послания («евреи») также спорен. Речь, разумеется, идет не о евреях, исповедующих ВЗ-ную религию, а о евреях-христианах. Но в I веке было немало общин евреев-христиан, рассеянных по Сирии, Палестине, Египту. Содержание Евр дает некоторое основание считать, что членов данной общины «евреев» волновала проблема храмового культа потому, что они были тесно связаны с иудейским священством (ср Деян 6:7). Автор не говорит ни слова о разрушении Храма (70 г) и упоминает о жертвах, которые продолжают приноситься в Иерусалиме (Евр 10:1-3). Следовательно, послание могло быть написано в конце 60-х годов (вероятно еще при жизни ап Павла или вскоре после его смерти).

Хотя в конце Евр есть сообщения личного характера и приветы, оно не является по своему характеру посланием в строгом смысле слова. Глубокие размышления об истинах веры, опирающиеся на интерпретацию ВЗ в свете христианского Откровения, перемежаются с пламенными увещаниями хранить верность Христу. Перед нами богословское размышление и проповедь: сам автор называет его «словом увещания» (Евр 13:22 ; ср Деян 13:15 , где так же названа проповедь, произнесенная Павлом в синагоге). Мысль писателя-проповедника течет плавно, торжественно; он обнаруживает изощренность в искусстве толкования, свойственную Александрийской школе. От нее же проистекает любовь автора к аллегориям.

Основное содержание послания сводится к следующему: а) ветхозаветные жертвы должны были очистить людей, приобщая их к Богу; б) поскольку эти жертвы были только прообразом единой Жертвы Сына Божия, они имеют преходящее значение; в) принадлежа одновременно миру божественному и земному, Христос, истинный Первосвященник и Жертва, соединил человека с Богом; г) чтобы пребывать в Новом Завете (ср Евр 8:9), установленном Христом-Первосвященником, люди должны жить в вере, любви и терпении, как истинный новый народ Господень.

1. Послания св апостола Павла являются — после Евангелий — важнейшим документом священной НЗ-ной письменности. Обращенные к отдельным церковным общинам, они еще при жизни апостола пользовались авторитетом у многих христиан: их читали на молитвенных собраниях, переписывали, распространяли. Как показывают Деяния и Послания, св Павел был не единственным учителем и благовестником первохристианства. Наряду с ним трудились и другие. Существовала круги влияния ап Петра, ап Иоанна, Иакова Брата Господня. Далеко не всюду благовестие св Павла встречало полное понимание. Но постепенно уже к концу I в. Церковь приняла его Послания как боговдохновенное апостольское выражение основных истин евангельского учения. То, что эти истины были открыты человеку, который не знал Иисуса Христа во время Его земной жизни, свидетельствует о непрекращающемся действии Сына Божия и Духа Господня. Во времена проповеди св Павла четырех канонических Евангелий еще не существовало. Когда же они появились, стало очевидным, насколько подлинный Дух Христов пронизывал его благовестие и богословие.

2. Сведения о жизни ап Павла содержатся в Деяниях и Посланиях. Здесь укажем лишь основные вехи биографии «апостола народов». Савл (Павел) родился в Тарсе Киликийском на юге Малой Азии в первые годы по Р.Х.. в семье ревностных почитателей Закона, принадлежавших к школе фарисеев (Деян 22:3 ; Флп 3:5). Родители отправили его в Иерусалим, где он учился у «патриарха» фарисеев Гамалиила I (Деян 22:3). В 35-36 гг. Савл был свидетелем и участником расправы над св Стефаном и ожесточенно преследовал христиан-эллинистов (Деян 7:58 ; Деян 8:1 , Деян 8:3 ; Гал 1:13-14). Тогда же произошло его внезапное обращение (Деян 9:1-19 ; Деян 22:4-16 ; Деян 26:12-18 ; Гал 1:15). Став последователем Христа, Савл три года жил в Набатее (Гал 1:17), проповедовал в Дамаске, где подвергся первым преследованиям (Деян 9:19-25). Около 39 г. он посетил Иерусалим и познакомился с апп Петром и Иаковом (Гал 1:18-19). С 39 по 43 гг. он оставался на родине в Тарсе, откуда его призвал ап Варнава для участия в работе на ниве Господней (Деян 11). В 46 г. он привез пожертвования иерусалимским христианам (Деян 11:28-30). С 45 по 49 год длилось 1-е миссионерское путешествие св Павла (совместно с апп Варнавой и Марком). Он посещает о. Кипр и города Памфилии и Писидии (юг М. Азии). В 49 или 50 г, он снова в Иерусалиме, где происходит «апостольский собор», отменивший для христиан-неевреев обязанность соблюдать ВЗ-ные обряды. С 50 по 52 Павел обходит Сирию, Малую Азию и впервые высаживается на европейском берегу. Он основывает церкви на Балканах (2-е миссионерское путешествие, Деян 15:36-18:22). 3-е путешествие было предпринято с целью посетить и духовно укрепить уже прежде основанные им общины (Деян 18:23-21:16). Апостол обходит города М. Азии, Македонию, Грецию и отплывает из малоазийского порта Милета в Палестину. В 58 г. апостол прибыл в Иерусалим. Там он подвергся нападению фанатиков и был под конвоем доставлен в Кесарию, резиденцию римского прокуратора (Деян 21:27 сл). Два года апостол Павел находился в заключении. Он отклонил предложение правителя Феста быть судимым в Иерусалиме и потребовал суда кесаря (Деян 25:9-11); его отправили на корабле в столицу. Он достиг берегов Италии и в 60 г. прибыл в Рим. Рассказ Деян обрывается на 63 г. Есть основание полагать, что Павел был оправдан и осуществил свой замысел посетить западную границу империи, Испанию (Рим 16:23-24). Когда он вторично приехал в Рим (ок 67 г.), его вновь арестовали (2 Тим 1:15-17) и приговорили в смерти. К этому времени имперские власти уже знали о существовании христиан (в 64 г впервые было казнено «огромное множество» верующих во Христа, которых обвиняли в поджоге города). Как римский гражданин св Павел был обезглавлен.

Проследить судьбу Павловых Посланий значительно труднее, чем события его жизни. Неизвестно, кто и когда собрал в одну книгу избранные послания апостола (в сборник вошли далеко не все, ср 1 Кор 5:9). В 2 Петр 3:15-16 содержится намек на существование такого сборника. Послания Павла известны св Клименту Римскому (90-е гг I в.), св Игнатию Антиохийскому (начало II в.) и св Поликарпу Смирнскому (ок 110-120 гг.). В конце II в. канон Муратори уже включал 13 Посланий Павла (кроме Евр) в состав Св Писания. Ок. 144 г. еретик Маркион опубликовал первый известный нам сборник Посланий (Гал 1-2, Кор, Рим, 1-2 Фес, Еф, Кол, Флп, Флм; ср св Епифаний. Против ересей, 42).

4. Ап Павел говорит о «своем благовествовании», но это отнюдь не значит, что он считает себя основателем новой религии и проповедует собственное учение (Рим 2:16 ; Рим 14:24); ни на минуту не дает он своим читателям забыть, что видит в себе только последователя, служителя, апостола Иисуса Христа. «Павлово Евангелие» имеет четыре источника, на которые он сам вполне определенно указывает: 1) непосредственное откровение, полученное апостолом от Христа Воскресшего (см, напр, Гал 1:11-12); 2) все то, что Павел «принял» через свидетелей земной жизни Господа и через апостольское Предание (Деян 9:10 сл; 1 Кор 7:10 , 1 Кор 7:25 ; Рим 6:17 ; Гал 1:18); 3) Свящ Писание ВЗ, в котором апостол видел подлинное Слово Божие (2 Тим 3:16); 4) Предание ВЗ-ной Церкви, особенно то, которое получило развитие в эпоху Второго Храма. Многие богословские понятия и толкования св Павел усвоил в школе своих учителей-раввинов (в частности, Гамалиила). Следы влияния на апостола эллинистической мысли незначительны. Он едва ли был начитан в произведениях античных авторов. В Посланиях можно найти лишь косвенные намеки на их доктрины (например, стоицизм), которые были широко распространены в ту эпоху.

Богосл. учение ап Павла есть благовестие о спасении и свободе. В кратких чертах его можно свести к следующей схеме. Замысел Творца направлен на благо всего творения. Этот замысел является «тайной» Божией, которая открывается людям постепенно. Темные силы, восставшие против Создателя, противятся осуществлению божественной Воли. Они внесли в природу тление, а в жизнь людей — грех. Поскольку же человечество создано как некий единый сверхорганизм («Адам»), его зараженность грехом стала препятствием для приобщения Адама к высшему божественному Благу. Первозданный («Ветхий») Адам есть, однако, лишь образ (прообраз) грядущего обновленного и спасенного человечества, душой или главой которого стал «Новый Адам», Христос. Ап Павел не употребляет мессианского титула «Сын Человеческий», поскольку он был мало понятен его читателям-неевреям. Тем не менее само понятие о Сыне Человеческом как Мессии, в Котором пребывают все верные (Дан 7:13-14 , Дан 7:18 , Дан 7:27), Павел сохраняет. Его искупительную миссию апостол рассматривает в свете пророчества о Рабе (Служителе) Господнем (Ис 53). В соответствии с учением позднего иудейства, ап Павел делит Священную Историю на два эона (века) — старый и новый, т.е. мессианский, наступивший с момента явления Иисуса. В новом эоне Закон Ветхого Завета уже перестает быть обязательным, ибо Мессия открывает иной, более совершенный путь спасения. В старом эоне (ВЗ) царствуют сатана и грех. Чтобы люди осознали свое несовершенство, им был дан Закон Моисеев. Но возможность побеждать зло приносит не Закон, а благодатная сила, идущая от Христа. Соединившись с падшим человечеством, Безгрешный дарует грешникам спасение. Оно осуществляется в духовном единении со Христом через доверие к Нему, веру в Него. Вера есть акт свободной воли. Вера не сводится к исполнению того или иного обрядового и этического регламента, она — «жизнь во Христе», «подражание» Ему, мистический союз с Ним, делающий верных единым Телом Христовым. Иисус есть единственный «Ходатай», Посредник между Божеством и тварным миром, ибо Он соединяет в Себе божественное Начало и начало человеческое. Внешними знаками свободного принятия веры являются Крещение и Евхаристия, а в повседневной жизни — любовь, деятельное добро, служение ближним. Без любви даже вера не имеет силы, не является подлинной верой. Завершение земной истории и Божиего замысла апостол видит в полной победе Света и уничтожении греха и смерти. Общим воскресением и жизнью будущего века увенчаются спасительные деяния Господни.

Стиль Посланий ап Павла в высшей степени своеобразен. Обычно он диктовал их, и поэтому они сохраняют отпечаток живой, непосредственной речи, В них сочетаются вдохновенная проповедь, увещания, полемика, богословские размышления, автобиографические элементы, обсуждение частных проблем и житейские просьбы. Порой послания апостола переходят в настоящие гимны и молитвы, вводящие нас в мир мистического опыта святого. Написанные в напряжении всех душевных сил, Послания отражают характер, переживания, нравственный облик автора. На первый взгляд в них нет ясной последовательности мысли, но при более внимательном чтении всегда вырисовывается ее основное направление.

Павел владел древнееврейским, арамейским и греческим языками (быть может, и латинским), и это сказалось на его Посланиях. Построение их выдает человека семитской культуры, однако хорошо усвоившего греческую манеру выражаться. Писание он цитирует по Септуагинте; образы и дух Библии пронизывают каждую строку Павла.

Послания были написаны между 50-ми и 60-ми годами (подробнее о датировке будет сказано ниже в примечаниях).

Скрыть

Комментарий к текущему отрывку

Комментарий к книге

Комментарий к разделу

24 «Как железо острит железо, так и общение друг с другом умножает любовь. Если камень, ударяясь о камень, издает огонь, то не тем ли более душа, сообщаясь с душою? » (Иоанн Златоуст ). «Что значит: в поощрении любви? Чтобы более и более любить и быть любимыми. Прибавляет еще: и добрых дел, чтобы они прониклись соревнованием... Кто добродетелен, тому будем подражать, будем смотреть на него, чтобы любить и быть любимыми; а от любви происходят добрые дела » (Иоанн Златоуст ).

25 «Что значит: не оставляюще собрания своего? Он имеет в виду, что от собрания и взаимного общения происходит великая сила (Мф 18:20 ; Ин 17:11 ; Деян 4:32 )... от него умножается любовь; за умножением же любви необходимо следуют и дела по Боге » (Иоанн Златоуст ).

Как есть у некоторых обычай . Здесь апостол предлагает не только увещание, но и укоризну, с запрещением.

Приближение дня оного . В подлиннике настоящего места нет слова оный и, по-видимому, не должно быть, так как здесь имеется в виду собственно вообще наступление светлого для христиан времени — нравственно светлое состояние их и полное торжество их в великий день славы Церкви Христовой (ср. 8:8 ; Рим 13:12 ; 1 Кор 3:13 ; 1 Фес 5:4-8 ). Впрочем, если принять во внимание 27 стих, то можно сказать, что и здесь отчасти должно разуметь день оный — для одних светлый и радостный, а для других страшный и гибельный.

Послание к Евреям св. апостола Павла отличается от других посланий сего апостола особенно тем, что не именует нигде своего автора, каковым — ввиду других отличий по изложению — не всегда единодушно даже и считался апостол Павел.

Один из самых ранних упоминателей послания — св. Климент Римский (в конце I в.) — не дает составить из его цитат никакого определенного суждения о том, кого именно считали римляне автором послания. Из дальнейших западных церковных писателей — Тертуллиан , ссылаясь на послание, приписывает его Варнаве . Восточные писатели единодушное и определеннее западных. Пантен , Климент Александрийский , Ориген не только приводят послание под именем «послания к Евреям», но и признают его именно как произведение апостола Павла. Ориген подтверждает это даже ссылкою на свидетельство предания. Впрочем, надо оговориться, очевидные особенности языка послания вызвали и у Оригена догадку, что хотя мысли этого послания всецело Павловы, однако изложение их могло принадлежать одному из его учеников — или Луке или Клименту .

Как бы то ни было, уже во II в. Восток был единодушен в признании послания Павловым. Запад утвердился в сем мнении позднее (в половине IV в., с распространением сочинений Оригена ). И наконец, на Карфагенском соборе (397 г.) послание решительно признано было посланием апостола Павла, по числу 14-м.

Какие же признаки заставляли сомневаться в принадлежности послания апостолу Павлу, чем можно ослабить их силу и какие данные говорят за принадлежность послания именно названному апостолу?

Один из наиболее очевидных признаков, дающих, по-видимому, сильное основание для сомнения в принадлежности послания апостолу Павлу, это Евр 2:3 , где как будто речь идет от какого-то другого лица. Указывали также на не совсем обычный для Павла способ цитирования Ветхого Завета в этом послании. Обыкновенно он везде приводит места из Ветхого Завета по переводу LXX , но пользуется и еврейским текстом, если этот более точен; между тем как в послании к Евреям автор исключительно пользуется лишь LXX , хотя бы этот текст допускал значительные неточности. Самая форма цитирования значительно отступает от обычной для Павла. Если в других посланиях он обыкновенно выражается: «глаголет Писание» или «такой-то писатель», то здесь представляются говорящими или Бог, или Дух Святой. Наконец, последнее послание отличается от других и большею чистотою языка, напоминающего более Евангелие и Деяния Луки.

В противовес всему этому достаточно указать на несколько мест послания, где личность писателя, если не упоминается, то ясно открывается (ср. Евр 13:23.24 ), и где отдельные выражения и воззрения оказываются совершенно родственными Павловым (ср. напр. Евр 10:30 и Рим 12:19 ). Не оставляет сомнения относительно автора послания и все вообще содержание, и самый дух послания. Что же касается того обстоятельства, что апостол, вопреки обычаю своему, не именует себя нигде в послании, то и это самое, находя справедливое себе объяснение, служит лишь к большему подтверждению его авторства. Дело в том, что апостол должен был считаться с весьма враждебными к нему чувствами своих соплеменников, к которым направлялось его послание, почему и счел нужным не упоминать своего имени.

Повод, а отчасти и время написания послания устанавливаются из Евр 6 , и далее, Евр 10:26-39 , и др. мест. Эти места говорят о большой опасности для веры в смешении христианских требований с иудейскими и о необходимости установить совершенно самостоятельное и довлеющее значение христианства независимо от иудейства. Такая опасность угрожала особенно палестинским христианам из иудеев, которые никак не могли свыкнуться со своим новым положением в христианстве и продолжали не только в силу привычки, но и в силу убеждения совершать все храмовые обряды и законы иудейские, считая их существенно важными для спасения. В последующее время, когда церковь Палестинская лишилась такого влиятельного предстоятеля, как апостол Иаков († 62 г. по Р. Х.), и когда стало закрадываться в души многих разочарование относительно царства Мессии, в котором приходилось переносить столько страданий и участие в котором соединялось с потерею национальности и характернейших особенностей Израиля, — тогда многие оставили христианские собрания и возвратились снова к иудейскому служению. Другие, не устояв в истинной вере, впали в особого рода ожесточенное состояние, потом выродившееся в ересь эвифнеев и назореев. Более всего, все (прибл. около 66 года, ср. Евр 13:23 ) это должно было ложиться на душу такого ревнителя, как Павел, почему он и пишет Палестинцам свое послание, цель которого ясно указывается в Евр 13:22 . Это — увещание — не оставлять веры в Иисуса Христа и надежды на Него. Он есть исполнение всего, что в Ветхом Завете составляло только предмет преобразований и обетований. И если слава Нового Завета, сменившего старый, сокрывается доселе в сумраке страданий, то это вполне согласно с чаяниями и духом христианства (Евр 13:13-14 ) и не исключает надежды в будущем достигнуть соответствующего величия и славы путем страданий.

Главные мысли послания: превосходство Основателя христианской веры, как Богочеловека, пред Моисеем (Евр 1-4 ); превосходства освятительных и спасительных средств, данных людям чрез Иисуса Христа, как божественного Первосвященника, седящего одесную Бога Отца (Евр 5-10 ), и, наконец, превосходство самих верующих во Христа при столь благодатных средствах для спасения от греха и смерти и теснейшего общения с Богом, под руководством пастырей и учителей Церкви.

Такое обоснование и уяснение духа и силы христианства делает послание в высшей степени важным и ценным не для одних евреев, но и для всех верующих всех времен и народов, давая необходимейшее завершение всем другим посланиям апостольским, в которых заключена вся система христианского богословия.

Первоначальный язык послания, по мнению некоторых, еврейский; на греческий же язык оно переведено, вероятно, Климентом , папою римским.

Жизнь ап. Павла

В жизни апостола Павла нужно различать: 1) его жизнь, как иудея и фарисея, 2) его обращение и 3) его жизнь и деятельность, как христианина и апостола.

I. Апостол Павел пред своим обращением. Павел родился в киликийском городе Тарсе, находившемся на границе между Сирией и Малой Азией (Деян 21:39 ). Он был еврей из колена Вениаминова (Рим 11:1 и Фил 3:5 ). Имя его первоначальное было Савл или Саул, и дано было ему, вероятно, в память о первом царе еврейском, происходившем из колена Вениаминова. Родители Савла принадлежали, по убеждениям, к фарисейской партии, которая отличалась строгою исполнительностью по отношению к закону Моисееву (Деян 23:6 ; ср. Фил 3:5 ). Вероятно, за какие-нибудь заслуги отец или дед ап. Павла получил права римского гражданина — обстоятельство, оказавшееся небесполезным для ап. Павла во время его миссионерской деятельности Деян 16:37 и сл. ; 22:25-29 ; 23:27 ).

Язык, на котором говорили в семье Павла, был, без сомнения, общеупотребительный тогда в иудейских общинах Сирии — сиро-халдейский. Между тем несомненно, что Савл, еще будучи мальчиком, ознакомился довольно хорошо и с греческим языком, на котором говорили большинство жителей Тарса — греки. Тарс, во времена ап. Павла, был в отношении к образованности жителей соперником Афин и Александрии, и апостол поэтому едва ли, при своей талантливости и любознательности, мог пройти мимо греческой литературы, не ознакомившись с нею. По крайней мере, на основании его посланий и речей можно заключить о его знакомстве с некоторыми греческими поэтами. Первая цитата, какую он делает из греческих поэтов, принадлежит киликийскому поэту Арату и встречается также у Клеанфа — это именно слово: "мы — Его рода!" (Деян 17:28 ). Вторая заимствована у Менандра (1 Кор 15:30 ), третья — у критского поэта Эпименида (Тит 1:12 ). За вероятность гипотезы о его некотором знакомстве с греческою литературою говорит и то обстоятельство, что апостолу приходилось выступать со своими речами пред образованными афинянами, а для этого он должен был хотя несколько ознакомиться с их религиозно-философскими воззрениями, поскольку они выразились в поэтических творениях греческих мыслителей. На Востоке, в больших городах и сейчас встречается немало людей, говорящих на двух-трех языках. И такие люди встречаются в низших классах общества.

Однако воспитание и обучение Павла, несомненно, шло в направлении иудаизма и раввинизма: об этом говорят и его своеобразная диалектика, и его метод изложения, а также его стиль. Очень вероятно, что, ввиду его особенных дарований, его уже рано предназначали к раввинскому служению. Может быть, для этого родители Павла позаботились выучить его ремеслу швеца палаток (σκηνοποιός — Деян 18:3 ): по иудейскому воззрению, раввин должен был стоять вне зависимости от своих учеников в отношении к материальному обеспечению (Pirke Abot ., II, 2).

Если мы обратим внимание на все эти обстоятельства детства Павла, то вполне поймем его благодарные чувства, с какими он говорил позже: "Бог, который избрал меня от чрева матери " (Гал 1:15 ). Если действительно задачею, предназначенною для Павла, было освободить Евангелие от покровов иудейства, чтобы предложить его в чисто духовном виде языческому миру, то апостолу нужно было соединить в себе два, по-видимому, противоположные условия. Прежде всего он должен был выйти из недр иудейства, потому что только в таком случае он мог основательно узнать, чтó такое жизнь под законом, и на собственном опыте убедиться в бесполезности закона для спасения человека. С другой стороны, он должен был быть свободным от национальной иудейской антипатии к языческому миру, какою было проникнуто особенно палестинское иудейство. Не помогло ли ему отчасти и раскрыть пред язычниками целого мира двери царства Божия то обстоятельство, что он вырос среди греческой культуры, с которою он обнаруживает довольно хорошее знакомство? Таким образом, иудейское законничество, греческая образованность и римское гражданство — вот те плюсы, какие имел апостол при своих, особо полученных им от Христа, духовных дарах, необходимых ему, как проповеднику Евангелия во всем мире.

Когда иудейские мальчики достигали 12-летнего возраста, их обыкновенно в первый раз брали в Иерусалим на один из главнейших праздников: они становились с этих пор, по тогдашнему выражению, "сынами закона". Так было, вероятно, и с Павлом. Но он остался в Иерусалиме после этого на жительство, — кажется, у родственников, — чтобы там вступить в раввинскую школу (ср. Деян 23:16 ). В то время славился в Иерусалиме своими познаниями в законе ученик знаменитого Гиллела — Гамалиил, и будущий апостол расположился "у ног Гамалиила" (Деян 22:3 ), сделавшись его прилежным учеником. Хотя сам учитель был человек не крайних воззрений, ученик его стал ревностнейшим читателем закона Моисеева и в теории, и на практике (Гал 1:14 ; Фил 3:6 ). Он все силы своей воли направлял к осуществлению начертанного в законе и в толкованиях отцов идеала, чтобы за это удостоиться славного положения в царстве Мессии.

У Павла были три редко соединяющиеся в человеке качества, уже в то время обратившие на себя внимание его начальников: сила ума, твердость воли и живость чувства. Но по внешности своей Павел производил не особенно благоприятное впечатление. Варнава в Ликаонии объявлен был Юпитером, а Павел — только Меркурием, откуда видно, что первый был гораздо импозантнее, чем второй (Деян 14:12 ). Однако едва ли можно придавать значение показанию апокрифического сочинения 2-го века — Acta Pauli et Theclae , где Павел изображается человеком маленького роста, плешивым и с крупным носом... Был ли Павел человеком болезненного телосложения, об этом сказать что-либо определенное трудно. Изредка у него, действительно, болезненность проявлялась (Гал 4:13 ), но это не мешало ему обойти почти весь тогдашний европейский юг. Что же касается "ангела сатаны", данного ему (2 Кор 12:7 ), то это выражение не указывает непременно на телесную болезнь, а может быть истолковано и в смысле особых преследований, каким подвергался Павел в несении своей миссионерской деятельности.

У иудеев обыкновенно рано вступали в брак. Был ли женат Павел? Климент Александрийский и Евсевий Кесарийский , а за ними Лютер и реформаторы давали утвердительный ответ на этот вопрос. Но тон, каким Павел говорит в 1 послании к Коринфянам о данном ему даре (ст. 7), может скорее служить основанием для того предположения, что Павел не был женат.

Видел ли во время своего пребывания в Иерусалиме Павел Иисуса Христа? Это очень вероятно, ввиду того, что Павел на больших праздниках бывал в Иерусалиме, а Господь Иисус Христос также приходил сюда в это время. Но в посланиях апостола Павла нет на это ни одного указания (слова 2 Кор 5:16 , указывают только на плотской характер распространенных среди иудеев мессианских ожиданий).

Достигши тридцатилетнего возраста, Павел, как наиболее ревностный фарисей и ненавистник нового, христианского, учения, которое казалось ему обманом, получил поручение от начальства иудейского преследовать приверженцев новой секты — христиан, тогда еще называвшихся у иудеев просто "еретиками-назореями" (Деян 24:5 ). Он присутствовал при убиении св. Стефана и участвовал в преследованиях христиан в Иерусалиме, а потом отправился в Дамаск, главный город Сирии, с письмами от синедриона, которые уполномочивали его продолжать свою инквизиторскую деятельность и в Сирии.

II. Обращение. В своей деятельности Павел не находит отрады. Как видно из 7-й главы послания к Римлянам, Павел сознавал, что на пути к осуществлению предначертанного законом идеала праведности у него стояло весьма серьезное препятствие — именно похоть (ст. 7). Болезненное чувство своего бессилия в делании добра было, если можно так сказать, отрицательной инстанцией в подготовлении того перелома, какой совершился с Павлом на пути в Дамаск. Напрасно он старался насытить свою искавшую праведности душу напряжением своей деятельности, направленной на защиту закона: ему не удалось потушить в себе точившую его сердце мысль о том, что с законом спасения не достигнешь...

Но было бы совершенно противно всей истории Павла объяснять этот перелом, совершившийся в нем, как естественное следствие его духовного развития. Некоторые теологи представляют событие, совершившееся с Павлом на пути в Дамаск, как явление чисто субъективное, имевшее место только в сознании Павла. Гольстен (в своем сочинении: "О Евангелии Петра и Павла ") приводит некоторые остроумные соображения в пользу такой гипотезы, но еще Баур , учитель Гольстена , также считавший явление Христа при обращении Павла "внешним отражением духовной деятельности" апостола, не мог все-таки не сознаться, что событие это остается в высшей степени таинственным. Апостол Павел сам смотрит на свое обращение, как на дело принуждения его со стороны Христа, Который избрал его Своим орудием в деле спасения людей (1 Кор 9:16,18 , ср. 5-6). С таким взглядом апостола согласно и сообщение о самом факте, находящееся в книге Деяний. Три раза об обращении Павла говорится в книге Деяний (Деян 9:1-22 ; 22:3-16 и 26:9-20 ), и везде в этих местах можно находить указания на то, что и спутники апостола Павла, действительно, заметили нечто таинственное, что совершилось собственно с Павлом, и что это таинственное в известной степени совершалось чувственно, было доступно для восприятия. Они не видели лица, которое говорило с Павлом, говорится в книге Деяний (9:7 ), а видели сияние, которое было ярче полуденного света (20:9 ; 26:13 ); они не слышали ясно слов, сказанных Павлу (22:9 ), но звуки голоса слышали (9:7 ). Из этого во всяком случае следует вывести такое заключение, что "явление при Дамаске" было объективным, внешним.

Сам Павел так был уверен в этом, что в 1 послании к Коринфянам (1 Кор 9:1 ), чтобы доказать действительность своего апостольского призвания, ссылается на этот самый факт "видения им Господа". В 1 Кор гл. 15-й того же послания он ставит это явление наряду с явлениями Воскресшего Христа апостолам, отделяя его от своих позднейших видений. Да и цель этой главы доказывает, что он здесь не думал ни о чем другом, как только о внешнем, телесном явлении Христа, ибо эта цель — выяснить реальность телесного воскресения Господа, чтобы из этого факта сделать вывод о реальности воскресения тел вообще. Но внутренние видения никогда бы не могли служить доказательством ни телесного воскресения Христа, ни нашего. Заметить нужно еще, что когда апостол ведет речь о видениях, то относится к ним со строгою критикою. Так он говорит нерешительно, напр., о своем восхищении до третьего неба: "я не знаю", "Бог знает" (2 Кор 12:1 и сл. ). Здесь же он говорит о явлении ему Господа без всяких оговоров (ср. Гал 1:1 ).

Ренан делает попытку объяснить это явление некоторыми случайными обстоятельствами (бурей, разразившейся на Ливоне, блеснувшей молнией или приступом лихорадки у Павла). Но сказать, чтобы такие поверхностные причины могли иметь на Павла такое глубокое действие, изменить все его мировоззрение, это было бы в высшей степени опрометчиво. Реус признает обращение Павла необъяснимой психологической загадкой. Нельзя также согласиться с другими богословами отрицательного направления (Гольстен , Кренкель и др.) в том, будто в Павле уже давно было "две души", боровшиеся между собою, — одна душа иудея-фанатика, другая — уже расположенного ко Христу человека. Павел был человек, вылитый, так сказать, из одного слитка. Если он думал об Иисусе по дороге в Дамаск, то думал о Нем с ненавистью, как свойственно и теперь думать о Христе большинству иудеев. Чтобы Мессия мог предноситься ему как небесный светозарный образ — это в высшей степени невероятно. Иудеи представляли себе Мессию могущественным героем, который родится в Израиле, вырастет в сокровенности, а потом явится и поведет свой народ на победную борьбу с язычниками, за которой последует его воцарение в мире. Иисус этого не сделал, и потому Павел не мог уверовать в Него, как в Мессию; тем не менее он мог представить Его находящимся на небе.

С обращением Павла в истории человечества пробил решительный час. Наступило время, когда союз, некогда заключенный Богом с Авраамом, должен был распространиться на весь мир и обнять собою все народы земли. Но для такого необычайного дела требовался и необычайный деятель. Двенадцать палестинских апостолов не подходили к этой задаче, тогда как Павел был, так сказать, всеми обстоятельствами своей жизни подготовлен к ее осуществлению. Он был истинным сосудом Христовым (Деян 9:15 ) и вполне сознавал это (Рим 1:1-5 ).

Что совершилось в душе Павла в течение трех следовавших за этим великим событием дней? Намеки на это время дает нам 6-я гл. послания к Римлянам . Отсюда мы видим, что апостол тогда пережил в себе смерть ветхого человека и воскресение нового. Умер Савл, поставлявший всю силу в собственной праведности, или, что то же, в законе, и родился Павел, веровавший только в силу благодати Христовой. Куда привела его фанатическая ревность о законе? К противлению Богу и к преследованию Мессии и Его Церкви! Причину такого результата Павел понял ясно: желая обосновать свое спасение на своей собственной праведности, он искал через это прославить не Бога, а себя самого. Теперь для него уже не было тайною, что этот путь самооправдания ведет только к внутреннему разладу, к духовной смерти.

В душе его ярким пламенем загоралась любовь ко Христу, возгретая в нем действием сообщенного ему Святого Духа, и он почувствовал себя теперь способным до конца пройти подвиг послушании и самоотвержения, который таким трудным казался ему, пока он находился под игом закона. Теперь уже он стал не рабом, а чадом Божиим.

Понял теперь Павел и то, какое значение имели различные постановления Моисеева закона. Он увидел, как недостаточен был этот закон в качестве оправдывающего средства. Закон явился теперь в его глазах воспитательным учреждением временного характера (Кол 2:16-17 ). Наконец, кто же тот, благодаря кому человечество получило все дары Божии без всякого содействия закона? Простой ли этот человек? Теперь Павел привел себе на память, что этот, осужденный синедрионом на смерть, Иисус был осужден, как Богохульник, который объявлял себя Сыном Божиим. Это утверждение доселе представлялось Павлу верхом нечестия и обмана. Теперь же он ставит это утверждение в связь с величественным явлением, бывшим ему по дороге в Дамаск, и колена Павла преклоняются пред Мессией не только как пред сыном Давида, но и как пред Сыном Божиим.

С этим изменением в понимании лица Мессии соединилось у Павла изменение в понимании дела Мессии. Пока Мессия представлялся сознанию Павла только как сын Давида, Павел понимал Его задачу, как задачу прославления Израиля и распространения силы и обязательности Моисеева закона на целый мир. Теперь же Бог, явивший Павлу и этом сыне Давида по плоти истинного Своего Сына — Лицо божественное, вместе с этим дал иное направление мыслям Павла о призвании Мессии. Сын Давидов принадлежал одному Израилю, а сын Божий мог сойти на землю только для того, чтобы стать искупителем и Господам всего человечества.

Все эти основные пункты своего Евангелия Павел выяснил для себя именно в первые три дня, последовавшие за его обращением. То, чем для 12-ти апостолов было их трехлетнее обращение со Христом и закончившее этот круг их воспитания сошествием на них Св. Духа в день Пятидесятницы, — то получено было Павлом путем усиленной внутренней работы в течение трех дней после его призвания. Если бы он не совершил этой тяжелой работы над собою, то и самое явление Господа для Павла и для целого мира осталось бы мертвым капиталом (ср. Лк 16:31 ).

III. Апостольское служение Павла. Павел стал апостолом с того самого момента, как уверовал во Христа. Об этом ясно говорит и история его обращения, как она сообщается в кн. Деяний (Деян гл. 9 ); и сам Павел (1 Кор 9:16,17 ). Он был принужден Господом взять на себя апостольское служение, — и тотчас же исполнил это веление.

Обращение Павла совершилось, вероятно, на 30-м году его жизни. Апостольская деятельность его продолжалось также около 30 лет. Она разделяется на три периода: а) время приготовления — около 7 лет; б) собственно апостольская деятельность, или его три великие миссионерские путешествия, обнимающие собою время около 14-ти лет, и в) время его заключения в узы — два года в Кесарии, два года в Риме, с присоединением сюда времени, протекшего от освобождения Павла от первых римских уз до его кончины — всего около 5-ти лет.

а) Хотя Павел стал полноправным апостолом со времени самого своего призвания, однако он не тотчас приступил к деятельности, для которой он был избран. Главным образом язычники должны были стать предметом его заботы (Деян 9:15 ), но Павел, на самом деле, начинает с проповеди иудеям. Он является в иудейскую синагогу Дамаска и тут уже встречает пришельцев из язычников, которые и являются для него мостом, ведшим его к знакомству с чисто языческим населением города. Поступая таким образом, Павел показывал, что он вполне признает особые права Израиля — первому услышать весть о Христе (Рим 1:16 ; 2:9,10 ). И впоследствии Павел никогда не упускал случая оказать особое почтение правам и преимуществам своего народа.

Первое путешествие он совершил с Варнавою. Оно не было далеким: Павел посетил в этот раз только остров Кипр и лежащие к северу от него провинции Малой Азии. С этого времени апостол усваивает себя имя Павла (Деян 13:9 ), созвучное его прежнему имени — Савл. Вероятно, он переменил имя по обычаю иудеев, которые, предпринимая путешествие по языческим странам, обыкновенно заменяли свои еврейские имена греческими или римскими. (Из Иисуса делали Иоанна, из Елиакима — Алкима.) Обращаясь во время этого путешествия к язычникам, апостол, несомненно, возвещал им единственное средство оправдания — веру во Христа, не обязывая их исполнять дела закона Моисеева: это с ясностью видно как из самого факта призвания Христом нового апостола, кроме 12-ти, так и из слов самого Павла (Гал 1:16 ). Притом, если уже ап. Петр находил возможным освобождать язычников, принимавших христианство, от соблюдения закона Моисеева (и прежде всего — от обрезания — Деян 11:1-2 ), то тем более можно быть уверенным, что уже и в первое свое путешествие апостол язычников Павел освобождал их от исполнения закона Моисеева. Таким образом, мнение Гаусрата , Саботы , Геуса и др. о том, что Павел в первое путешествие еще не выработал себе определенного взгляда на вопрос о значении закона для язычников, должно быть признано безосновательным.

Что касается того, как смотрел ап. Павел в первое время своей миссионерской деятельности на значение закона Моисеева для христиан из иудеев, то это вопрос более сложный. Мы видим, что на соборе Иерусалимском, состоявшемся в присутствии ап. Павла после первого его путешествия, вопрос об обязательности закона Моисеева для христиан из иудеев и не поднимался: все члены собора, очевидно, признавали, что эта обязательность находится вне сомнения.

Но взгляд на это самого Павла был иной. Из послания к Галатам мы видим, что он полагал всю оправдывающую человека силу только в кресте Господа Иисуса Христа, что он уже умер для закона с тех пор, как обратился ко Христу (Гал 2:18-20 ). Двенадцать апостолов ожидали, по-видимому, какого-нибудь внешнего события, какое было бы сигналом отмены закона Моисеева, напр., явления Христа во славе Своей, — тогда как для ап. Павла необходимость этой отмены стала ясною с самого момента его призвания. Но ап. Павел не хотел заставлять других апостолов стать на его точку зрения, а, напротив, сам делал им уступки там, где они являлись главами иудео-христианских общин. И впоследствии он снисходил к утвердившимся в иудео-христианах воззрениям на закон Моисеев, руководимый в этом случае чувством братской любви (1 Кор 9:19-22 ). Ввиду того, чтобы ученик его, Тимофей, был лучше принят иудеями, он совершил над ним обрезание, — впрочем, уже значительное время спустя после обращения Тимофея в христианство (Деян 16:1 ). С другой стороны, когда дело касалось самого принципа оправдания, Павел не шел ни на какие уступки: Тита, Еллина, он не дал подвергнуть обрезанию во время пребывания на Иерусалимском соборе, потому что враги Павла, требовавшие этого обрезания, приняли бы согласие апостола на это, как его измену его убеждениям о необязательности закона Моисеева для христиан из язычников (Гал 2:3-5 ).

Апостольский собор вообще кончился очень благоприятно для Павла. Церковь иерусалимская и первенствующие ее деятели признали, что смущавшие антиохийских христиан пришельцы из Иерусалима — христиане из иудеев — поступали неправильно, требуя чтобы антиохийцы, помимо Евангелия, приняли еще обрезание, делавшее будто бы их полноправными наследниками обетований о спасении. Апостолы иерусалимские ясно показали, что они не считают необходимым для обращающихся ко Христу язычников и принятие обрезания со всеми обрядами Моисеева закона. Проповедь ап. Павла была признана здесь вполне правильною и достаточною (Гал 2:2-3 ), а ап. Павел, как известно, возвещал язычникам, что если они будут принимать, обращаясь ко Христу, и обрезание, то Христос им не принесет никакой пользы (Гал 5:2-4 ). Собор требовал от христиан из язычников соблюдения только самых элементарных требований чистоты, известных под именем "заповедей Ноевых", левитские же обряды таким образом сводились на степень простых национальных обычаев — не больше (Деян 15:28-29 ).

При своем возвращении в Антиохию Павел и Варнава взяли с собою Силу, одного из верующих мужей иерусалимской церкви, который имел поручение ознакомить сирийские и киликийские общины с решением апостольского собора. Вскоре после этого Павел отправился с Силою во второе миссионерское путешествие. В этот раз Павел посетил основанные им в первое путешествие церкви Малой Азии. Вероятно, Павел стремился посетить Ефес — средоточение религиозной и умственной жизни Малой Азии, но Бог решил иное. Не Малая Азия, а Греция требовала к себе апостола. Задержанный своею болезнью в Галатии довольно долгое время, Павел основал здесь церкви (Гал 4:14 ) среди потомков кельтов, переселившихся сюда за три века до Р. Х. Когда Павел с Силою пошли отсюда дальше на проповедь Евангелия, то почти не имели успеха нигде и очутились довольно скоро на берегу Эгейского моря, в Троаде. В видении было здесь открыто Павлу, что его ожидает Европа и прежде всего Македония. Павел и отправился в Европу, сопровождаемый Силою, Тимофеем, который присоединился к нему в Ликаонии, и врачом Лукою (Деян 16:10 . ср. 20:5 ; 21:1 ; 28:1 ).

В очень короткое время в Македонии были основаны церкви: Филиппийская, Анфипольская, Солунская и Беройская. Во всех этих местах против Павла воздвигаемы были гонения со стороны римской власти, потому что местные иудеи представляли Христа соперником кесаря. От преследований Павел шел дальше, к югу, и прибыл, наконец, в Афины, где пред Ареопагом изложил свое учение, а потом поселился в Коринфе. Прожив здесь около двух лет, он за это время основал немало церквей по всей Ахаии (1 Кор 1:1 ). По окончании же этой деятельности отправился в Иерусалим и отсюда — в Антиохию.

В это время ап. Петр начал свои миссионерские путешествия вне Палестины. Посетивши с Марком о. Кипр, он прибыл в Антиохию, где был в то время и Варнава. Здесь и Петр, и Варнава свободно посещали дома христиан из язычников и вкушали трапезу с ними, хотя это не совсем согласовалось с постановлением апостольского собора, по которому верующие из иудеев обязаны были в отношении к пище руководиться обрядовыми предписаниями Моисеева закона. Петр помнил данное ему символическое разъяснение по поводу обращения Корнилия (Деян 10:10 и сл. ), а кроме того, полагал, что нравственные обязанности (общение с братией) должны стоять выше послушания обрядовому закону. Варнава же, со времени своей деятельности среди язычников, уже привык к этому подчинению обряда духу любви христианской. Но вот неожиданно в Антиохию пришли посланные Иаковом христиане из Иерусалима. Они, по всей вероятности, должны были разузнать о том, как исполняется в Антиохии христианами из иудеев постановление апостольского собора, и ими, конечно, дано было понять и Петру и Варнаве, что те поступают здесь неправильно, входя в общение при трапезах с христианами из язычников. Это очень подействовало на того и другого, и оба, во избежание соблазна для своих единоплеменников, перестали принимать приглашения христиан из язычников на трапезы.

Поступок Петра был очень важен по своим последствиям. Антиохийские христиане из язычников, сначала было с радостью принявшие у себя такого знаменитого апостола, как Петр, увидели теперь с огорчением, что он их чуждается, считает их как бы нечистыми. Это, разумеется, в одних должно было произвести недовольство Петром, в других — желание поддержать с ним общение во что бы то ни стало, — даже с пожертвованием своей свободою от закона. Павел не мог не вступиться за своих духовных чад и, в сознании того, что закон уже не нужен был для христиан вообще (Гал 2:19,20 ), обратился к Петру с указанием на неправильность его образа действий, на его неустойчивость. Петр, конечно, и сам хорошо сознавал, что закон уже не нужен для христиан, и потому смолчал на это выступление ап. Павла против него, показав этим, что он вполне солидарен с Павлом.

После этого Павел предпринял третье миссионерское путешествие. Он прошел на этот раз в Галатии и утвердил в вере галатов, которых смущали в то время иудействующие христиане, указывавшие и на необходимость обрезания и обрядового закона вообще и для христиан из язычников (Деян 18:23 ). Затем он прибыль в Ефес, где его уже ожидали его верные друзья Акила с женою, Прискиллою, вероятно, здесь подготовлявшие почву для деятельности Павла. Два или три года, которые Павел провел в Ефесе, представляют собою время наивысшего развитая апостольской деятельности Павла. В это время возникает целый ряд цветущих церквей, представленных впоследствии в Апокалипсисе под символом семи золотых светильников, посреди которых стоял Господь. Это именно церкви в Ефесе, Милете, Смирне, Лаодикии, Иерополе, Колоссах, Фиатире, Филадельфии, Сардах, Пергаме и др. Ап. Павел здесь действовал с таким успехом, что язычество стало трепетать за свое существование, что подтверждается бунтом против Павла, возбужденным фабрикантом идольских изображений — Димитрием.

Однако радость великого апостола языков омрачилась в это время противодействием, какое ему оказывали его враги, иудействующие христиане. Они ничего не имели против его проповеди о "кресте"; им даже приятно было, что Павел приводит языческий мир в христианство, так как они видели в этом пользу для Моисеева закона. Они стремились собственно к возвышению значения закона, на Евангелие же смотрели, как на средство к этому. Так как Павел смотрел на вещи как раз наоборот, то иудействующие стали всячески подрывать его авторитет среди обращенных им язычников и прежде всего в Галатии. Они говорили галатам, что Павел — и не настоящий апостол, что закон Моисеев имеет вечное значение и что без него христиане не гарантированы от опасности подпасть под рабство греху и порокам. Апостолу пришлось ввиду этого послать из Ефеса Галатам послание, в котором он опровергал все эти ложные представления. Как кажется, это послание имело желанный успех, и авторитет Павла и его учения снова утвердился в Галатии (1 Кор 16:1 ).

Тогда иудействующие обратили усилия свои на другое поприще. Они появились в церквах, основанных Павлом в Македонии и Ахаии. Здесь они снова старались поколебать авторитет Павла и ввести людей в подозрение относительно чистоты его нравственного характера. Преимущественно они имели успех с своими наветами на Павла в Коринфе, и апостол во 2-м своем послании к Коринфянам со всею силою вооружается против этих врагов своих, называя их иронически сверх-апостолами (ὑπερλίαν οἱ ἀπόστολοι ). По всей вероятности, это были те обратившиеся в христианство священники (Деян 6:7 ) и фарисеи (15:5 ), которые, гордясь своим образованием, не хотели подчиняться апостолам вообще и думали занять в церквах их место. Может быть, они-то и разумеются у Павла под именем Христовых (1 Кор 1:12 ), т. е. признававших только авторитет Самого Христа и не хотевших повиноваться никому из апостолов. Впрочем, апостол и первым своим посланием к коринфянам успел восстановить свой поколебленный было авторитет в коринфской церкви, а второе его послание к коринфянам свидетельствует уже о том, что враги его — в Коринфе уже признали себя побежденными (см. 1 Кор гл. 7-ю ). Поэтому-то Павел в конце 57-го г. снова посетил Коринф и пробыл здесь около трех месяцевПредполагают, что до этого апостол был в Коринфе уже дважды (ср. 2 Кор 13:2 ). .

Из Коринфа, через Македонию, Павел отправился в Иерусалим с пожертвованиями для бедных христиан иерусалимской церкви, собранными в Греции. Здесь Иаков и пресвитеры сообщили Павлу, что о нем ходят среди христиан из иудеев слухи, как о враге закона Моисеева. Чтобы показать неосновательность этих слухов, Павел, по совету пресвитеров, совершил над собою в Иерусалиме обряд посвящения в назореи. Этим Павел не совершил ничего противного своим убеждениям. Главное для него было — ходить в любви и, руководимый любовью к своим соиноплеменникам, предоставляя времени окончательную эмансипацию их от Моисеева закона, он принял обет, как нечто совершенно внешнее, не затрагивавшее и не менявшее его существенных убеждений обязательство. Это событие послужило поводом к аресту его и отсюда начинается новый период его жизни.

в) После своего ареста в Иерусалиме Павел был отправлен в Кесарию на суд к римскому прокуратору Феликсу. Он пробыл здесь два года до отозвания Феликса (в 60-м г.). В 61-м году он явился пред новым прокуратором Фестом и, так как дело его все затягивалось, он, как римский гражданин, потребовал, чтобы его отправили на суд в Рим. Путешествие свое он совершал со значительными задержками и только весною следующего года прибыл в Рим. Из последних двух стихов Деяний мы узнаем, что он провел здесь два года, как пленник, впрочем, пользуясь довольно значительною свободой сношений с посещавшими его верующими сотрудниками своими, которые приносили ему вести о далеких церквах и им доставляли от него послания (к Колоссянам, Ефесянам, Филимону, Филиппийцам).

На этом сообщении обрывается книга Деяний. Отсюда жизнь апостола может быть описываема или на основании предания, или при руководстве некоторых мест из его посланий. Вероятнее всего, как это подтверждается отцами церкви, что Павел после двухлетнего пребывания в Риме был освобожден и снова посетил церкви Востока и потом проповедовал на западе, до Испании. Памятником этой последней деятельности апостола являются его так называемые пастырские послания, которые нельзя отнести ни к одному из раннейших периодов его служения.

Так как ни одна из испанских церквей не приписывает себе происхождения от апостола Павла, то вероятным является предположение, что апостол Павел был схвачен тотчас же после того, как вступил на почву Испании, и отправлен был немедленно в Рим. Мученическая кончина апостола, которую принял апостол на улице, ведущей в ОстиюЗдесь теперь находится базилика, называемая S. Paolo fuori le mara . См. об этом в брошюре: I. Frey . Die letzten Lebensjahre des Paulus . 1910. , как об этом говорит римский пресвитер Кай (2-го в.), воспоследовала в 66-м или в 67-м г., по сообщению историка Евсевия .

Чтобы установить хронологию жизни апостола Павла, для этого нужно воспользоваться двумя твердыми датами — датою его путешествия в Иерусалим с Варнавою в 44-м г. (Деян 12 гл.) и датою его выступления на суде пред Фестом в 61-м г. (Деян 25 гл.).

Фест умер еще в тот самый год, как прибыл в Палестину. Следовательно, Павел мог быть послан им в Рим — самое позднее — осенью 61-го г. Пленение апостола в Иерусалиме, случившееся за два года до этого, последовало, таким образом, в 59-м г.

Третье миссионерское путешествие Павла, предшествовавшее этому пленению, обнимало собою почти трехлетнее пребывание апостола в Ефесе (Деян 19:8,10 ; 20:31 ), путешествие его по Греции с довольно долгим пребыванием в Ахаии (Деян 20:3 ) и путешествие в Иерусалим. Таким образом, началом этого третьего путешествия можно полагать осень 54-го г.

Второе миссионерское путешествие, по Греции, не могло продолжаться менее двух лет (Деян 18:11-18 ) и, следовательно, началось осенью 52-го г.

Апостольский собор в Иерусалиме, бывший очень незадолго до этого путешествия, имел место, вероятно, в начале 52-го г. или в конце 51-го г.

Первое миссионерское путешествие Павла с Варнавою в Малой Азии с двукратным пребыванием в Антиохии обнимало собою два предшествующие года и началось, следовательно, в 49-м г.

Отодвигаясь далее назад, мы приходим к тому моменту, когда Варнава взял с собою Павла в Антиохию. Это было около 44-го г. Сколько времени до этого Павел провел в Тарсе, в недрах своего семейства, точно нельзя установить, — очень может быть, около четырех лет, так что первое посещение Павлом Иерусалима после своего обращения можно относить к 40-му году.

Этому посещению предшествовало путешествие Павла в Аравию (Гал 1:18 ) и двукратное пребывание в Дамаске. На это он сам отводит три года (Гал 1:18 ). Таким образом, обращение Павла совершилось, вероятно, в 37-м г.

В год обращения Павлу могло быть около 30-ти лет, следовательно, рождение его мы можем относить к 7-му г. по Р. Х. Если же он умер в 67-м г., то всей жизни его было около 60-ти лет.

В правильности этой хронологии убеждают нас еще следующие соображения:

1) Пилат, как известно, был уволен от должности прокуратора в 36-м г. До приезда нового прокуратора евреи и могли позволить себе узурпаторский поступок — совершение казни над Стефаном, чего они не посмели бы сделать при прокураторе, так как римляне отняли у них право совершения казней. Таким образом, кончина Стефана могла иметь место в конце 36-го или начале 37-го г., а вслед за этим, как известно, последовало и обращение Павла.

2) Путешествие Павла и Варнавы в Иерусалим по поводу голода 44-го года находит себе подтверждение у светских историков, которые говорят, что при императоре Клавдии в 45-м или 46-м г. голод постиг Палестину.

3) В послании к Галатам Павел говорит, что он ходил в Иерусалим на апостольский собор через 14 лет после своего обращения. Если собор этот имел место в 51-м году, то, значит, обращение Павла совершилось в 37-м г.

Таким образом, хронология жизни ап. Павла принимает следующий вид:

7—37. Жизнь Павла, как иудея и фарисея.

37—44. Годы его приготовления к апостольской деятельности и первые опыты его в этой деятельности.

45—51. Первое миссионерское путешествие, вместе с двукратным пребыванием в Антиохии, и апостольский собор.

52—54. Второе миссионерское путешествие и основание церквей в Греции (два послания к Солунянам)В Греции, в г. Дельфы, хранится вырезанное на камне письмо императора Клавдия к дельфийцам. В этом письме проконсулом Греции назван Галлион, брат философа Сенеки, тот самый, на суд которого был привлечен ап. Павел его врагами, иудеями в Коринфе. Известный ученный Дейсман в своей статье об этом памятнике (приложена к книге Дейсмана Paulus . 1911, с. 159-177) доказывает, что письмо написано в период времени от начала 52-го до 1-го августа 52-го г. Отсюда он заключает, что Галлион был проконсулом в этот год и, вероятно, вступил в должность 1-го апреля 51-го г. или даже позже, летом. Павел уже пробыл до вступления на проконсульство Галлиона в Коринфе 1½ г.; следовательно, он прибыл в Грецию и именно в Коринф в 1-ом месяце 50-го года, а уехал отсюда в конце лета 51-го года. Таким образом, по Дейсману второе миссионерское путешествие апостола продолжалось с конца 49-го года до конца 51-го года... Но такое предположение пока покоится на недостаточно твердых основаниях. .

54—59. Третье миссионерское путешествие; пребывание в Ефесе; посещение Греции и Иерусалима (послания: к галатам, два к коринфянам, к римлянам).

59 (лето) — 61 (осень). Пленение Павла в Иерусалиме; пленение в Кесарии.

61 (осень) — 62 (весна). Путешествие в Рим, кораблекрушение, прибытие в Рим.

62 (весна) — 64 (весна). Пребывание в римских узах (послания к Колоссянам, Ефесянам, Филимону, Филиппинцам).

64 (весна) — 67. Освобождение из римских уз, второе пленение в Риме и мученическая кончина там (послания к Евреям и пастырские).

Прибавление.

а) Личность апостола Павла. Из обстоятельств жизни апостола Павла можно вывести понятие о том, что такое представляла собою личность этого апостола. Прежде всего нужно сказать, что Павлу был чужд дух какого-либо педантизма. Часто бывает, что великие общественные деятеля являются чрезвычайными педантами в проведении своих убеждений: они не хотят вовсе считаться с разумными требованиями жизни. Но ап. Павел, при всей уверенности в истинности своих убеждений относительно значения Моисеева закона и благодати Христовой в деле оправдания человека, все-таки, по мере надобности, то совершал обрезание над своими учениками, то противился этому (история с Титом и Тимофеем — см. Гал 2:3 и Деян 16:3 ). Не признавая себя обязанным исполнять закон Моисеев, он, однако, во избежание соблазна для иерусалимских христиан, принял обет назарейства (Деян 21:20 и сл. ). Точно также апостол иначе судит по вопросу о пище в послании к Римлянам, чем в послании к Колоссянам (ср. Рим 14 и Кол 2 ).

К этому снисхождению апостол находил силы в любви христианской, которая всецело владела его сердцем. Где еще была для людей возможность спасения, хотя бы в самой малой степени, там он употреблял все старания любящего отца или даже любящей матери к тому, чтобы спасти своих духовных чад от погибели. Так, он много трудов положил на обращение к повиновению Христу галатов и коринфян. Но он же не боялся высказать окончательное осуждение тем, в ком не виделось никаких признаков раскаяния (2 Тим 4:14 ; 1 Кор 5:5 ), кто шел против самых основ христианской веры (Гал 5:12 ). И, опять, где дело шло только о лично ему нанесенных огорчениях, там он всегда умел забывать и прощать своим оскорбителям (Гал 4:19 ) и даже молился за них Богу (2 Кор 13:7 ).

Сознавая себя во всем истинным служителем Божиим и смотря на церкви, им устроенные, как на свою заслугу пред Христовым судилищем (1 Тим 2:1,9 и сл. , 2 Кор 6:4 ; Фил 2:16 ; 4:1 ), Павел тем не менее никогда не хотел оказывать на них какое-либо давление своим великим авторитетом. Он предоставлял самим церквам устраивать свои внутренние дела, сам имея уверенность в том, что любовь ко Христу удержит их в известных границах и что Дух Св. пособит им в их немощах (2 Кор 5:14 ; Рим 8:26 ). Он, впрочем, не был чужд тому, что совершалось особенно важного в различных церквах, и духом своим присутствовал при разборе наиболее серьезных церковных дел, издали посылая иногда свои решения по этим делам (1 Кор 5:4 ).

При этом, однако, ап. Павел проявлял всегда трезвую рассудительность и способность практически смотреть на дело. Он в высшей степени умело сдерживал порывы лиц, находившихся под особым обаянием дара языков. Он умел найти, что сказать тем христианам, которые в ожидании близкого пришествия Христова совсем было бросили всякие работы. Он требовал от своих духовных чад только того, что они могли сделать. Так, к коринфянам в отношении к брачной жизни он предъявляет менее строгие требования, чем к солунянам. В особенности же большую рассудительность Павел показал в деле своего миссионерского призвания. Когда он пошел на дело просвещения Европы, то воспользовался теми удобными дорогами, которые римляне или возобновили, или устроили вновь, и останавливался при этом в таких городах, которые или по своей торговле, или как римские колонии, стояли в живых сношениях с другими. Последнее обстоятельство представляло собою гарантию того, что отсюда Евангелие будет распространяться в новых местах. Мудрость свою проявил апостол и в том, что лучшее свое послание, с изложением своего учения, он отправил в столицу Римской Империи и именно пред тем, как сам должен был посетить Рим.

б) Результаты миссионерской деятельности ап. Павла. Когда ап. Павел шел на смерть, то он с утешением мог сказать себе, что Евангелие распространилось по всему тогдашнему миру. В Палестине, Финикии, Кипре, Антиохии, Александрии и Риме оно утвердилось еще до Павла, но во всяком случае почти во всей Малой Азии и в Греции впервые Павел с его спутниками возвестил слово о Христе. Павел и его спутники основали церкви в Пергии, Антиохии Писидийской, Иконии, Листре, Дервии, Троаде, Филиппах, Солуни, Берии, Коринфе, Кенхреях и в других местностях Ахаии. Учениками Павла, кроме того, были основаны церкви в Коллосах, Лаодикии и Иерополе, а также и в других местностях Малой АзииПочему ап. Павел не посетил Африки и, в частности, такого важного города, как Александрия? Дейсман (с. 135) объясняет это тем, что в 38-ом г., следовательно, в начале миссионерской деятельности Павла, в Александрии начались гонения на иудеев, а позже там явились уже другие проповедники... .

Что касается состава церквей, основанных Павлом и его спутниками и учениками, то в него входили по преимуществу люди низших классов общества, рабы, отпущенники и ремесленники (1 Фес 4:11 ; 1 Кор 1:26 ). На это указывают и противники христианства еще во 2-ом в. (Цельс и Цецилий ). Даже клирики и епископы иногда принадлежали к классу рабов. Впрочем, были случаи, когда в христианство обращались знатные или богатые женщины (Еводия, Синтихия, Хлоя и др.). Были также некоторые знатные мужи среди христиан, как, напр., проконсул Кипра Сергий, Павел (Деян 13:12 ); Дионисий, член афинского Ареопага (Деян 17:34 ) и др.

Ренан в своей "Жизни ап. Павла " высказывает мнение, что состав христианской церкви при ап. Павле был очень невелик — быть может, обращенных Павлом и в Малой Азии, и в Греции было "не более тысячи человек". С этим мнением нельзя согласиться уже потому, что христианство в то время возбуждало против себя серьезные опасения со стороны язычников и иудеев-эллинистов, чего не могло бы быть, если бы церкви христианские по разным городам состояли, как предполагает Ренан , только из 10-20 человек каждая. Кроме того, в посланиях Павла есть намек на сравнительно большую численность состава церквей (Гал 4:27 и др.). Из светских писателей о "множестве" христиан говорят Плиний Младший и Лукиан .

От указанных выше церквей Малой Азии, Греции и других, где Павел приложил свои труды, Евангелие распространилось постепенно по всем странам света, и Монó (Monod ) в своей книге об ап. Павле (1893, 3) справедливо говорит: "если бы меня спросили: кто между всеми людьми представляется мне величайшим благодетелем нашего рода, я, без колебания, назвал бы Павла. Я не знаю никакого имени в истории, которое бы казалось мне, как имя Павла, типом самой широкой и самой плодотворной деятельности ".

Результаты миссионерской деятельности ап. Павла тем более поразительны, что он должен был на поприще этой деятельности преодолевать различные немаловажные препятствия. Против него идет постоянная агитация со стороны иудействующих, которые везде ходят по его следам, настраивая против него обращенных Павлом христиан; неверующие иудеи также стараются всеми средствами положить конец миссионерской деятельности апостола; язычники, по временам, восстают против него; наконец, при болезненности Павла, ему в высшей степени трудно было путешествовать, тем более, что он почти всегда ходил пешком... Тем не менее "сила Господня совершилась в немощи Павла" (2 Кор 12:8 ) и он преодолел все, что стояло, как препятствие, на его пути.

О посланиях ап. Павла. Православная Церковь принимает в своем каноне 14 посланий ап. Павла. Некоторые ученые полагают, что ап. Павел написал более посланий, и стараются найти намеки на существование теперь уже будто бы потерянных посланий Павловых в посланиях самого ап. Павла. Но все соображения этих ученых в высшей степени произвольны и безосновательны. Если ап. Павел упоминает как будто бы о существовании какого-то послания к коринфянам в 5-й гл. (ст. 9), то это упоминание может относиться к первым главам 1-го послания, а те отрывки из мнимого послания Павла к коринфянам, какие сделались известны ученым в начале 17-го в. в армянском переводе, представляют собою явную подделку (см. об этом в ст. проф. Муретова. Об апокрифической переписке ап. Павла с коринфянами . Богосл. Вестник, 1896, III). Под упоминаемым в Кол 4:16 "посланием Лаодикийцам" легко можно разуметь послание к Ефесянам, которое, как окружное, было передано в Лаодикию, откуда его должны были получить колоссяне под титулом "послания из Лаодикии". Если Поликарп Смирнский как будто упоминает о "посланиях" Павла к Филиппийцам, то опять и здесь греч. слово ἐπιστολάς имеет общее значение "послание" = лат. litterae . Что касается апокрифической переписки ап. Павла с философом Сенекою, представляющей собою шесть писем Павла и восемь Сенеки, то неподлинность ее вполне доказана наукою (см. ст. проф. А. Лебедева . "Переписка ап. Павла с Сенекой " в собрании сочинении А. Лебедева).

Все послания ап. Павла написаны на греческом языке. Но это язык не классический греческий, а живой; разговорный язык того времени, довольно шероховатый. На его речи сильно отразилось влияние воспитавшей его раввинской школы. У него, напр., часто встречаются еврейские или халдейские выражения (αββα̃ , ἀμήν , μαρανα , θά и др.), еврейские обороты речи, еврейский параллелизм предложений. Отражается на его речи и влияние иудейской диалектики, когда он вводит в речь резкие антитезы, краткие вопросы и ответы. Тем не менее апостол знал греческий разговорный язык хорошо и свободно распоряжался в сокровищнице греческих вокабул, постоянно прибегая в замене одних выражений другими — синонимическими. Хотя он и называет себя "невеждою в слове" (2 Кор 11:6 ), однако это может указывать только разве на незнакомство его с литературным греческим языком, которое, однако, не помешало ему написать чудный гимн любви христианской (1 Кор 13 гл.), за который известный оратор Лонгин причисляет апостола к величайшим ораторам. К недостаткам стиля ап. Павла можно отнести довольно часто попадающиеся анаколуфы, т. е. отсутствие соответствующего придаточному главного предложения, вставки и пр., что, впрочем, объясняется особым увлечением, с каким он писал свои послания, а также и тем, что большею частью свои послания он писал не собственноручно, а диктовал переписчикам (вероятно, по слабости зрения).

Послания апостола Павла обыкновенно начинаются приветствиями к церкви и заканчиваются разными сообщениями о себе и приветствиями, назначенными для отдельных лиц. Некоторые из посланий имеют преимущественно догматическое содержание (напр., послание к Римлянам), другие главным образом касаются устройства церковной жизни (послание 1-е к Коринфянам и пастырские), иные преследуют полемические цели (к Галатам, 2-е к Коринфянам, к Колоссянам, к Филиппийцам, к Евреям). Прочие можно назвать посланиями общего содержания, заключающими в себе разные вышеупомянутое элементы. В Библии они расположены по сравнительной важности их содержания и по важности тех церквей, к каким они адресованы.

На первом месте поэтому постановлено к Римлянам, на последнем — к Филимону. Послание к Евреям поставлено после всех, как получившее всеобщее признание в отношении к подлинности сравнительно в позднее время.

В своих посланиях апостол выступает пред нами верным в заботливым руководителем основанных им или стоявших к нему в отношении церквей. Он нередко говорит гневно, но зато умеет говорить кротко и ласково. Словом, послания его представляются образцом этого рода искусства. При этом тон его речи и самая речь принимают в разных посланиях новые оттенки. Впрочем, все волшебное действие его речи чувствует, по мнению Иоганна Вейса , только тот, кто читает его послания вслух, так как ап. Павел вслух говорил свои послания писцу и предназначал их для чтения вслух в тех церквах, куда они были посылаемы (Die Schriften d. N. T. 2 В. S. 3). Прибавить к этому нужно, что послания от Павла являются образцовыми в отношении к группировке содержащихся в них мыслей, а эта группировка требовала, конечно, целых дней и даже недель на составление каждого более обширного послания.

Уже в первом периоде апостол Павел главным предметом своего Евангелия ставит вопрос о правильном отношении человека в Богу или вопрос об оправдании. Он учит, что люди не могут оправдаться пред Богом своими собственными силами и что поэтому Сам Бог указывает человечеству новый путь к оправданию — веру во Христа, по заслугам Которого и дается всем оправдание. Чтобы доказать неспособность человека оправдаться своими силами, апостол и в речах, и в посланиях своих изображает состояние человека в язычестве в иудействе, которое (иудейство), хотя и не находилось в такой тьме, в какой пребывало язычество, тем не менее не чувствовало в себе сил идти по стезе добродетели, какую ему намечал закон Моисеев. Чтобы объяснить эту неспособность идти путем добродетели, апостол говорит о силе прародительского греха, тяготеющего на людях. Адам согрешил первый — и от него зараза греховная перешла на все человечество и выразилась в целом ряде отдельных прегрешений. Человек стал вследствие этого склонен грешить и там, где разум подсказывал ему правильный образ действий — он, как выражается апостол, подчинился плоти.

Но Бог предоставил язычников их страстям, а евреев отдал под водительство закона для того, чтобы они сознали необходимость в божественной помощи. И вот, когда эта педагогическая цель была достигнута, Господь послал людям Спасителя в лице Единородного Своего Сына, принявшего плоть человеческую. Христос умер за людей и примирил их с Богом, и это-то искупление людей от греха и смерти и возрождение их в новую жизнь и считает своим долгом возвещать ап. Павел. Человек должен только уверовать в это и он начинает новую жизнь во Христе, под водительством Духа Божия. Вера же есть не только знание, но восприятие Христа всем внутренним существом человека. Она не есть его дело, его заслуга, а прежде всего обязана своим происхождением таинственной благодати Божией, привлекающей сердца людей ко Христу. Эта вера дает человеку оправдание — действительное оправдание, а не только вменение праведности Христовой. Человек, уверовавший во Христа, становится действительно возрожденным, новою тварью, и над ним уже не тяготеет никакое осуждение.

Общество оправданных верующих образует собою Церковь Христову или Церковь Божию, которую апостол сравнивает то с храмом, то с телом. Фактически однако Церковь не представляет еще собою осуществленного ее идеала. Она достигнет своего идеального состояния или прославления только после второго пришествия Христова, которое, однако, не воспоследует ранее того, как придет антихрист и как совершится окончательное поражение зла.

Во втором периоде (и последнем) учение ап. Павла принимает преимущественно христологический характер, хотя апостол раскрывает часто и те мысли, какие высказаны в посланиях и речах его раннейших. Лицо Господа Иисуса Христа характеризуется здесь, как лицо не только Искупителя, но Творца и Промыслителя вселенной. Он и по воплощении не утратил Своего Богосыновства, но только вступил в новую форму существования, человеческую, которая, однако, по воскресении Христа, сменялась новою — прославленною. Вместе с прославлением Богочеловека возрождается и человек вообще и входит в то близкое общение с Богом, каким он некогда обладал. У человека теперь является истинным отечеством не земля, а небо, где уже восседает Христос. Чтобы особенно доказать величие христианства своим единоплеменникам-христианам из иудеев, Павел изображает (в послании к Евреям) Христа, как превышающего Своею силою ангелов, которые участвовали в даровании Синайского закона и Моисея, законодателя.

Что касается нравственных предписаний и постановлений относительно порядков церковной жизни, то они почти равномерно распределяются по всем посланиям. По большой части нравоучительные мысли идут в посланиях после догматического или полемического отдела, представляя собой как бы вывод из догматического учения.

Ап. Павел как богослов имел чрезвычайно большое влияние на развитие христианского богословия. У него первого высказаны те христологические учения, какие впоследствии раскрыты в посланиях других апостолов, в Евангелиях и первых произведениях христианской письменности второго века. В учении об искушении под влиянием Павла стояли Ириней , Тертуллиан , Ипполит , Климент Александрийский и апологеты, Августин и др. позднейшие богословы. Но является вопрос: насколько в учении самого Павла оригинального, самостоятельного? Не стоял ли сам он под влиянием эллинской философии или, по крайней мере, раввинского богословия? Многие исследователи говорят, что, если нельзя признать вероятным первого предположения, то второе является весьма правдоподобным... Так ли это на самом деле?

Прежде всего зависимость Павла от раввинского богословия должна бы сказаться в экзегетическом методе. Но при внимательном сравнении толкований раввинских и толкований Павла между теми и другими оказывается существенное различие. Во-первых, раввины, объясняя Св. Писание, хотели найти в нем непременно обоснование религиозно-обрядовым мнениям иудейства. Содержание Библии, таким образом, было определено уже заранее. Для этого над текстом делали донельзя непозволительные операции, толкуя его главным образом типически-аллегорически. Апостол же, хотя и принимает предания иудейской церкви, но не в раввинской их окраске, а как достояние всего иудейского народа, хранившего их в своей памяти. Он берет их только для иллюстрации своих положений, не придавая им самостоятельного значения. Если он допускает, по местам, аллегорическое толкование, то аллегории его принимают собственно характер прообразов: на всю историю народа Божия апостол смотрел, как на преобразовательную по отношению к истории Нового Завета и объяснил ее в мессианском смысле.

Далее. В учении о Христе Павел является также независимым от иудейско-раввинских мнений. Для иудеев Мессия не был не только существом вечным, но даже не был и первым проявлением воли Божией о спасении людей. До мира, — говорит Талмуд , — существовали семь вещей и первою из этих вещей была Тора. Мессия-Избавитель представлялся только высшим воплотителем идеи законности и лучшим исполнителем закона. Если же закон исполняется хорошо людьми, то и особого Мессии не надобно... Для апостола же Павла Христос, от вечности существующий, как полная божественная личность, является краеугольным камнем всего здания искупления.

Это одно уже указывает, что учение Павла о Христе и учение раввинов о Мессии — диаметрально противоположны! Далее, в понимании искупления Павел также расходится с раввинами. По воззрению раввинов, иудей и сам мог достигнуть действительной праведности — для этого ему следовало только в точности исполнять закон Моисеев. Апостол Павел говорил совершенно обратное этому, утверждая, что собственными силами никто не может спастись. Мессия, по раввинскому воззрению, должен явиться уже к оправдавшим себя пред Богом иудеям, чтобы только увенчать их праведность, дать, напр., им свободу и власть над всем миром, а по апостолу Павлу — Христос пришел для того, чтобы даровать человечеству оправдание и устроить на земле духовное царство.

Различается учение Павла от раввинского и в других пунктах: в вопросе о происхождении греха и смерти, в вопросе о будущей жизни и втором пришествии Христа, о воскресении мертвых и т. д. Из этого можно сделать правильное заключение, что учение свое апостол выработал сам на основании бывших ему откровений, примыкая к тому, что дошло до него из благовестия о Христе через других апостолов и проповедников — свидетелей земной жизни Спасителя....

Пособия для изучения жизни апостола Павла:

а) святоотеческие: Иоанна Златоуста "На Апостола Павла 7 слов ".

б) русские: Иннокентия , архиеп. Херсонского . Жизнь апостола Павла ; прот. Михайловский . Об апостоле Павле ; прот. А. В. Горский . История Апостольской церкви ; Артаболевский . О первом миссионерском путешествии апостола Павла ; свящ. Глаголев . 2-е великое путешествие ап. Павла с проповедью Евангелия ; иером. Григорий . 3-е великое путешествие апостола Павла .

в) на русском языке иностранные. Ренан . Апостол Павел . Фаррар . Жизнь апостола Павла (в переводах Матвеева, Лопухина и о. Фивейского). Вреде . Ап. Павел Из переведенных на русский язык замечательны следующие сочинения о жизни апостола Павла: Weinel . Paulus, der Mensch und sein Werk (1904) и A. Deissmann . Paulus. Eine kultur und religionsgeschichtliche Skizze , с прекрасною картою "Мир апостола Павла" (1911). Живо написана книжка проф. Knopf"а . Paulus (1909). .

О богословии апостола Павла можно читать обширную и основательную диссертацию проф. И. Н. Глубоковского . Благовестие апостола Павла по его происхождению и существу . Кн. 1-я. Петр., 1905; и Кн. 2-я. Петр., 1910. Здесь указана и вся литература об апостоле Павле на разных языках до 1905 года. Полезна здесь и книга проф. Симона . Психология ап. Павла (пер. еп. Георгия, 1907) Интересна и важна в апологетическом отношении статья Nösgen’а . Der angebliche orientalische Einsclag der Theologie des Apostels Paulus . (Neue Kirchliche Zeitschrift, 1909, Heft 3 и 4).

29.12.2013

Мэтью Генри

Толкование книг Нового Завета. Послание к евреям

ГЛАВА 10

Апостол очень хорошо знал, что евреи, которым он писал, были сильно привязаны к левитскому домостроительству, поэтому прибегает к различным аргументам, чтобы оторвать их от него. С этой целью он продолжает в данной главе:

I. Умалять левитское священство и жертвы, приносившиеся по закону, ст. 1-6.

II. Возвышать и возвеличивать священство Христа, чтобы убедить евреев принять Его и Евангелие, ст. 7-18.

III. Показывает верующим честь и достоинство их положения и призывает к исполнению соответствующих им обязанностей, ст. 19-39.

Стихи 1-6

Здесь апостол, по указанию Духа Святого, ставит своей задачей показать полную несостоятельность левитского домостроительства; ибо хотя оно и было божественным установлением, очень полезным и превосходным на своем месте и в свое время, однако, когда оно было сопоставлено с Христом, к Которому должно было привести людей, то стало ясно, что уместно и необходимо показать его слабость и несовершенство; апостол успешно делает это с помощью следующих нескольких аргументов.

I. Закон был тенью будущих благ, и толь ко тенью. Кто же захочет довольствоваться тенью, хотя бы и благих вещей, если пришла сама сущность их? Заметьте:

1. Блага - это все относящееся к Христу и Евангелию, причем это блага являются наилучшими, как сами по себе, так и в применении к нам: это реальности наивысшей природы.

2. Во времена Ветхого Завета эти блага были будущими благами, они не были в то время ясно открыты и ими нельзя было вполне воспользоваться.

3. Иудеи имели тогда лишь тень этих благ Христовых, нечто вроде схемы их; мы же, в век Евангелия, располагаем сущностью их.

II. Закон не был точным образом будущих благ. Образ есть точное изображение того, что он представляет. Закон же был очень далек от такого образа, он был лишь тенью, подобно тени человека на стене, которая далека от его изображения в зеркале, намного более совершенного. Закон был очень грубым представлением великого плана Божией благодати, и поэтому не следует слишком привязываться к нему.

III. Жертвы, приносимые по закону из года в год, не могли сделать совершенными приходящих с ними, ибо иначе перестали бы приносить их, ст. 1, 2. Если бы они удовлетворяли требованиям справедливости и покрывали беззакония, если бы они могли очистить и умиротворить совесть, тогда они прекратились бы, как не нужные больше, так как совесть приносящих их уже не была бы отягощена сознанием греха. Но они не прекращались, после окончания дня искупления грешник снова впадал в то или другое согрешение и нуждался в новом дне искупления, и так каждый год, не считая ежедневных жертвоприношений. Теперь, в век Евангелия, мы имеем совершенное искупление, не нуждающееся в повторении; грешник, однажды прощенный, прощен навсегда и нуждается только в обновлении своего покаяния и своей веры, чтобы утешиться в сознании того, что он сохраняется в состоянии прощенного.

IV. Ветхозаветные жертвы не уничтожали собою греха, и это было невозможно для них, ст. 4. В этом состоял их существенный недостаток.

1. Они не были одной и той же природы с нами, грешниками.

2. Они не были достаточны для того, чтобы принести удов летворение за преступления против справедливости Бога и Его власти. Они были не од ной и той же природы с оскорбителями, по этому и не могли быть достаточными. Еще менее они соответствовали природе оскорбленного, а ничто меньшее этой природы не могло быть жертвой, полностью возмещаю щей оскорбление.

3. Животные, приносимые в жертву по закону, не могли дать свое согласие заместить грешника. Искупительная жертва должна быть такой, чтобы сама могла согласиться и добровольно предложить себя вместо грешника: именно таковой жертвой был Христос.

V. Великий Бог назначил и предсказал определенное время, и вот это время теперь пришло, когда ветхозаветные жертвы стали неугодны Ему и бесполезны для людей. Они никогда не удовлетворяли Бога, а теперь Он совсем отверг их. Поэтому держаться их теперь означает противиться Богу и отвергать Его волю. Время отмены левитских законов было предсказано Давидом (Пс. 39:7, 8), здесь это предсказание цитируется, как уже исполнившееся. Так основательно апостол старается низложить Моисеево домостроительство.

Стихи 7-18

Теперь апостол возвышает и возвеличивает Господа Иисуса Христа, причем в такой же степени, в какой умалял перед этим левитское священство. Он представляет евреям Христа как истинного Первосвященника и как истинную искупительную жертву, по отношению к которой все остальные были лишь прообразами, и в качестве оснований для этого рассматривает:

I. Намерение и обетование Бога относительно Христа, которые так часто упоминаются на страницах книги Божией, ст. 7. Бог не только постановил, но и объявил чрез Моисея и пророков, что Христос придет и будет великим Первосвященником церкви и что Он принесет совершенную и все совершенствующую жертву. Написанное в начале книги Божией, что семя жены сотрет главу змея, относится к Христу, и весь Ветхий Завет изобилует пророчествами о Христе. И поскольку обетовании, относящихся к Нему, такое большое количество, так много сказано о Нем и так долго Он был ожидаем народом Божиим, то подобает принять Его со всем почтением и благодарностью.

II. Тот факт, что Бог приготовил тело для Христа (то есть человеческую природу), что бы Он мог стать нашим Искупителем и Защитником. Объединив в Себе две природы, Он стал Посредником между Богом и чело веком; посредником, чтобы положить Свою руку на обоих, примирителем, чтобы примирить их, и вечными узами, чтобы объединить Бога с Его творением. «Ты открыл мне уши, то есть наставил Меня, приготовил Меня для предназначенного Мне дела и возложил его на Меня», Пс. 39:7. Спасителя, дарованного и приготовленного Самим Богом таким необычайным образом, следует принять с большой любовью и радостью.

III. Готовность и согласие Христа взять на Себя дело искупления, когда никакая другая жертва не могла быть принята, ст. 79. Когда справедливость Божию не могла удов летворить никакая меньшая жертва, кроме жертвы Самого Христа, тогда Он добровольно пошел на нее: «Вот, иду, исполнить волю Твою, Боже. О Боже, пусть Твое проклятие падет на Меня, а они пусть идут. Отче, Я хочу исполнить Твои определения и Мой завет с Тобою ради них; Я желаю осуществить все Твои обетования и исполнить все Твои пророчества». То, что Писание исполнилось во Христе, должно делать для нас как Христа, так и наши Библии очень дорогими.

IV. То поручение, ради которого Христос приходил на землю. Оно состояло в том, что бы исполнить волю Божию, не только как про рок, открывающий волю Божию, или как царь, издающий Божий законы, но как первосвященник, чтобы удовлетворить требования справедливости Божией и исполнить всякую правду. Христос пришел исполнить волю Божию в двух отношениях: 1. Отменить первое священство, неугодное Богу; не только отменить проклятие завета дел и истребить приговор, вынесенный грешникам, но отменить и само прообразное священство как недостаточное, уничтожить бывшее против нас рукописание обрядовых постановлений, прибив его ко кресту. 2. Постановить второе, то есть Свое собственное священство и вечное Евангелие, чистейшее и совершеннейшее домостроительство завета благодати. Это было великой целью Бога от начала веков. На этом концентрируется и завершается воля Божия. Это благоугодно Богу и не в меньшей степени благотворно для человеческих душ, ибо по Его воле освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа, ст. 10. Заметим:

(1) Что является иточником всего, сделанного Христом для Его детей, - суверенная воля и благодать Божия.

(2) Как мы приобщаемся к тому, что Христос сделал для нас, - путем освящения, обращения, действительного призвания, соединяющих нас с Христом, чтобы мы могли пользоваться плодами Его искупления. Этим освящением мы обязаны Его жертвоприношению Себя Самого Богу.

V. Совершенная действенность священства Христова (ст. 14): Ибо Он одним при ношением навсегда сделал совершенными освящаемых. Он освободил и совершенно освободит всех, кто приведен к Нему, от вся кой вины греха, власти его и от всякого наказания за грех и приведет их в состояние совершенной святости и совершенного блаженства. Это то, чего не могло сделать левитское священство. И если мы действительно хотим достичь совершенного состояния, то должны принять Господа Иисуса как единственного первосвященника, могущего при вести нас в это состояние.

VI. То положение, в которое вознесен ныне наш Господь Иисус: Он же, принесши одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога, ожидая затем, доколе враги Его будут положены в подножие ног Его, ст. 12, 13. Заметьте здесь:

1. До какой славы вознесен Христос как Сын Человеческий и как Посредник - Он воссел одесную Бога, на престоле могущества, власти и деятельности: как рука дающая, ибо все благодеяния, какие Бог изливает на Свой народ, вручаются ему через Христа; как рука принимающая, потому что все дела, какие Бог принимает от людей, представляются Ему через Христа; как рука действующая, так как все, что относится к царству Промысла и благодати, совершается Христом. Таким образом, Он занимает положение наивысшей славы.

2. Как Христос достиг этой славы - не просто по определению или дару Отца, но по Своим собственным заслугам, как награду за Свои страдания. И так как Он никогда не будет отстранен от этого высокого положения, то никогда не перестанет, не прекратит использовать его для блага Своего народа.

3. Как Он пользуется этой честью - с чувством величайшего удовлетворения и успокоенности, Он навсегда воссел на престоле славы. Отец принял Его и доволен Им. Он нашел удовлетворение в воле Отца и в Его присутствии; это Его место покоя навеки, здесь Он будет пребывать, ибо Он и желал и заслужил этого. 4. Он ожидает еще большего, и не будет разочарован в Своих ожиданиях, ибо они основаны на обетованиях Его Отца, Который сказал Ему: Седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих, Пс. 109:1. Можно было бы подумать, что такая личность, как Христос, не могла иметь врагов, кроме как в преисподней, но Он имеет врагов и на земле, причем очень много и очень закоренелых. Поэтому пусть христиане не удивляются тому, что у них есть враги, хотя они и стараются жить в мире со всеми людьми. Однако враги Христа будут все приведены к подножию Его ног, одни – через покаяние, другие - через посрамление, и каким бы путем это ни произошло, Христос будет возвеличен. Христос уверен в этом и ожидает этого, и народ Его должен радоваться этому ожиданию, ибо когда будут покорены Его враги, тогда и их враги, которых они имеют из-за Христа, также будут покорены.

VII. Апостол представляет Христа на основании свидетельства Святого Духа о Нем, данного в Священном Писании; оно относится, главным образом, к благословенному плоду перенесенных Им унижений и страданий -к новому завету благодати, основанному на Его жертве и запечатленному Его Кровью (ст. 15): О сем свидетельствует вам и Дух Святый. Это цитата из книги пророка Иеремии 31:33, где Бог обещает:

1. Что Он излиет Духа Своего на народ Свой, чтобы дать им разумение, хотение и способность подчиняться Его слову; Он вложит Свой закон в их сердца и напишет его в мыслях их, ст. 16. Это сделает исполнение ими своего долга простым, легким и приятным.

2. Что их грехи и беззакония более не воспомянутся (ст. 17), и это будет доказательством богатства божественной благодати и силы искупительной жертвы Христа, не нуждающейся в повторении, ст. 18. Истинно верующим грехи их не будут более напоминаться, ни для того, чтобы посрамить их теперь, ни для осуждения их после смерти. Это значительно больше всего того, что могли совершить левитские священники с их жертвоприношениями.

На этом заканчивается догматическая часть послания, в которой мы встречались с вопросами неясными и трудными для понимания, что следует приписать, в основном, немощи и неспособности нашего собственного разумения. Теперь апостол переходит к применению этого великого учения, чтобы оказать влияние на их чувства и дать направление их практическому поведению, показать им как привилегии, так и обязанности состоящих в евангельском завете.

Стихи 19-39

I. Апостол говорит о преимуществах евангельского состояния. Верующим следует знать, какой чести и каких привилегий удостоил их Христос, чтобы, утешаясь ими, они прославляли Его за все. Эти привилегии заключаются в следующем:

1. Они имеют дерзновение входить во святилище, то есть: до ступ к Богу, к свету, направляющему их; свободу духа и слова, чтобы воспринимать указания этого света; право на эту привилегию и готовность к ней, поддержку при пользовании ею и уверенность в принятии. Они могут входить в славное присутствие Божие здесь на земле - в Его святом слове, в Его таинствах, в Его промысле, в завете, в общении с Ним, - пока не будут приготовлены к тому, чтобы войти в славное присутствие Его на небе.

2. Они имеют великого Священника над домом Божиим, благословенного Иисуса, управляющего воинствующей церковью здесь на земле и каждым отдельным членом ее, а также церковью, торжествую щей на небесах. Бог желает пребывать с людьми на земле и хочет, чтобы они пребывали с Ним на небе, но падший человек не может пребывать с Богом иначе, как только через Первосвященника, Посредника, Который здесь дает примирение с Ним, а в небе даст обладание Им.

II. Апостол говорит о том, каким путем и какими средствами христианин может осуществлять такие привилегии, и заявляет в общей форме, что это достигается посредством Крови Иисуса Христа, заслугами этой Крови, принесенной Им Богу в качестве искупительной жертвы: Он приобрел для всех верующих в Него свободный доступ к Богу в царстве Своей благодати здесь и в царстве Своей славы на небе. Эта Кровь, окропляя совесть, освобождает от рабского страха и дает верующему уверенность как в безопасности положения, так и в доступе в божественное присутствие. Дав это общее описание пути, которым мы приближаемся к Богу, апостол излагает затем эту мысль более подробно, ст. 20.

1. Кровь Христа - это единственный путь. Другого пути не существует. Прежний путь к древу жизни раз и навсегда закрыт.

2. Это новый путь, в противоположность завету дел и ветхозаветному домостроительству. Это последний путь, какой может быть открыт для людей. Кто не хочет идти этим путем, тот навеки исключает себя из спасения. Этот путь остается всегда действенным.

3. Это живой путь. Попытки прийти к Богу путем завета дел приводят к смерти, а этим путем мы приходит к Богу и обретаем жизнь. Этим путем является живой Спаситель, Который был мертв, но теперь жив; этот путь дает жизнь и живую надежду каждому, вступившему на него.

4. Это путь, который Христос открыл для нас через завесу, то есть Свою плоть. Завеса в скинии и в храме символизировала тело Христа; когда Он умер, то завеса в храме разодралась надвое; это случилось около времени вечерней жертвы, когда перед народом внезапно открылся вид во святое святых, чего никогда прежде не было. Наш путь к небу лежит через распятого Христа, Его смерть для нас -путь жизни. Для тех, кто верует этому, Он является драгоценным.

III. Затем апостол переходит к изложению обязанностей, налагаемых на верующих привилегиями, дарованными им таким необычайным путем, ст. 22, 23.

1. Они должны приступать к Богу и делать это надлежащим образом. Они должны приступать к Богу. Поскольку открылся такой путь доступа и возвращения к Богу, то было бы величайшей неблагодарностью и пренебрежением по отношению к Богу и Христу продолжать оставаться далекими от Него. Они должны приближаться к Нему путем обращения и соблюдения Его завета. Они должны приближаться к Нему путем святого хождения, подобно Еноху, который ходил пред Богом. Они должны приближаться к Нему в смиренном благоговении, склоняясь к Его подножию. Они должны приближаться к Нему в святом уповании на Него и в строгом соблюдении божественных указаний. Они должны приближаться путем повиновения Богу и общения с Ним, живя под Его благословенным влиянием, стараясь быть все ближе и ближе к Нему, пока не достигнут постоянного пребывания в Его присутствии. Но они должны следить за тем, чтобы правильно приближаться к Богу.

(1) С искренним сердцем, без какого-либо притворства или лицемерия. Бог испытует сердца и требует истины во внутреннем человеке. В век Евангелия искренность приравнивается к совершенству, хотя и не является оправдывающей нас праведностью.

(2) С полною верою, то есть верою, достигшей уровня полной убежденности в том, что если мы приходим к Богу во имя Христа, то будем допущены и приняты Им. Мы должны отложить всякое греховное недоверие. Без веры Богу угодить невозможно, и чем сильнее наша вера, тем больше славы воздаем мы Богу.

(3) Кроплением очистив свои сердца от порочной совести, применяя верою Кровь Христа к своим душам. Они могут быть очищены от вины греха, от скверны его, от греховного страха и мучения, от всякого отвращения к Богу и к долгу послушания, от невежества, заблуждения и предрассудков, от всякого зла, какому бы ни была подвержена совесть человека по причине греха.

(4) С телом, омытым чистой водой, то есть водой крещения (посредством которого мы становимся учениками Христа, или членами Его мистического тела), или освящающим действием Духа Святого, преображающего и регулирующего наше внешнее поведение и внутреннее состояние, очищающего от скверн плоти и от скверн духа. Священники омывались, прежде чем войти в присутствие Господа для жертвоприношений Ему. Так и мы должны готовиться надлежащим образом, прежде чем приближаться к Богу.

2. Апостол призывает верующих твердо держаться исповедания своей веры, ст. 23. Заметьте здесь:

(1) В чем состоит наш долг -твердо держаться исповедания упования, усвоить все истины и пути Евангелия, твердо держаться их и противостоять всяким искушениям и всякой оппозиции. Наши духовные враги будут делать все возможное, чтобы лишить нас веры и упования, святости и утешения, но мы должны крепко хранить их, как самое дорогое сокровище.

(2) Как должны мы это делать - неуклонно: без колебаний, без сомнений, не поддаваясь искушению к отступлению. Утвердившись однажды в нашем союзе с Богом, мы должны быть твердыми и непоколебимыми. Кто начинает колебаться в вопросах веры и практики христианской жизни, тот подвергается опасности отступления.

(3) Причина или аргумент, усиливающий этот призыв: Ибо верен Обещавший. Бог, давший великие и драгоценные обетования верующим, есть верный Бог, Он не изменяет Своему слову. В нем нет ни фальши, ни изменчивости, в том числе и в отношении нас. Его верность должна вдохновлять и побуждать нас тоже быть верными, мы более должны полагаться на Его обетования нам, чем на свои обещания Ему, и ходатайствовать перед Ним на основании обетованной достаточной благодати.

1. Мы должны быть внимательны друг ко другу, поощряя к любви и добрым делам. Христианам следует иметь чуткое попечение друг о друге. Они должны сочувственно вникать в нужды, немощи других и искушения, которым они подвергаются. Они должны делать это, не укоряя друг друга, не провоцируя друг друга к гневу, но поощряя к любви и добрым делам, призывая себя и других больше любить Бога и Христа, больше стремиться к святости и прилежанию в исполнении долга, больше любить своих братьев во Христе, больше служить любовью Христовой как телесным, так и духовным нуждам друг друга. Добрый пример, показанный другим, - это самый эффективный способ поощрения к любви и добрым делам.

2. Не будем оставлять собрания своего, как есть у некоторых обычай, ст. 25. Такова воля Христа, чтобы ученики Его собирались вместе для проведения как частных бесед и молитв, так и общих собраний, для слышания слова Божия и участия в евангельском богослужении. И во времена апостолов и во все последующие времена проводились христианские собрания с целью поклонения Богу и взаимного назидания. Даже и тогда, видимо, были люди, оставлявшие свои собрания, с чего начиналось их отступление от веры. Общение святых составляет их великую привилегию, оно оказывает большую поддержку в их духовной жизни и является прекрасным средством для сохранения верности и постоянства; собираясь, христиане взаимно укрепляют сердца и руки друг друга.

3. Увещевать друг друга, наставлять себя и других, предупреждая против греха и опасности отступления, напоминать себе и своим братьям во Христе об обязанностях христиан, о наших немощах и природной испорченности, наблюдать друг за другом, ревновать друг о друге с благочестивой ревностью. В соблюдении всего этого в истинно евангельском духе состоит самая лучшая и самая сердечная дружба.

4. Мы должны усматривать приближение времени испытаний и в связи с этим проявлять большее усердие: И тем более, чем более усматриваете приближение дня оного. Христиане должны замечать знамения времени, предсказанные Богом. Для иудейского народа приближался ужасный день, когда их город должен был подвергнуться разрушению, а сам народ - отвержению Богом за их отвержение Христа. Для избранного остатка он должен был стать днем рассеяния и искушения. Поэтому апостол призывает их наблюдать за признаками приближения этого ужасного дня, усерднее собираться вместе и увещевать друг друга, чтобы лучше подготовиться к этому дню. Каждого из нас ожидает день испытания, день нашей смерти, и мы должны замечать все признаки его приближения, используя их как стимул для большего бодрствования и усердия в исполнении своего долга.

V. Упомянув перечисленные средства утверждения в вере, апостол, в заключение главы (ст. 26, 27 и далее), усиливает свои призывы к постоянству и бодрствованию против опасности отступления с помощью ряда весьма серьезных доводов, взятых им:

1. Из его характеристики греха отступления. Это произвольный грех, совершаемый нами после того, как мы получили познание истины, грех, совершаемый сознательно против той истины, в которой мы были убеждены. Этот стих приводил в смущение, причинял большое горе некоторым искренним душам, которые готовы были считать каждый сознательный грех, совершенный ими после познания истины, непрощаемым грехом, хотя он совершался ими по немощи или по ошибке. Грех, подразумеваемый в этом тексте, есть грех общего и окончательного отступления, когда люди с полным сознанием и решительностью презирают и отвергают Христа, единственного, Кто может спасти их, оказывают пренебрежение и сопротивление Духу Святому, единственному, Кто может освятить их, пренебрегают и отвергают Евангелие, являющееся единственным путем спасения, содержащее слова вечной жизни; и все это после того, как они познали, приняли и исповедали христианскую веру. Это великое преступление; апостол, вероятно, ссылается на закон относительно дерзких грешников (Числ. 15:30, 31), подлежавших истреблению.

2. Из описания ужасной гибели, ожидающей отступников.

(1) За такие грехи не остается более жертвы, никакой другой Христос не придет, чтобы спасти таких грешников; они согрешили против последнего средства спасения. Во времена закона существовали такие грехи, за которые не полагалось жертвы, но тем не менее, если согрешившие искренне раскаивались, то хотя они и не могли избегнуть наказания временной смерти, однако могли избежать вечной погибели, во имя грядущего Христа. Но для живущих в эпоху Евангелия и не принимающих Христа для своего спасения не остается больше никакого другого прибежища.

(2) Для них остается только некое страшное ожидание суда, ст. 27. Некоторые думают, что здесь подразумевается ужасная гибель иудейского государства и иудейской церкви, но, несомненно, это относится и к окончательной гибели, ожидающей всех упорных отступников в день смерти и суда, когда откроется с неба ярость огня, готового пожрать противников; они будут преданы всепожирающему огню и вечному сожжению. Некоторым отъявленным грешникам Бог дает еще на земле испытывать страшные предчувствия ожидающего их ужаса и вместе с тем сознание невозможности выдержать или избежать его.

3. Из тех мер божественного правосудия, которые применялись к отвергшимся закона Моисеева, то есть к тем, кто надменно, дерзко грешил, пренебрегая авторитетом Моисея, его предупреждениями и его властью. Таковые, признанные виновными по свидетельству двух или трех свидетелей, наказывались смертью без всякого милосердия. Заметьте: мудрые правители должны заботиться о сохранении доверия к своему правлению и об авторитете своих законов, поэтому они должны наказывать дерзких преступников; но при этом должны быть свидетели факта преступления. Так постановил Бог в законе Моисеевом, и отсюда апостол делает вывод: насколько более тяжкому наказанию подвергнутся те, кто отступает от Христа. Он обращается здесь к их собственной совести, чтобы они сами рассудили, насколько более суровому наказанию подлежат презирающие Христа (после того как они исповедовали, что познали Его). О величине наказания следует судить по величине греха.

(1) Они попирают Сына Божия. Попирать простого человека - это уже недопустимая наглость; обращаться с высокопоставленным лицом таким унизительным образом нестерпимо, но обращаться так с Сыном Божиим, Который есть Бог, есть наивысшее преступление. Какое наказание может быть слишком суровым для людей, попирающих личность Христа, не признающих Его Мессией, попирающих Его авторитет и подрывающих Его царство, попирающих граждан этого царства, считающих их за сор, недостойный жить в этом мире?

(2) Они не почитают за святыню Кровь завета, которою освящены, то есть Кровь Христа, которой был утвержден и запечатлен завет и был освящен отступник, то есть был крещен, внешне принят в новый завет через крещение и допущен к вечере Господней. Заметьте: существует такое освящение, к которому люди могут приобщиться на время и тем не менее потом отпасть: они могут обладать, как и все, благодатью и дарами, у них может быть внешнее исповедание, вид благочестия, ряд обязанностей и привилегий, но все-таки они отпадают. Люди, которые раньше, казалось, высоко почитали Кровь Христа, могут потом перестать чтить ее за святыню и рассматривать ее не более, как кровь преступника, хотя ею уплачено за искупление мира, каждая капля ее имеет бесконечную ценность.

(3) Духа благодати оскорбляют. Духа, Который дан людям по благодати и Который несет с Собой благодать всюду, Духа благодати, к Которому надо относиться с величайшим благоговением, они огорчали, противились Ему, угашали Его, более того, оскорбляли, хулили Его, что является высшим актом нечестия и делает положение грешника безнадежным, отказывая ему в евангельском спасении. Предоставляя этот вопрос совести всех, апостол апеллирует к вселенскому разуму и чувству справедливости, - не должны ли такие тяжкие преступления понести надлежащее наказание, более суровое, чем то, которому подвергались люди, без милосердия наказываемые смертью? Но какое наказание может быть более суровым, чем обречение на смерть без милосердия? Я отвечаю: смерть по приговору милости, той милости и благодати, которыми они пренебрегли. Как ужасно будет положение грешника, когда не только справедливость Божия, но и Его милость и благодать потребуют возмездия!

4. Из описания карающего правосудия Божия, данного нам в Писании, ст. 30. Мы знаем Того, Кто сказал: «У Меня отмщение, Я воздам». В Пс. 93:1. сказано: Отмщение принадлежит Мне (рус. Боже отмщений. -Прим. переводчика). Знание о судах Божиих нам дает как откровение, так и здравый смысл. Карающая справедливость - это славный, хотя и ужасный атрибут Бога; она принадлежит Ему и Он употребит ее против грешников, пренебрегающих Его благодатью; Он воздаст отступникам за Себя, за Сына Своего, за Духа Святого и за завет благодати. И как ужасно будет их положение! Другая цитата взята из Втор. 32:36: Господь будет судить народ Свой; Он будет исследовать и испытывать Свою видимую Церковь и обнаружит тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но сборище сатанинское; Он отделит драгоценное от ничтожного и накажет грешников на Сионе с величайшей строгостью. И всякий, знающий Того, Кто сказал: У Меня отмщение, Я воздам, обязательно придет к тому же заключению, к которому пришел Павел (ст. 31): Страшно впасть в руки Бога живого! Кто знает ту радость, которую дает Божие благоволение, тот может судить о силе и ужасе Его карающего гнева. Заметьте здесь: какой будет вечная участь непокаявшихся грешников и отступников: они впадут в руки Бога живого, Он будет наказывать их Своей собственной рукой. Когда Он наказывает через творения, то орудие несколько смягчает силу удара, но когда Он будет делать это Своей собственной рукой, то это будет нескончаемое мучение.

5. Побуждая евреев к твердости, апостол напоминает им о их прежних страданиях за Христа: Вспомните прежние дни ваши, когда вы, бывши просвещены, выдержали великий подвиг страданий, ст. 32. В ранние дни христианства против исповедующих веру во Христа поднимались жестокие преследования, и верующие евреи разделили эту участь. Апостол напоминает им:

(1) Когда они страдали: В прежние дни, после того, как они были просвещены, то есть как только Бог вдунул дыхание жизни в их души, озарил божественным светом их сердца, простер к ним Свое благоволение и вступил в завет с ними, так тотчас земля и ад объединили свои силы для борьбы против них. Заметим здесь: природное состояние человека темное, и тех, что остаются в таком состоянии, сатана и мир не тревожат; но кто под благодатью, те находятся во свете, поэтому силы тьмы яростно обрушиваются на них. Желающие жить благочестиво во Христе Иисусе будут гонимы.

(2) Что они претерпели: Они выдержали великий подвиг страданий, то есть столкнулись со многими и различными бедствиями и имели с ними состязание. Много скорбей у праведника.

Они страдали лично сами, служа зрелищем для мира, ангелов и человеков, 1 Кор. 4:9. Страдали (ст. 33) от многих поношений их имя и их репутация. Христиане должны дорожить своей доброй репутацией, так как от этого страдает репутация их религии, что и делает поношения великим бедствием. Они пострадали от расхищения имения, от штрафов и конфискаций.

Они страдали, принимая участие в страданиях своих братьев: Принимая участие в других, находившихся в таком же состоянии. Христианский дух - это сострадательный дух, не себялюбивый, а сочувствующий; он заставляет страдания каждого христианина считать своими собственными, вызывает в нас жалость к другим, побуждает посещать их, помогать им и ходатайствовать за них. Христиане составляют одно тело, они напоены одним Духом, у них одно дело и одни интересы, они являются детьми Отца, Который разделяет все скорби Своего народа. Если страдает один член тела, то вместе с ним страдают все остальные. Апостол особенно отмечает то, как они сострадали ему самому (ст. 34): Ибо вы и моим узам сострадали. Мы должны быть благодарны нашим друзьям за их соучастие в наших скорбях.

(3) Как они переносили страдания. Они имели сильную поддержку в своих прежних страданиях, с терпением переносили их, и не только с терпением, но и с радостью, принимая их от Бога как особое благоволение и как честь, как признание их достойными принять поношение за имя Христа. Бог укрепляет Свой страдающий народ всякою силою по могуществу славы Своей, во всяком терпении и великодушии с радостью, Кол. 1:11.

(4) Что помогло им выдержать эти страдания. Они знали, что на небе у них есть имущество лучшее и непреходящее. Заметьте:

Блаженство святых на небесах есть имущество, нечто, имеющее реальную весомость и ценность. Все, что они имеют здесь, это всего лишь тень.

Это имущество лучше всего того, что они могли иметь или потерять здесь на земле.

Это имущество непреходящее, оно переживет время и будет сохраняться вечно. Они никогда не истратят его, враги не смогут отнять его у них никогда, как это они делали с их земным имуществом.

Это будет им великим вознаграждением за все их лишения и страдания на земле. На небе они будут иметь все лучшее: лучшую жизнь, лучшее имущество, лучшую свободу, лучшее общество, лучшие сердца, лучший труд.

Христиане должны знать это, они должны иметь уверенность в этом внутри себя (Дух Святой свидетельствует их духу), ибо уверенное знание поможет им выдержать любые страдания, какие могут встретиться им в этом мире.

6. Павел убеждает их быть стойкими, напоминая о великом воздаянии, ожидающем всех верных христиан (ст. 35): Итак не оставляйте упования вашего, которому предстоит великое воздаяние.

(1) Он призывает их не оставлять своего упования, то есть святого мужества и дерзновения, но твердо держаться своего исповедания, за которое они так много пострадали прежде, причем так хорошо перенесли эти страдания.

(2) Он ободряет их, уверяя в том, что воздаяние за их святое упование будет очень великим. Оно несет с собой награду уже в настоящее время - святой мир и радость, Божие присутствие и Его силу, а в будущем принесет великое воздаяние.

(3) Он показывает им, как необходима в нашем настоящем положении благодать, благодать терпения (ст. 36): Терпение нужно вам, чтобы, исполнивши волю Божию, получить обещанное, то есть обещанную награду. Заметьте: большая часть блаженства святых дана в обетованиях. Прежде чем получить обещанное, они должны исполнить волю Отца; исполнив волю Отца, они должны иметь терпение для того, чтобы ожидать времени, когда обещанное исполнится; они должны с терпением проходить свое жизненное поприще, пока Бог не отзовет их. В этом состоит испытание веры христиан, когда им приходится смиряться с жизнью после того, как их труд завершен, и ожидать, пока наступит Божие время для воздаяния. Мы должны быть слугами, ожидающими Бога, когда уже не можем быть слугами, трудящимися для Него. Те, кто имел терпение и уже много упражнялся в нем, должны еще запастись им и еще более упражняться в нем, пока не умрут.

(4) Чтобы помочь их терпению, Павел уверяет их в скором пришествии Иисуса Христа (ст. 37): Ибо еще немного, очень немного, и Грядущий придет и не умедлит. Он вскоре придет к ним через смерть, чтобы положить конец всем их страданиям и дать венец жизни. Он скоро придет для суда и положит конец страданиям церкви в целом (всего Своего мистического тела), даст ей полную, славную награду самым явным для всего мира образом. Существует определенное время как для того, так и для другого, и Бог не задержится дольше этого времени, Авв. 2:3. Борьба христианина в настоящее время может быть очень жестокой, но она скоро закончится.

7. Он призывает их к стойкости, говоря при этом, что она является их отличительным признаком и приведет к блаженству, в то время как отступление является позором и приведет к погибели всех, кто окажется виновным в нем (ст. 38, 39): Праведный верою жив будет, а если кто поколеблется, не благоволит к тому душа Моя.

(1) Стойкость -это замечательное качество праведных людей, живущих верою во время великих испытаний; они живут, опираясь на твердую уверенность в истинности обетовании Божиих. Вера наполняет их жизнью и энергией. Они надеются на Бога, живут Им, ожидая Его времени. Здесь на земле вера поддерживает их духовную жизнь, а там, на небе, она будет увенчана вечной жизнью.

(2) Отступление - признак и примета тех, к кому Бог не благоволит, и оно же является причиной Божьего неблаговоления и гнева. Богу никогда не было угодно формальное исповедание, внешнее служение и соблюдение обрядов тех кто не сохраняет верности. Он видит скрытое лицемерие их сердец, и когда их формализм кончается явным отступлением, тогда изъявляет Свой гнев на них. Он взирает на них с большим неудовольствием, они являются оскорблением для Него.

(3) В заключение апостол выражает добрую надежду относительно самого себя и евреев, которым он пишет, надежду на то, что они сохранят характер праведных, не лишатся блаженства их и не подвергнутся проклятию и погибели нечестивых (ст. 39): Мы же не из колеблющихся на погибель, и далее. Он как бы хочет сказать: «Я надеюсь, что мы не из тех, кто отступает. Я надеюсь, что мы с вами, претерпевшие уже так много скорбей и получавшие в них поддержку благодати Божией, которая укрепляла веру нашу, никогда не будем предоставлены самим себе и не отступим на свою погибель, но Бог силою Своею чрез веру соблюдет нас ко спасению». Заметьте:

Исповедующие веру во Христа могут, пройдя большой отрезок пути, в конце его отступить, и это отступление приведет их к погибели: чем дальше мы удаляемся от Бога, тем ближе подходим к погибели.

Сохранившие верность в великих испытаниях в прошлом имеют основание надеяться, что та же самая благодать и впредь поможет им жить верою, пока они не достигнут конечной цели своей веры и терпения, а именно: спасения своих душ. Если мы верою живем и в вере умираем, то наши души будут спасены для вечности.

ГЛАВА 10
1. Ибо в Tope - тень будущих благ, а не само проявление их сутей. Потому она никак не может одними и теми же нескончаемыми жертвами, повторяющимися из года в год, привести к цели приходящих к Святилищу принести их.
2. Иначе, разве не прекратили бы приносить подобные жертвы? Ведь если люди, совершающие богослужение, были очищены раз и навсегда, то на их совести уже нет греха.
3. Но, напротив, жертвы эти из года в год служат напоминанием о грехах.
Стихи 1-3. В иудаизме считается, что ежедневные синагогальные служения заменили собой жертвоприношения в Храме. Эта связь объясняется в самом Сидуре. Первая часть утреннего служения Шахарит включает в себя отрывки, связанные с жертвоприношениями. Другие литургические отрывки напрямую относятся к проблеме греха и прощения (пятое и шестое благословения молитвы Амида, а также Тахануним (букв. «мольбы»)). Таким образом, хотя Храма уже нет, ежедневное синагогальное служение из года в год служит напоминанием о грехах. Представители консервативного и реформистского направлений иудаизма считают, что если синагогальные молитвы эквивалентны жертвоприношениям Храма, то и сам термин «Храм» можно использовать по отношению к синагогам. Тем не менее, см. 9:22 и ком. о том, почему это не так.

Йоханан Бен-Заккай, возглавивший Синедрион в Явне (90 г. н.э.) и переориентировавший традиционный иудаизм, ввиду разрушения Храма, от системы жертвоприношений в направлении галахи («закона»), даже на смертном одре не мог быть уверенным в том, что на его совести нет греха (см. талмудический источник, процитированный в ком. к 1 Фес. 4:13). 

4. Поскольку невозможно, чтобы кровь быков и козлов устраняла грехи.
Ср. Псалом 49:13. 

5. Поэтому, входя в мир, он говорит: "Жертв и приношений Ты не пожелал, но приготовил мне тело;
6. всесожжения и жертвы за грех неугодны Тебе.

7. Тогда сказал я: вот, в свитке книжном написано обо мне, я пришёл исполнить волю Твою ”.
Стихи 5-7. Оппоненты Нового Завета нередко заявляют, что в данном отрывке автор искажает Танах (см. 2 Кор. 4:1-2 и ком) для подтверждения того, что Йешуа является Сыном Бога. Конкретнее, они говорят, во-первых, что Псалом 39 вообще не относится к Мессии, а, во-вторых, что некоторые строчки намеренно изменены.

Ниже, для сравнения, приведён перевод Псалма 39:7-9, выполненный Еврейским издательским обществом:
"Жертв и приношений Ты не хочешь; Уши Ты открыл мне,
Всесожжения и жертвы за грех Ты не потребовал. Тогда сказал я: вот, иду я, со свитком книжным, предписанным мне; Исполнить хочу волю Твою, Бог мой."

Ответ на первое возражение заключается в том, что, хотя псалмопевец пишет о своей благодарности Богу за избавление от беды или болезни, наш автор, посчитав, что Мессия мог бы при помощи этих же слов описать своё предназначение на земле, использует для этой цели мидраш. Этот приём, распространенный среди еврейских писателей того времени, вполне оправдан, если правильно понимать его функцию.

Приготовил мне тело. Эта строка значительно отличается от второй строки перевода древнееврейского текста, приведённого выше, который обычно трактуется так, что Бог открыл уши человека для того, чтобы тот смог лучше слышать Тору и, следовательно, лучше исполнять её заповеди. Смысл этой же строки в Септуагинте, в сущности, почти не отличается от смысла оригинала. И в том и в другом случае речь идёт о том, что человек полностью готов к тому, чтобы исполнить волю Бога и повиноваться Его Торе. Нам не известно, пользовались ли переводчики Септуагинты каким-либо другим древнееврейским текстом или просто пытались яснее отразить смысл имеющегося текста, что было частым явлением среди переводчиков Таргума.

В свитке книжном написано обо мне. Эта строка из Псалма 39 на иврите звучит так: "Бимегилат-сефер катув алой ". Мне кажется, что перевод Нового Завета и мой собственный гораздо лучше отражают смысл оригинала, чем вариант Еврейского издательского общества, приведённый выше.

Я пришёл исполнить волю Твою. 9-й стих Псалма 39 в оригинале полностью звучит так: "Я желаю исполнить волю Твою: Твоя Тора глубоко внутри меня."

Возражение состоит в том, что псалмопевец приравнивает желание исполнить волю Бога к повиновению Торе, а не к жертвенной смерти Йешуа, и что автор намеренно убирает вторую строку, чтобы устранить возможность подобного заключения. Однако, как я часто это отмечаю, раввинские цитаты текста Танаха всегда подразумевают контекст (см. к примеру, ком. к Мат. 2:15 и к Рим. 10:6-8). Поэтому из настоящего отрывка мы узнаём, что связь между Йешуа и Торой настолько тесна, что он мог сказать о ней: «Тора глубоко внутри меня». Это согласуется с его собственным заявлением в Мат. 5:17-20 о том, что он пришёл не отменить Тору или Пророков, но полностью раскрыть их смысл. Мы также узнаём, что, «как первенец среди многих братьев» (Рим. 8:29), Мессия первым должен был получить от Бога обещание Нового Договора, описанного Иеремией: «вложу Я Тору Мою в сердца их, и напишу Я её в мыслях их » (ст. 16 ниже). Мы, последователи Йешуа, принимая погружение в Йешуа (Рим. 6:2), в той мере, в какой мы отождествляем себя с ним (Йн. 15:1-10, 17:20-26), также имеем глубоко внутри себя Божью Тору и так же, как он, желаем исполнить Его волю. Суть Торы, таким образом, - это исполнение Божьей воли: но желание исполнять её проистекает только из нашего полного доверия Ему (Рим. 1:5,17; Еф. 2:8-10; Фил. 2:12-13).

8. Сказав вначале: "Ты не пожелал жертв, приношений, всесожжений и жертв за грех, они неугодны Тебе", то есть всё то, что приносится в соответствии с Торой;
9. а затем: "Вот, я пришёл исполнить волю Твою", он устраняет первую систему, чтобы утвердить вторую.
10. Именно в связи с этим завещанием мы были отделены для Бога и наделены святостью, однажды и навеки, через приношение тела Мессии Йешуа.
Стихи 8-10. Заметьте, Бог устраняет не Тору, а лишь первую систему жертвоприношений и священства, чтобы утвердить вторую в рамках единой и вечной Торы.

Более того, нет необходимости предполагать, что это «устранение» запрещает все жертвоприношения, совершаемые священниками-левитами. Слова автора относятся лишь к приношениям за грех: «нет больше необходимости в приношении за грехи» (ст. 15-18 и ком.), поскольку вторая система подобных приношений гораздо эффективнее первой (ст. 10, 9:11-15 и ком.). Остальные жертвоприношения и священство левитов могут оставаться в силе и дальше, если они не затмевают собой роль жертвы Йешуа, принесённой однажды и навеки, и его вечного статуса первосвященника. Теоретически, мог бы сохраниться и обряд приношения за грех, но только в том случае, если он рассматривается как напоминание. И поскольку он никогда не был чем-то большим, нежели «тень» (ст. 1 и ком.), теперь, если он и будет возобновлён (для чего потребуется восстановление Храма; см. ком. ко 2 Фес. 2:4), он станет всего лишь напоминанием о том великом избавлении, которое стало возможным благодаря смерти Йешуа, ставшей окончательным и вечно эффективным приношением за грех, а также благодаря его воскресению и статусу нашего когена гадоля. 

11. Всякий коген ежедневно стоит в служении, снова и снова принося те же самые жертвы, которые никогда не смогут устранить грехи.
Ежедневно... снова и снова. См. Исход 29:38. 

12. Этот же, навеки принеся одну единственную жертву за грехи, сел по правую руку от Бога,
13. чтобы отныне ждать, пока его враги станут подножием ног его.
14. Ибо одним приношением он навеки привёл к цели отделённых и освящённых для Бога.
Привёл к цели вечного прощения. См. ком. к 7:11.

Стихи 11-14. Вечно эффективная жертва Йешуа, принесённая однажды и навеки, противопоставляется здесь повторяющимся и приносящим лишь временный результат жертвоприношениям первой системы (ср. ст. 1-4, как очищается совесть, а верующие становятся поистине святыми; см. также 9:11-15 и ком). Аргумент подкрепляется повторной цитатой Пс. 109:1. Йешуа, совершив своё ритуальное служение, сделал то, чего не делал ни один коген гадоль из левитов: он сел по правую руку от Бога. 

15. И Руах-ГаКодеш также свидетельствует нам об этом; поскольку, сказав:
16. “Вот какой договор заключу Я с ними после тех дней, - говорит Адонай, - вложу Я Тору Мою в сердца их, и напишу Я её в мыслях их ",
17. далее добавляет: “И грехов их и неправды Я не буду больше вспоминать ".
18. Там же, где есть прощение за всё это, нет больше необходимости в приношении за грехи.
Стихи 1-18. «Если основной мыслью предыдущей главы была эффективность принесения в жертву крови, в этой главе лейтмотивом является смерть Мессии, однажды и навеки спасшая нас» (Хью Монтсфиорс, «Послание к евреям», с. 163).

Тень. Концепция земных копий и небесных подлинников является еврейской и основана на Танахе (см. 8:2-6 и ком., 9:1-5 и ком., 23-24), однако здесь она отражает эллинистическую образность, источником которой служит «Республика» Платона.

В Торе - тень будущих благ, а не само проявление их сутей. Автор не преуменьшает значение Торы (ср. Кол. 2:16-23 и ком.), а отводит ей должное место в процессе исторического раскрытия Божьего плана. Что касается системы жертвоприношений, смерть Мессии и его вхождение в Святая Святых на небесах приносит человечеству суть того, что предвидела Тора, то есть те блага, которые мы будем иметь после возвращения Йешуа.

При этом данный аргумент не распространяется на остальные компоненты Торы. Прежде всего, подобно тому, как Шауль в Гал. 3:17-25 и ком. использует термин «Тора» только в связи с её юридическими аспектами, автор настоящей книги часто употребляет слово «Тора», имея в виду исключительно «пищу, питьё и различные ритуальные омовения» (9:10), а не мораль. Во-вторых, абсолютно ничего не говорится о том, что не связано с системой жертвоприношений, как кашрут или праздники. См. ком. к 8:13

Стихи 15-18. Если Божья Тора написана у нас в сердце и разуме, это непременно подразумевает, что Бог простил нам грехи, так что нет больше необходимости в приношении за грехи. Поэтому читатели данного наставления должны избавиться от навязчивого желания приносить животных в жертву за грех. Они должны быть полностью уверены в том, что жертва Йешуа, принесённая им ради них, достаточна для прощения. У нас, современных людей, нет подобного побуждения, однако и мы должны осознавать необходимость пролития крови за грех и быть уверенными в том, что жертва Йешуа с пролитием крови отвечает этому требованию. Автор завершает этим свой основной аргумент.

Однако он чётко ограничивает то, о чём говорит. Нет больше необходимости в приношении за грехи, но остальные приношения остаются частью Богом определённого устройства даже после смерти Йешуа, что подтверждается действиями Шауля в Храме (Деят. 21:26) и его собственными приношениями, о которых он упоминает в Деят. 24:17. С разрушением Храма стало невозможным приносить в жертву животных. Однако, если Храм будет восстановлен, жертвы благодарности, хлебные жертвы и жертвы хвалы могут вновь приноситься. Автор данного письма не провозглашает конец системы жертвоприношений в целом, он говорит только о животных, приносимых в жертву за грех. 

19. Итак, братья, мы можем с уверенностью воспользоваться тем путём в Святая Святых, который был открыт для нас кровью Йешуа.
20. Он, посредством своей плоти, торжественно утвердил его для нас как новый и живой путь через парохет .
Через парохет. Раби Элиша бен-Авуя (ок. 120 г. н.э.) стал известен как «Ахер» («другой», «чужой») после того, как покинул традиционный иудаизм. До сих пор ведутся споры о том, кем он стал: гностиком, саддукеем, дуалистом или мессианским евреем. Однако один отрывок из Талмуда позволяет предположить, что его понимание небесной Святая Святых и завесы не столь сильно отличалось от понимания нашего автора. Ахер, объясняя раби Меиру стих Писания сказал:
"«...У мудреца, даже если он согрешил, есть способ [исправиться]». [Раби Меир] ответил: «Тогда покайся сам!» Но он отвечал: «Я услышал из-за завесы: "Возвратитесь, мятежные дети (Иеремия 3:22), все, кроме Ахера!"»" (Хагига 15а)

Элиша Бен-Авуя подразумевал, что Бог сказал ему о том, что он прав и что ему не нужно раскаиваться, но Меир понял его так, что Бог счёл его неспособным к покаянию. Каким же образом он «услышал из-за завесы»? Будучи взятым в рай, как это объясняется в ком. к 2 Кор. 12:2-4. 

21. И есть у нас великий коген над домом Божьим.
Стихи 19-21. Начав своё наставление с обращения к братьям, автор суммирует содержание своего аргумента, подробно изложенного в 2:17-3:6, 4:14-5:10, 6:13-10:18. Своей кровью, то есть своей жертвенной смертью за нас, Йешуа открыл нам путь в Святая Святых, более надёжным способом, чем это мог сделать коген гагадоль из левитов. 

22. Потому, давайте приближаться к Святая Святых с искренним сердцем, с полной уверенностью, источником которой является доверие [Богу], с сердцами, окроплением очищенными от нечистой совести, и с телами, омытыми чистой водой.
Окроплением очищенными... омытыми. См. ком. к 9:13. Во время праздника Шавуот марокканские евреи, следуя словам Книги Иезекииля 36:25-27, на которую ссылается данный стих, поливают друг друга водой, что символизирует очищение. 

23. Давайте и дальше без колебаний держаться за признанную нами надежду; поскольку Давший обещание, заслуживает доверия.
24. Будем внимательны друг ко другу, побуждая друг друга к любви и добрым делам,
25. не пренебрегая собраниями общины, что у многих уже вошло в привычку, но ободряя друг друга. И давайте поступать так с ещё большим усердием по мере того, как приближается День.
Не пренебрегая собраниями общины (греч. эписюнагоген можно было бы перевести фразу так: «не пренебрегая синагоге всех нас»). Гиллель говорил: «Не отдаляйся от общества». (Авот 2:5) Многие верующие не только пренебрегают регулярными встречами с другими верующими в собрании, но и считают их ненужными. Это очень серьёзная ошибка, и даже ересь, которая ставит под угрозу их спасение (Йн. 13:34-35; 1 Йн. 3:10-11,14,18; 4:7-8), поскольку библейское учение является социально ориентированным.

В Танахе употребляются термины кагал (собрание) и эда (община), в Новом Завете - экклесиа (призванные, «церковь») и Тело Мессии, каждый из которых относится к Божьему народу. Это не мистические концепции. Да, действительно существует всемирное духовное единство всех верующих всех эпох, выходящее за рамки простого физического нахождения вместе. Однако ударение в Танахе ставится на общей исторической судьбе Божьего народа, на том, что Божьи дети должны поступать друг с другом справедливо и милосердно.

Новый Завет уделяет не меньше внимания общности верующих. Он даёт им заповедь любить друг друта на деле, а не на словах, и созидать Тело Мессии. Это влечёт за собой личное участие, общение и совместный труд на благо Божьего Царства, всё это невозможно осуществить, если верующие не будут часто встречаться.

За последние два десятилетия крайние формы индивидуализма, порожденные мирским обществом, проникли и в Мессианскую Общину, и добились немалых успехов, дискредитировав значение общения среди верующих. Бессовестный эгоизм, проповедуемый такими авторами, как Эйн Рэнд и Роберт Рингрен («В поисках номера 1»), стал вполне приемлемым элементом культуры. После того, как некоторые социологи, в том числе Дэвид Рисман («Одинокая толпа»), показали опустошающее воздействие конформизма, на смену ему пришло противоположное учение о самосозерцании, симптомами которого стали наркомания и повышенный интерес к восточным религиям. Приветствуемая поначалу как шаг в сторону развития самосознания (Чарльз Райх, «Америка как жертва мистификации»), подобная погруженность в себя вскоре стала рассматриваться как эскапистская и разрушительно влияющая на социальное устройство (Кристофер Лэш, «Культура нарциссизма»). В добавок к подобному влиянию мирской среды, нередко верующие выносят из детства неприязнь к упорядоченной религиозной жизни, что побуждает их выплескивать из ванны ребенка (общение, сотрудничество) вместе с грязной водой (косными организационными формами, формальным посещением собраний без искреннего общения). Телевизионные проповеди и домашнее изучение материала способствуют пассивному «благословению». Таким образом, многие так называемые верующие полагают, что их личная связь с Богом - это единственный элемент их религиозной жизни, который по-настоящему имеет значение. Однако без контакта с другими верующими плодотворный труд для Царства вскоре прекращается, молитвы становятся сухими, мировоззрение сужается, притупляются социальное сознание и социальная осведомленность и человек быстро замыкается в своём мирке, где превалируют ничего не стоящее ученичество и дешёвая благодать.

Есть и другое непонимание подлинного участия в жизни общины, когда человек переходит из одного собрания (ивр. кегила ) в другое, не связывая себя обязательствами ни с одним из них. Люди, поступающие так, обманывают самих себя, если думают, что они не пренебрегают собраниями общины, так как подобные «бабочки» не могут иметь тесных отношений с какой-либо группой людей или влиться в совместный труд ради какой-то общей цели. «Живые камни, созидаемые в духовный дом» (1 Кеф. 2:5) не перелетают с окна на стену и со стены на потолок. Павел, хотя и не оставался долгое время в каком-либо месте, был верным членом одной поместной общины (в Антиохии), которая с возложением рук направила его проповедовать и оценивала результаты его труда. Он не действовал по собственной инициативе и не предлагал собственное толкование повеления, данного Святым Духом (Деят. 13:1-4, 14:25-15:2, 15:35-40).

Пришло время, когда Божий народ должен осознать, что духовность означает то, что Дитрих Бонхёффер сделал заглавием своей книги, - «Жизнь вместе». Верующим евреям это несложно понять, поскольку иудаизм всегда поощрял чувство общности, что согласуется с наставлением данного стиха.

По мере того, как приближается День. «День» - это Судный День, а вся фраза подводит нас к предупреждению в ст. 26-31.

Стихи 22-25. Наставление о доверии (ст. 22), надежде (ст. 23) и любви (ст. 24-25) параллельно 1 Кор. 13:13; см. также 1 Фес. 1:3 и ком. 

26. Ведь если мы сознательно продолжаем грешить после того, как получили знание об истине, не остаётся более никакой жертвы за грехи,
27. а только вселяющее ужас ожидание Суда, яростного огня, который пожрёт врагов.
Яростного огня. См. 12:29 и ком. 

28. Тот, кто пренебрегает Торой Моше, безжалостно предаётся смерти на основании слов двух или трёх свидетелей.
29. Представьте, насколько более тяжким будет наказание для того, кто попирает Божьего Сына; кто не относится с должным почтением к крови договора, наделившей его святостью; кто оскорбляет Духа, дарующего Божье благоволение!
Божьего Сына... Духа... Божье... См. ком. к 9:14. 

30. Ибо мы знаем Того, Кто сказал: "Я несу ответственность за мщение, Я воздам ", и ещё: "Адонай будет судить Свой народ ”.
31. Страшно попасть в руки живого Бога!
Стихи 26-31. В этих стихах автор повторяет своё наставление в 6:4-8, используя более жесткие выражения и делая ударение на страхе перед Богом. В последнее время появилась тенденция заменять страх перед Богом «почтением Бога» или сводить его к минимуму, провозглашая, что любовь к Богу гораздо лучше мотивирует к правильному поведению, чем страх пред Ним. Однако подобный подход скрадывает то воздействие, которое должна оказывать перспектива грядущего суда (ст. 27, 30-31). Есть причины, по которым мы должны испытывать страх перед Богом. Есть также такое понятие как «святой страх» (11:7). «Начало мудрости - страх пред Адонаем» (Притчи 9:10).

Те, кто сознательно продолжают грешить (ст. 26), делают то, что в Торе называется «грешить с поднятой рукой», а подобные грехи левитская система жертвоприношений, предписанная Торой, искупить не может (см. Яак. 2:10-11 и ком). Представьте, насколько более тяжким будет наказание для тех, кто «с поднятой рукой» пренебрегает искупительной смертью Йешуа (ст. 29)! Это главная мысль отрывка.

Стих 26, кроме того, подчёркивает важность участия в собраниях общины (ст. 25 и ком.), хотя конкретный грех, о котором здесь идёт речь, - это пренебрежение жертвой за грех, однажды и навеки принесённой Мессией, и возложение надежд на левитскую систему, которая только предвещала жертву Мессии (см. ком. к 6:4-6, 9:11-15 и ком., 10:1-18). 

32. Вспомните прежние дни, когда, получив свет, вы выдержали тяжкое испытание страданиями,
33. подвергаясь публичному унижению и гонениям, или же преданно становясь на сторону тех, кто испытывал подобное отношение.
34. Ибо вы разделяли страдания с теми, кто находился в заточении. Кроме того, когда было расхищено ваше имущество, вы приняли это с радостью, поскольку знали, что имеете нечто лучшее и непреходящее.
35. Потому не теряйте своего мужества, которое заслуживает великой награды.
36. Ибо вы должны держаться до конца, чтобы, исполнив волю Бога, получить обещанное Им.
37. Так как: "Ещё немного, совсем немного! Приходящий придёт непременно; не опоздает .
38. А праведник жив будет доверием,
Если же поколеблется, то не будет угоден Мне ".
Как и в Рим. 1:17, автор цитирует Книгу Аввакума 2:4, чтобы перейти к рассуждению на тему доверия (веры), уже поднимавшуюся в 3:12-4:3; 6:1,12; также в ст. 22 выше. 

39. Мы же не из тех людей, которые колеблются и погибают; напротив, мы сохраняем доверие и, таким образом, спасаем собственные жизни!
Стихи 19-39. Четвёртое наставление (см. ком. к 2:1-4) состоит из трех частей: два ободряющих заверения (ст. 19-25, 32-39) обрамляют строгое предостережение (ст. 26-31).

Стихи 32-39. Мессианские евреи, к которым была обращена эта книга, столкнулись с тяжкими испытаниями и страданиями ради Евангелия (ст. 32-34). Поскольку они уже доказали однажды своё мужество, автор призывает их держаться до конца, чтобы получить обещанное Богом (ст. 36-37). Исполнить это можно не через возврат к уже знакомой системе жертвоприношений, но посредством доверия жертве Йешуа, принесённой однажды и навеки (ст. 38-39). Доверие становится центральной темой 11:1-12:4, где представлена драша . 

Недостаточность Ветхозаветных жертв для очищения грехов всего человечества и замена их одною жертвою Христа (1–10). Отмена вообще жертв в Новом Завете (11–16). Увещание к верности Своему исповеданию и к добродетели (19–25). Предостережение и напоминание тяжкого гнева Божия и наказания за отступничество (26–31). Похвала за прошлое усердие и терпение и поощрение к дальнейшему преуспеянию в вере и добродетели (32–39).

Евр.10:1. Закон, имея тень будущих благ, а не самый образ вещей, одними и теми же жертвами, каждый год постоянно приносимыми, никогда не может сделать совершенными приходящих с ними.

Евр.10:2. Иначе перестали бы приносить их, потому что приносящие жертву, быв очищены однажды, не имели бы уже никакого сознания грехов.

Евр.10:3. Но жертвами каждогодно напоминается о грехах,

Евр.10:4. ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи.

«Тень…, а не самый образ вещей», т. е. не самую истину. «Как в живописи, пока набрасывают рисунок, получается какая-то тень, а когда положат краски и наведут цвета, тогда делается изображение, – так было и с законом» (Злат.). – «Не самый образ вещей», т. е. жертвы, отпущения грехов. Как тень только грядущих благ, закон был недостаточен для достижения самой главной цели спасения – очищения грехов, которое не могло быть совершено ни жертвами вообще, ни кровью тельцов и козлов, приносимых в жертву за грех. Эти жертвы служили только напоминанием о грехе (1–4 ст.). «Множество жертв и то, что они приносились непрестанно, показывает, что они никогда не очищали (приносивших)… Если бы они были свободны от всех грехов, то жертвы не были бы приносимы ежедневно, – между тем было определено приносить их за весь народ непрестанно, и вечером, и днем. Таким образом, совершаемое ими было обвинением во грехах, а не разрешением грехов, обличением немощи, а не законом силы… Приношение жертв было обличением грехов, а непрестанность приношения – обличением немощи. А в деле Христовом напротив: Он принес однажды, и этого довольно навсегда» (Злат.).

Евр.10:5. Посему Христос, входя в мир, говорит: жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне.

Евр.10:6. Всесожжения и жертвы за грех неугодны Тебе.

Евр.10:7. Тогда Я сказал: вот, иду, как в начале книги написано о Мне, исполнить волю Твою, Боже.

Показав недостаточность Ветхозаветных жертв, апостол теперь доказывает и окончательную бесплодность их принесения после принесения единой жертвы Христовой. Приводимое в подтверждение этого места Св. Писания заимствовано из Пс.39:7-9, где Давид выражает мысль, что, так как Бог не хочет от него никаких внешних жертв, то сам певец желает принести Богу иную жертву: свое исполнение воли Божией и Закона Его, начертанного в известных священных книгах и в сердце Псалмопевца. В чем именно состоит это исполнение воли Божией, Псалмопевец определенно не говорит; но видно только, что он имеет в виду – совершить нечто положительное, а не удержаться от чего-то (как думали некоторые – исполнить запрещение строить храм). Наконец, кем, и когда, и где объявлена была эта воля Божия, которую хочет исполнить пророк, тоже указывается неопределенно – «в главизне книжной» (έν χεφαλίδι γραμματιχή, буквально с еврейского – в свитке книжном ), т. е. по мнению некоторых – в самом первом псалме самого Давида, где прославляется именно блаженство праведника, воля которого в Законе Господнем. Приведенное место псалма Давидова апостол применяет в отношении ко Христу, Который пришел в мир исполнить волю Божию относительно принесения другой истинной жертвы Богу за человечество, отменив неугодные Богу прежние жертвы. Это исполнение воли Божией Мессиею – Христом состояло в Его воплощении и обречении Себя на вольные страдания и смерть, будучи предопределено в совете Божием тотчас же по падении первых людей («в главизне книжной», о чем повествуется в начале всех книг).

Евр.10:8. Сказав прежде, что «ни жертвы, ни приношения, ни всесожжений, ни жертвы за грех, – которые приносятся по закону, – Ты не восхотел и не благоизволил»,

Евр.10:9. потом прибавил: «вот, иду исполнить волю Твою, Боже». Отменяет первое, чтобы постановить второе.

«Не Христос положил конец жертвам, но сначала они были отменены, а потом уже Он пришел… Он ожидал, пока жертвы обличатся сами собою, и тогда уже пришел… Здесь апостол нисколько не обвиняет приносивших, показывая, что Бог не принимает жертв не за пороки их (как сказал он в другом месте), но потому, что наконец раскрылась недостаточность самого дела и обнаружилось, что оно не имеет никакой силы и уже неблаговременно» (Злат.). – «Отменяет первое, чтобы постановить второе…» – «второе» – в противоположность множеству жертв – установлено единократным принесением Иисусом Христом себя в жертву; впрочем, главная мысль здесь не в том, что первое и что второе, а в том, чего воля Божия желает и чего не желает.

Евр.10:10. По сей-то воле освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа.

«Здесь апостол иным образом доказывает, что не жертвы очищают людей, а воля Божия. Итак, ужели же на приношение жертв нет воли Божией? Но удивительно ли, что теперь нет на это воли Божией, если и вначале не было на то воли Его? »Кто бо, – говорит, – изыска сия от рук ваших (Ис 1:12)?» Почему же Он Сам учредил жертвоприношения? По снисхождению» (Злат.).

Евр.10:11. И всякий священник ежедневно стоит в служении, и многократно приносит одни и те же жертвы, которые никогда не могут истребить грехов.

Ни самые постоянные (ежедневные) жертвоприношения, ни разнообразие их, при наличности законных жертвоприносителей, никогда не могут уничтожить греха. И это, можно сказать, самое ужаснейшее для чтителей ветхозаветных учреждений утверждение почти ничем не обосновывается. Очевидно, оно ставится на вид как общеизвестное, всеми и каждым испытанное. Видя постоянные опыты бесплодности жертв, евреи должны были потерять надежду на спасение через жертвы. Совсем иного характера и силы жертва Христова (Евр.10:12-18). Совершив ее однажды, Он воссел одесную Бога, следствием чего является прощение грехов и ненужность новых жертв. В удостоверение этого (кроме свидетельства Духа Божия) указывается на покорение Мессии всех врагов Его (Пс 2:8; ср. Евр.1:13) и на то духовное претворение верующих, о котором пророчествовал Иеремия (Иер.30:31-34; ср. Евр 8:10-12).

Евр.10:12. Он же, принеся одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога,

Сидение одесную Бога противополагается стоянию. Стоять свойственно служащему; следовательно, сидеть свойственно Тому, Кому служат.

Евр.10:13. ожидая затем, доколе враги Его будут положены в подножие ног Его.

Эта вставка о покорении Христу всех врагов Его необходима как противоположение мыслям о страданиях Иисуса Христа, так смущавших многих, особенно из числа евреев, из которых еще при жизни Иисуса Христа многие не могли примириться с мыслью о незнатном происхождении, а тем более о страданиях Мессии (ср. Евр 2:8; 1 Кор 15:25).

Евр.10:14. Ибо Он одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых.

Продолжение мысли Евр.10и Евр.10:12.

Евр.10:15. О сем свидетельствует нам и Дух Святый; ибо сказано:

Евр.10:16. Вот завет, который завещаю им после тех дней, говорит Господь: вложу законы Мои в сердца их, и в мыслях их напишу их,

Евр.10:17. и грехов их и беззаконий их не воспомяну более.

Евр.10:18. А где прощение грехов, там не нужно приношение за них.

«Сказав, что жертвы уже не приносятся, подтвердив это из Писания и не из Писания, представив и изречение пророческое: жертвы и приношения не восхотел еси, теперь говорит, что Бог уже отпустил грехи» (Злат.). «Отпустил грехи, когда дал (новый) Завет; а этот Завет Он дал за жертву (Христову). Если же Он отпустил грехи за эту одну жертву, то уже нет нужды в другой» (там же).

Евр.10:19. Итак, братия, имея дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым,

Апостол увещевает следовать за Христом в небесное Святое Святых путем, Им проложенным. – «Имея дерзновение». «Почему – »дерзновение«? По причине отпущения грехов. Как от грехов происходит стыд, так от прощения всех их – дерзновение; и не только от этого, но и оттого, что мы сделались сонаследниками Христа и сподобились такой любви Его» (Злат.). – «Входить во святилище» Под этим вхождением разумеется вход в небо и доступ к духовным тайнам. – «Путем новым и живым». «Хорошо он сказал: »путем новым и живым«: первый путь был путем смерти, низводившим в ад, а этот – путем жизни; не сказал: жизни, но назвал его »живым«, выражая, что он остается таким постоянно» (Злат.).

Евр.10:20. который Он вновь открыл нам через завесу, то есть Плоть Свою,

«Который (путь) Он вновь открыл» – греч.: ήν ενεκαίνισεν, – точнее слав.: «его же обновил есть», т. e. который Он устроил и которым Сам первый прошел; обновлением называется начало употребления. – «Через завесу, то есть Плоть Свою…» Эта Плоть первая проложила путь, который, как говорит апостол, Он обновил и по которому Он Сам благоволил пройти. Справедливо плоть названа завесою, потому что когда она вознеслась, тогда и открылось небесное» (Злат.).

Евр.10:21. и имея великого Священника над домом Божиим,

Евр.10:22. да приступаем с искренним сердцем, с полною верою, кроплением очистив сердца от порочной совести, и омыв тело водою чистою,

«Да приступаем…» Кто – «да приступаем»? «Кто свят по вере, по духовному служению» (Злат.). – «С искренним сердцем, с полною верою», «потому что здесь нет ничего видимого: и священник, и жертва, и жертвенник – невидимы» (Злат.). – «Кроплением очистивши сердца от порочной совести…» «Здесь апостол доказывает, что требуется не только вера, но и добродетельная жизнь, и то, чтобы не сознавать за собою ничего худого. В святое не допускаются те, которые не ведут себя вполне так, потому что оно – святое и святое святых; следовательно, сюда не входит никто из нечистых. Те омывали тело, а мы – совесть; нужно и ныне омываться, но уже – добродетелью» (Злат.). – «Омыв тело водою чистою». «Здесь говорится о купели крещения, которая очищает не тело, а душу» (Злат.). «Говорит о воде, или делающей чистыми, или не имеющей крови» (там же).

Евр.10:23. будем держаться исповедания упования неуклонно, ибо верен Обещавший.

«Верен Обещавший». «Что? То, что нужно отойти (из здешней жизни) и войти в Царство (Небесное). Потому не исследуй, не требуй доказательств: наши (предметы) требуют веры» (Злат.).

Евр.10:24. Будем внимательны друг ко другу, поощряя к любви и добрым делам.

«Как железо острит железо, так и общение друг с другом умножает любовь. Если камень, ударяясь о камень, издает огонь, то не тем ли более душа, сообщаясь с душою?» (Злат.). «Что значит: »в поощрении любви»? Чтобы более и более любить и быть любимыми. Прибавляет еще: «и добрых дел», чтобы они прониклись соревнованием… Кто добродетелен, тому будем подражать, будем смотреть на него, чтобы любить и быть любимыми; а от любви происходят добрые дела» (Злат.).

Евр.10:25. Не будем оставлять собрания своего, как есть у некоторых обычай; но будем увещевать друг друга, и тем более, чем более усматриваете приближение дня оного.

«Что значит: »не оставляюще собрания своего«? Он имеет в виду, что от собрания и взаимного общения происходит великая сила (Мф 18:20; Ин.17:11; Деян 4:32)… от него умножается любовь; за умножением же любви необходимо следуют и дела по Боге…» (Злат.). – «Как есть у некоторых обычай». Здесь апостол предлагает не только увещание, но и укоризну, с запрещением. – «Приближение дня оного…» В подлиннике настоящего места нет слова «оный» и, по-видимому, не должно быть, так как здесь разумеется собственно вообще наступление светлого для христиан времени – нравственно светлое состояние их и полное торжество их в великий день славы Церкви Христовой (ср. Евр.8:8; Рим 13:12; 1 Кор 3:13; 1 Сол.5:4-8). Впрочем, если принять во внимание Евр.10:27, то можно сказать, что и здесь отчасти должно разуметь «день оный» – для одних светлый и радостный, а для других страшный и гибельный.

Евр.10:26. Ибо если мы, получив познание истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи.

«Не остается более жертвы за грехи…» – т. е. нет второй жертвы, нет второго креста. «Потому он и говорил неоднократно о жертве, что она одна и одна, – с целью показать не только то, что она отличается от иудейских, но и предохранить слушателей, чтобы они не ожидали другой жертвы по закону иудейскому» (Злат.).

Евр.10:27. но некое страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников.

Доселе спокойное рассуждение апостол прерывает грозным указанием на страшный суд Божий и огонь геенский, сопоставляя это грозное последствие измены Новому Завету с тоже грозным – за измену Ветхому, но так, что показывает при этом и большую ответственность за измену Новому, и более грозное за это наказание, и, так сказать, его сообразность и справедливость.

Евр.10:28. Если отвергшийся закона Моисеева, при двух или трех свидетелях, без милосердия наказывается смертью,

«Без милосердия…» «Не было там никакого снисхождения, никакой милости, хотя это был закон Моисеев… то не тем ли более здесь?» (Злат.).

Евр.10:29. то сколь тягчайшему, думаете, наказанию повинен будет тот, кто попирает Сына Божия и не почитает за святыню Кровь завета, которою освящен, и Духа благодати оскорбляет?

«Кто попирает Сына Божия…» «Каким образом попирает кто-либо Сына Божия? Если, приобщаясь Его в тайнах, он совершает грехи, то скажи мне, не попирает ли Его? Не презирает ли Его? Как попираемых людей мы ставим ни во что, так и согрешающие ставят ни во что Христа, потому и грешат…» (Злат.). – «Не почитает за святыню Кровь завета…» – греч. χαί το αίμα τής διαθήκης κοινόν – ηγησάμενος… – слав. точнее: «и кровь завета скверну возмнив…», т. е. считая нечистою, или нисколько не лучшею всего другого» (Злат.). – «Духа благодати оскорбляет…», потому что не принимающий благодеяния оскорбляет благодетеля. Сколь тягчайшему наказанию повинен будет таковой? Апостол не указывает прямо, но достаточно дает понять всякому, показывая различие отвержения закона Моисеева и попрания Крови Христовой.

Евр.10:30. Мы знаем Того, Кто сказал: у Меня отмщение, Я воздам, говорит Господь. И еще: Господь будет судить народ Свой.

«У меня отмщение, Я – воздам!» По толкованию Златоуста, это сказано о врагах, делающих зло, а не о терпящих зло. Вместе с тем, показывается далее, насколько страшнее впасть в руки Бога живого, нежели людей, как было при нарушении закона Моисеева.

Евр.10:31. Страшно впасть в руки Бога живаго!

«Мы впадаем, говорит, в руки Господа, а не в руки людей. Если не покаетесь, то впадете в руки Божие. Это страшно, а то – впасть в руки людей – ничего не значит» (Злат.).

Евр.10:32. Вспомните прежние дни ваши, когда вы, быв просвещены, выдержали великий подвиг страданий,

Апостол обращается в дальнейших стихах с похвалою к читателям за их недавнее доброе состояние, видя в нем основание к тому же и в дальнейшем, при сохранении надежды и терпения (Евр.10:32-36). «Много значит увещание от дел. Тому, кто начал дело, следует продолжать, чтобы иметь успех. Он как бы так говорит: когда вы еще вступали, когда были только учениками, и тогда показали такое усердие, такое мужество; а теперь – тем более. Кто предлагает подобное увещание, тот весьма сильно действует собственным их примером. И смотри: не просто сказал: »подвиг претерпесте«, но с прибавлением: »многия«. И не сказал: искушения, но: »подвиг«, это выражение означает одобрение и величайшую похвалу. Потом входит в подробности, распространяя речь свою и высказывая многие похвалы» (Злат.).

Евр.10:33. то сами среди поношений и скорбей служа зрелищем для других, то принимая участие в других, находившихся в таком же состоянии;

Евр.10:34. ибо вы и моим узам сострадали и расхищение имения вашего приняли с радостью, зная, что есть у вас на небесах имущество лучшее и непреходящее.

«Зная, что есть у вас на небесах имущество лучшее и непреходящее». Очевидный намек на слово Господа об этом, Мф 6:20.

Евр.10:35. Итак не оставляйте упования вашего, которому предстоит великое воздаяние.

Евр.10:36. Терпение нужно вам, чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное;

«Если вы знаете, что имеете на небесах имение лучшее, то ничего не ищите здесь; вы имеете нужду в терпении, а не в умножении подвигов, чтобы остаться при том же, чтобы не потерять данного вам; для вас не нужно ничего другого, кроме того, чтобы стоять, как стоите, чтобы, дошедши до конца, вы могли получить обещанное… Вам нужно только одно: терпеть замедление (в исполнении обещанного), а не снова подвизаться» (Злат.).

Евр.10:37. ибо еще немного, очень немного, и Грядущий придет и не умедлит.

Ср. Лев.2:3-4. «Чтобы они не сказали: когда же придет? – он ободряет их словами Писания… Если же тогда говорили: »мало елико елико, грядый приидет и не укоснит«, то очевидно, что теперь Он еще ближе. Таким образом, и за ожидание подучится немалая награда» (Злат.). «Сильно то увещание, когда кто докажет, что исполнившие все могут все потерять из-за малой слабости» (Злат.).

Евр.10:38. Праведный верою жив будет; а если кто поколеблется, не благоволит к тому душа Моя.

Евр.10:39. Мы же не из колеблющихся на погибель, но стоим в вере к спасению души.

Ср. 1 Сол.5:9.

Нашли ошибку в тексте? Выделите её и нажмите: Ctrl + Enter