Dolganite kombed ja pühad.

"Dolganidel on selline komme..."

Kuulus Dolgani poetess Ogdo Aksenova kirjutas järgmised read: “Dolganitel on komme - jagada esimene saak. Pea meeles, poiss! Vanasti andsid dolganid osa metshirve lihast ja püütud kalast sugulastele ja naabritele. Kuid karusnahad ei kuulunud jagamisele. Ta oli väärtuslik. kaubad, mille vastu võis külaliskaupmeestelt saada relvi, püssirohtu, teed, jahu, suhkrut.
Arktika rebaste püünised - Siberis ja Kaug-Põhjas nimetatakse neid sageli "karjatamiseks" - olid iga jahimehe isiklik omand. Ainult see, kellele need püünised kuulusid, sai suud kontrollida ja neisse püütud loomi ära viia. Arktilise rebase küttimisega seotud oli veel üks oluline reegel. Kui otsustate oma püünised seada kaugemale lõunasse kui mõne teise jahimehe püünised, ei vaja te selleks tema luba. Kui soovite aga püüniseid panna teiste inimeste püünistest põhja poole, peate hankima nende omaniku nõusoleku. Miks selline komme tekkis? Kõik on seletatud väga lihtsalt: arktilised rebased tulevad dolgaanide maadele põhja poolt ja seetõttu on jahimehel, kelle püünised asuvad põhja pool, suurem eduvõimalus.

Suure katku väike armuke

Dolganid kuni 19. sajandini. säilitasid matriarhaadi jäänused, kuigi nende sugulus säilis meesliini kaudu. Naised hoidsid tuld üleval, “toitsid” seda; nemad vastutasid kõigi majapidamiste pühapaikade eest. Talvel ühinesid mitmed Dolgani pered reeglina ja ehitasid kaldus puitklotsidest suure telgi, mis soojaks vooderdatud muruga. Talvemaja elanikud valisid ühise armukese. Sageli oli selleks eakas naine, kes oli raskest tööst küürus. Väikese armukese sõna oli seaduseks kõigile, ka uhketele ja sõjakatele Dolgani meestele.

Hantide ja manside kombed ja pühad
Handid ja mansid, kaks keelelt ja kultuurilt lähedalt suguluses olevat soome-ugri rahvast, elavad Lääne-Siberi põhjaosas – Tjumeni, Tomski ja Sverdlovski oblastis. Neid ühendatakse sageli üldnimetuse "Ob ugrilased" alla, kuna nad on asunud Obi jõe ja selle lisajõgede äärde. Handid ja mansid tegelevad jahipidamise ja kalapüügiga ning osa elanikkonnast on põhjapõdrakasvatajad. Handid ja mansid elasid jõgede ääres istuva eluviisiga või tegid aastaringselt väikseid liigutusi. Nende pühad ja rituaalid peegeldasid põhjamaise looduse uurimise rikkalikku kogemust.

Loodusesse suhtumisega seotud kombed

Keelud mängivad hantide ja manside elus suurt rolli. See on eriti ilmne seoses maapinnaga, mida ei saa isegi terav ese vigastada. Eraldi olid maatükid, mõne järve ja jõe kaldad, millel kõndimine oli keelatud. Viimase abinõuna oli vaja taldadesse siduda kasetoht. Sellistest kohtadest möödudes või mööda sõites viivad handid ja mansid läbi teatud rituaale – toovad ohverduse (toit, riidest tagumik jne). Handid ja mansid viisid läbi ohverdamisrituaale kaubavahetuse, näiteks kalapüügi või jahipidamise alguses. Selliste ohverduste ajal pöördusid nad vaimude poole - teatud kohtade omanike poole palvega anda tuleval hooajal rohkem saaki.

Varese päev

Vares on üks esimesi, kes lendab põhja poole, aprillis, kui on veel lumi ja pakane. Oma nutusega justkui äratab ta loodust ja näib, et toob elu endaga kaasa. Ilmselt seetõttu peavad handid ja mansid seda lindu naiste ja laste patrooniks ning pühendavad talle erilise püha.
Ühes Põhja-Sosva jõel salvestatud vareselaulus kõlavad need sõnad: “Minu välimusega sündigu tüdrukud, poisikesed! Istun maha sulanud mäda asjadega augule (nende hällidest). Ma soojendan külmunud käsi, soojendan külmunud jalgu. Sündigu tüdrukud, kes elavad kaua, sündigu kaua elavad poisid! Hantide ja manside kommete kohaselt tuleb kogu väikelaste asjadel rangelt jälgida, et lapsega ei juhtuks ebaõnne. See kehtib ka nende asjade kohta, mida laps enam ei vaja. Seetõttu volditi mädanenud laastud - pehmest puidust laastud, mis mähkmete asemel hälli valati, pärast kasutamist eraldatud kohas kokku. Handid uskusid, et lõunast lennanud vares soojendab külmadel päevadel oma käpad nende soojade laastude peal ja ütleb: "Kui ainult maa peale tuleks rohkem lapsi, et mul oleks, kus oma käpad soojendada." Varem kogunesid puhkusele ainult eakad naised ja tüdrukud. Valmistati maiustusi, mille hulgas oli alati paks pudru-salamat. Tantsimine oli puhkuse lahutamatu osa. Mõned hantide ja manside rühmad seostasid seda püha esivanemate jumalanna Kaltaštšiga, kes määras inimeste saatuse, märkides nende elutee pühadele siltidele ja aitas sünnitusel. Teatud kohtades peetud naistefestivalidel seoti kangajääke sageli puu külge. Selliste puhkuste eesmärk oli heaolu, ennekõike laste eest hoolitsemine.

Karupüha

See on hantide ja manside kõige lemmikum puhkus. Karu peetakse kõrgeima jumaluse Torumi pojaks, samal ajal on ta naissoost esivanema poeg ja tema laste vend, seetõttu tajuvad handid ja mansid teda vennana. Ja lõpuks on ta kõrgeima õigluse kehastus, taiga omanik. Iga õnnestunud karujahiga käib kaasas ka puhkus, kus püütakse end karu tapmise süüst vabastada ja sooritada rituaale, mis peaksid kaasa tooma kõigi pidupäeval osalejate heaolu. Karu nahk keerati kokku, pea ja käpad kaunistati rõngaste, paelte, sallidega ning asetati maja esinurka nn ohvripoosis, kusjuures pea asetati väljasirutatud esikäppade vahele. Seejärel lavastasid nad maske kandes etendusi. Öö esimesel poolel tantsitakse peajumalatele pühendatud tantse. Erilise tähtsusega oli kesköö ja selle teine ​​pool, mil söödi karuliha, eskortiti karu hinge taevasse ja mõtiskleti eelseisva jahi üle.

Neenetsi, sölkupide, entsyde ja nganassaanide kombed ja pühad
Nendel rahvastel on palju ühist. Neenetsi ja selkupide, nganassaanide ja eenetside keeled kuuluvad ühte - uurali-jukaghiri keeleperekonna samojeedi rühma. Samojeedid elavad kõrvalmajas, mõnikord samades külades. Nende traditsiooniline tegevus on sarnane: kõik tegelevad põhjapõdrakasvatuse, jahipidamise ja kalapüügiga. Samojeedi rahvaste arv on erinev: neenetsid - umbes 35 tuhat, selkupid - 3,5 tuhat, nganassaanid 1,3 tuhat ja entsüüd ainult 200 inimest.

Hirve austamise rituaal

Samojeedide seas oli laialt levinud erinevate loomade, lindude ja kalade austamine. Kuid võib-olla ei peetud ühtki looma nii au sees kui hirve. Seda seletatakse hirvede erilise rolliga samojeedi hõimude elus. Nganassaanide jaoks oli metshirv peamiseks jahiobjektiks. Tavaliselt saadi seda sügisel, veeületuskohtadel, kui põhjapõdrakarjad liikusid Taimõri tundrast lõunasse Evenki taigasse. Enetsid jahtisid ka metshirvi, kuid teistmoodi kui nganassaanid. Neid aitasid selles eriväljaõppe saanud kodupõtrade peibutusvahendid. Need hirved, kelle sarved olid rihmadega seotud, lubati oma metsikute kaaslaste lähedusse. Metshirved läksid kaklema kutsumata külalistega ja takerdusid sarvedega vöösse.
Hirvekultus arenes eriti välja neenetsite, pärilike põhjapõdrakasvatajate, samojeedi maailma suurimate põhjapõdrakarjade omanike seas. Neenetsi iidsete kommete kohaselt peeti valgeid hirve pühaks. Neid ei pandud kelkudesse ega tapetud liha saamiseks. Valgete hirvede sarved ja kõrvad olid kaunistatud punaste paeltega, külgedele lõigati päikesemärk ehk tulevaimu kujutis. Valgeid hirve peeti kuuluvaks Numile, kõrgeimale jumalusele, kes samojeedide arvates lõi maa ja kõik, kes selle asustavad.

Rituaal tamburiini taaselustamiseks või hirve seljas pilvede eest

Põtrade austamisega seotud huvitav komme eksisteeris iidsetel aegadel selkupide seas. Pikaajalise traditsiooni kohaselt arvati, et šamaani tamburiin on hirv, kelle seljas tegi taevareise inimeste ja vaimude vahendajaks. Enne teele asumist tuli aga šamaanil parmupilli “elustada”. See rituaal viidi läbi kevadel, kui linnud saabusid. Tseremoonia aeg ei valitud juhuslikult. Selkupid pidasid oma lähimateks sugulasteks linde ja nimetasid end sageli kotka- või tedrerahvaks. Tamburiini taaselustamise tseremoonia kestis kümme päeva. Selle kulminatsioon oli šamaani jõudmine maale, "kus paistab seitse päikest, kus kivi ulatub taevani". Kujutades oma viibimist sellel maagilisel maal, näitas šamaan publikule, et tal on väga palav, et higi voolas temast ojadena. Parmupilli taaselustamise rituaal lõppes üleüldise pidusöögi ja ebajumalate toitmisega, mille puidust kujukesi sölkupid pidasid oma esivanemate kehastuseks.
Paljude etnograafide sõnul tekkis idee kuumast mägisest riigist, kus šamaan sattus oma animeeritud hirvetamburiinile, selkupide seas, kuna samojeedi hõimud tulid põhja poole Siberi lõunapoolsetest piirkondadest, Sajaan-Altaist. Highlands. Teisisõnu, iidsetel aegadel elasid samojeedid tõesti seal, kus oli palju päikest ja "kivi jõudis taevani".

Puhta katku püha

Samojeedi rahvaste üks peamisi pühi oli seotud polaaröö lõpuga. Seda tähistati jaanuari lõpus-veebruari alguses, kui talvine päike pärast pikka eemalolekut taas taevasse ilmus. Seda püha tähistasid väga pidulikult samojeedide põhjapoolseimad - nganassaanid, kes elavad kaugel polaarjoonest. Puhkuse jaoks püstitati spetsiaalne "puhas telk", milles šamaan tegi mitu päeva pidevaid rituaale. Šamaani tamburiini kõlamise ajal kogunesid noored “puhta katku” lähedusse, esitasid iidseid tantse ja korraldasid mänge. Usuti, et kõik need teod peaksid tagama tuleval aastal õnne. Mõnikord toimus puhkus teisiti. “Puhta katku” asemele ehitati “kiviväravad”. Need olid midagi tunneli taolist. Šamaani rituaalid jätkusid kolm päeva tunneli kõrval ja siis käis tema ja pärast teda kõik laagrielanikud kolm korda kiviväravast läbi.

Evenki kombed ja pühad
Kuulus Norra Arktika uurija Fridtjof Nansen nimetas evenkeid "Siberi indiaanlasteks". Tõepoolest, neil Põhja-Aasia põliselanikel on palju sarnasusi kuulsate irokeeside või delaware'i hõimude jahimeestega. Nagu Põhja-Ameerika indiaanlased, on evenkid pärilikud jahimehed, osavad jälitajad ja väsimatud rändurid. Nende arv on veidi üle 30 tuhande inimese. Evenkid on aga asustatud suurele territooriumile – Lääne-Siberist Jakuutia, Burjaatia ja Primorjeni. Evenki keel kuulub Altai keeleperekonna tunguusi-mandžu harusse. Lähiminevikus kutsuti evenkeid Tunguseks.

Kuidas külalisi vastu võeti

Külalislahkuse komme tunnevad kõik maailma rahvad. Seda järgisid rangelt ka evengid. Paljud Evenki pered pidid olulise osa aastast taigas ringi rändama, olles teistest peredest eraldatud, nii et külaliste saabumine oli alati puhkus. Külalistele tehti kingitusi, istuti aukohal telgis (kamina taha, sissepääsu vastas) ja kostitati kõige maitsvamate roogadega, näiteks peeneks hakitud karuliha, maitsestatud praetud karurasvaga. Soojal aastaajal peeti külaliste saabumise auks tantse. Nad tantsisid lagendikul, laagrist mitte kaugel. Traditsioonilised Evenki tantsud olid ebatavaliselt temperamentsed. Neist võtsid osa kõik laagri asukad – noortest vanadeni.
Pärast rikkalikku sööki, uudiste vahetamist, tantsimist, kui päev hakkas õhtusse lähenema, alustas üks külalistest või võõrustajatest rahulikku juttu. Jutustaja rääkis vaheldumisi lauldes ja kuulajad kordasid kooris üle olulisemad sõnad. Loo kangelasteks võivad olla inimesed, loomad, võimsad vaimud. Näiteks “Vanamees Amaka”, kelle käes “on meie elu niidid” või taevane jahimees Manga, kes võitis maagilise põdra Bugada ja tagastas inimestele põdra varastatud päikese...
Terve öö telgis, kus külalisi vastu võeti, ei pigistanud inimesed silmi kinni: jutud olid nii pikad, et reeglina ei jõudnudki neid koidikul lõpetada. Külalised jäid laagrisse veel üheks päevaks.

Kuidas rahu sõlmiti

Evenkid hindasid võimet mitte ainult võidelda, vaid ka rahu läbi rääkida. Kõigepealt lähenes vaenlase laagrile üks šamaani juhitud salk ja hoiatas valju kisaga oma lähenemise eest. Vaenlane saatis saadikud – kaks eakat naist. Nende kõrgete karusnahast saabaste (karusnahast saabaste) rihmad tuleb lahti siduda. See on märk parlamendiliikmete valmisolekust läbirääkimisteks. Vanemad naised, kes esindavad vaenulikku poolt, astuvad vestlusesse vanemate naistega. Šamaan lükkas ettepanekud teravalt tagasi ja käskis lahinguks valmistuda. Seejärel saatsid kaitsjad kaks eakat meest, kellel olid kõrgete saabaste rihmad lahti. Algasid uued läbirääkimised, mida peeti nüüd kõige vanemate meeste seas. Ent ka seekord ei jõuta kokkuleppele: šamaan saadab saadikud tagasi. Seejärel saabub ründavasse laagrisse šamaan kaitselaagrist. Mõlemad šamaanid istuvad seljaga üksteise vastas, mõlemal pool maasse torgatud mõõku ja räägivad otse. Selline vestlus lõpeb rahu sõlmimisega. Rituaaliga, mis hõlmas läbirääkimisi mitmel etapil, sooviti luua inimestes teatud psüühiline meeleolu, demonstreerida kõigile, kui raske on rahu sõlmida ja kui oluline on seda edaspidi kaitsta.

Korjakide kombed ja pühad
"Põhjapõdrad" - nii tõlgitakse sõna "Koryak" vene keelde - elavad Kamtšatkal, Tšukotkal ja Magadani piirkonnas. Neid on umbes 10 tuhat. Korjakkide jahivarustusel, müütidel, rituaalidel ja pühadel on palju ühist Alaska rahva traditsioonidega. Kuulus etnograaf V.I. Yochelson esitas hüpoteesi, mille kohaselt "põhjapõdrarahvas" tuli Kaug-Itta Ameerikast. Kaasaegsed uurijad ei eita koriakide sarnasust indiaanlastega, kuid seletavad seda erinevalt: mõlemal olid ühised esivanemad – iidsed Siberi jahimehed.

Kohtumine ja metsalisega tutvumine

Paljud koriaki kombed ja pühad põhinesid iidsel müüdil surevast ja ülestõusvast metsalisest. Kui jahimees oma saagiga naasis, kiirustasid laagri elanikud talle vastu, et pidulikult tervitada “külalist” - karu, hüljest, rebast. Naised hoidsid käes põlevaid marke. Pikka aega oli see korokade seas märk erilisest austusest külalise vastu. Üks rituaalis osalejatest pani selga loomanaha ja esitas iidse tantsu. Tantsides palus ta metsalisel "mitte vihastada ja olla inimeste vastu lahke". Jahimehe eluruumi elanikud valmistasid piduliku maiuse ja pakkusid seda "külalisele". Kui saagiks oli karu, tapeti tema auks koduhirv.
Tähtis oli mitte ainult looma hea tervitamine, vaid ka au sees koju “näitamine”. Nii toimus "karu ärasaatmine" ühe koriaki hõimu seas. Laagri elanikud taaselustasid jahistseeni. Üks neist, kes kandis õlgadel karunahka, kujutas karu. Algul võitles ta jahimeestega ja siis lõpetas võitluse, võttis talle valmistatud kingituste koti ja kinkis vastutasuks oma naha inimestele... Korjakid hoolitsesid aastakümnete jooksul rangelt selle eest, et kõik nende hõimukaaslased sooritaksid metsalise vastuvõtmise ja äranägemise rituaal, kuna see oli pärit See, nende sügava veendumuse kohaselt, sõltus jahi ajal tapetud loomade ellu naasmisest.

Päikese tagasituleku tähistamine

Korjakid tähistasid seda püha detsembri lõpus, pärast talvist pööripäeva, kui päevavalguse pikkus hakkas pikenema. Pühade eel rändasid põhjapõdrakasvatajad ilmtingimata välja ja rajasid uude kohta laagri. Seejärel ootasid nad külaliste saabumist. Need olid teiste põhjapõdrakarjalaagrite asukad, samuti rannakülade elanikud ja merekütid. Puhkus algas varahommikul. Naised, kasutades inimkujukese kujuga puidust tulekivi, süütasid tule. Mehed tapsid hirvi. Usuti, et need ohverdati "ülalolevale" - päikesele. Suurima ohvrihirve pea pandi varda ja pöörati itta. Flinti “toideti” hirvede verega ja kõiki puhkusel osalejaid kostitati lihaga. Pärast rikkalikku sööki, mille saatel lauldi ja tantsiti, algasid spordivõistlused. Põhiline oli põhjapõtrade kelgusõit.

Tšuktšide kombed ja pühad
Tšuktšid - praegu on nende arv veidi üle 15 tuhande inimese - elavad Venemaa äärmises kirdeosas Tšukotkas. Selle kauge Arktika piirkonna nimi tähendab "tšuktšide maad". Venekeelne sõna "tšuktši" pärineb tšuktši sõnast "chauchu" - "rikas hirv". Tšuktšidel on tuhandeaastane ajalugu. Nende kauged esivanemad jõudsid Arktikasse Siberi keskpiirkondadest, kui Beringi väina asemel oli Aasiat ja Ameerikat ühendav suur maakits. Nii ületasid mõned Kirde-Aasia elanikud Beringi silla Alaskasse. Tšuktšide traditsioonilises kultuuris, kommetes ja pühades on jooni, mis lähendavad neid Põhja-Ameerika indiaanirahvastele.

Kaydara puhkus

Tšuktšide iidsete ideede kohaselt on kõigel, mis inimest ümbritseb, hing. Merel on hing ja ka kanuul, morsanahaga kaetud paadil, millel ka tänapäeval arktilised merekütid kartmatult ookeani lähevad. Kuni viimase ajani korraldasid jahimehed igal kevadel erilise puhkuse, et meri kanuu vastu võtaks. See algas sellega, et paat eemaldati pidulikult vöörvaala lõualuudest koosnevate sammaste küljest, millel seda pika tšuktši talve jooksul hoiti. Seejärel ohverdati merele: keedetud lihatükid visati vette. Baidara toodi yarangasse – tšuktšide traditsioonilisse eluaseme – ja kõik puhkusel osalejad kõndisid yarangas ringi. Esimesena läksid pere vanim naine, seejärel kanuu omanik, tüürimees, sõudjad ja ülejäänud puhkusel osalejad. Järgmisel päeval viidi paat kaldale, ohverdati uuesti merele ja alles pärast seda lasti kanuu vette.

Vaalafestival

Püügihooaja lõpus, hilissügisel või talve alguses, toimus rannikuäärsetes tšuktšides vaalafestival. See põhines jahimeeste ja tapetud loomade vahelise leppimise rituaalil. Pidulikesse riietesse, sealhulgas spetsiaalsetesse morskasoolest valmistatud veekindlatesse vihmamantlitesse riietatud inimesed palusid andestust vaaladelt, hüljestelt ja morskadelt. „Jahimehed ei tapnud sind! Kivid veeresid mäest alla ja tapsid su!" - laulsid tšuktši naised vaalade poole pöördudes. Mehed lavastasid maadlusmatše ja esitasid tantse, mis taaselustasid surmaohtu täis stseene mereloomade jahtimisest.
Vaalafestivalil ohverdati kindlasti kõigi mereloomade omanikule Keretkunile. Lõppude lõpuks uskusid Tšukotka elanikud, et temast sõltub edu jahipidamisel. Yarangas, kus püha toimus, riputati hirve kõõlustest punutud Keretkuni võrk ning paigaldati luust ja puidust nikerdatud looma- ja linnukujud. Ühel puuskulptuuril oli kujutatud mereloomade omanikku ennast. Puhkuse kulminatsiooniks oli vaalaluude merre langetamine. Merevees, uskusid tšuktšid, muutuvad luud uuteks loomadeks ja järgmisel aastal ilmuvad Tšukotka rannikule taas vaalad.

Noorte Hirvede festival (Kilvey)

Sama pidulikult kui rannikuelanikud vaalade püha tähistasid, tähistati mandritundras noorhirvede püha Kilveyt. Seda peeti kevadel, poegimise ajal. Puhkus algas sellega, et karjased ajasid karja yarangade juurde ja naised panid püha tule. Sellise tulekahju jaoks tekkis tuld ainult hõõrdumisest, nagu inimesed sadu aastaid tagasi. Hirvi võeti kurjade vaimude eemale peletamiseks vastu valju hüüde ja püssipaugudega. Seda eesmärki täitsid ka tamburiinid-yararid, mida mängisid vaheldumisi mehed ja naised. Sageli võtsid festivalist osa rannakülade elanikud koos põhjapõdrakasvatajatega. Kilwaysse kutsuti nad ette ja mida jõukam pere oli, seda rohkem külalisi puhkusele tuli. Vastutasuks kingituste eest said rannakülade elanikud hirvenahka ja hirveliha, mida peeti nende seas delikatessiks. Noorhirvede festivalil ei lõbutsetud mitte ainult vasikate sünni puhul, vaid tehti ka tähtsat tööd: eraldati tähtsad koos vasikatega karja põhiosast, et neid karjatada. kõige rikkalikumad karjamaad. Puhkuse ajal tapeti osa täiskasvanud hirvedest. Seda tehti selleks, et valmistada liha ette edaspidiseks kasutamiseks naistele, vanuritele ja lastele. Fakt on see, et pärast Kilveyd jagunesid laagri elanikud kahte rühma. Eakad, naised ja lapsed jäid talvelaagritesse, kus nad suviti kala püüdsid ja marju korjasid. Ja mehed asusid koos põhjapõdrakarjadega pikkadele rännakutele suvelaagritesse. Suvised karjamaad asusid talvistest nomaadidest põhja pool, mitte kaugel polaarmere rannikust. Pikk teekond karjaga oli raske, sageli ohtlik. Nii et noorhirvede puhkus on ühtlasi ka hüvastijätt enne pikka lahusolekut.

Eskimote kombed ja pühad
Inimesed, keda me kutsume eskimoteks, elavad Tšukotka poolsaarel. See on Venemaa Aasia osa äärmine kirdeosa. Eskimoid on seal vaid 1700. See pole aga kogu rahvas, vaid vaid väike osa sellest, sest eskimoid elab ka USA-s, Kanadas ja Gröönimaa saarel. Seda rahvast elab maailmas üle 100 tuhande inimese. Eskimod on merekütid ja jahimehed. Nad jahivad vaalu, morsaid, hülgeid, hülgeid ja toituvad nende loomade lihast. Eskimod kutsuvad end inuitideks, mis tähendab "päris inimesed".

Kevadise jahi alguse tähistamine (Atygak)

Mõnikord nimetatakse seda puhkust erinevalt - "kanuu vettelaskmise puhkus". See on korraldatud hiliskevadel - suve alguses. Just sel ajal algab mereloomade jahihooaeg. Perekond, kellel on kanuud (ja mitte kõigil pole), laseb selle sugulaste ja naabrite abiga merre. Baydara on kerge ja kiire paat. See on morsanahaga kaetud puitkarkass. Suur kanuu mahutab kuni 25 inimest. Just kanuus läheb grupp jahimehi jahti pidama. Sel ajal, kui mehed paadiga askeldavad, valmistavad naised süüa: keedavad liha, valmistavad lihast, searasvast ja hülgerasvast midagi kotlettide taolist, aga ka suvel kogutud juurtest ja ürtidest spetsiaalset rooga. Ja siis hakkavad kõik täiskasvanud pereliikmed – mehed ja naised – oma nägu musta grafiidi või tahmaga värvima, tõmmates mitu joont mööda nina, lõuale, silmade alla. See pole lihtsalt kaunistus, see on maagiline rituaal. Nende liinide arv on otseselt seotud mereloomaga, kes selle pere arvates neile õnne toob – morsa, hüljes, vaala, hüljes. Seejärel panevad kõik selga pidulikud valged riided. Vanasti olid need spetsiaalsed mereloomade soolestikust valmistatud riided. Seejärel lähevad kõik mereranda, võttes valmistoidu kaasa. Kanuu omanik lõikab toodud liha väikesteks tükkideks ning viskab merre ja õhku. See on ohver tuulevaimudele ja mereloomade omanikule. Õnn jahil sõltub neist. Osa lihast visatakse kohe süüdatud tulle – see on ohver tulevaimule.

Morsa festival (Naskunikhkylyk)

Morsajaht lõppes tavaliselt juuli lõpus. Algamas oli tormiste ilmade periood ja merekütid ei riskinud oma kanuudega rannikust kaugele morska jahtima minna. Siis oli aeg uueks puhkuseks. Pühapäeval viidi liustikust välja morsa korjus. Jurta omanik või tema kutsutud šamaan hakkas parmupilli lööma, kutsudes maiuseks erinevaid vaime, millest sõltuvad inimese elu, tervis ja jahiedu. Osa valmistatud toitu viis peremees mere äärde, viskas selle väikeste tükkidena õhku ja vette sõnadega: "Koguge siia ja sööge!"
Pärast liha jagamist sugulaste vahel viidi morsa kolju spetsiaalsesse kivisse - "mereloomade armukese" ohvripaigaks. Nagu kevadjahi alguse pühalgi, jalutavad kõik pered kordamööda, kuid igaüks kutsub kõiki külaelanikke.

Vaalafestival (väljad)

Vaal on eskimote peamine jahiloom, tema küttimise seisukohalt kõige ohtlikum ja ihaldusväärseim, sest vaalal on palju liha ja rasva. Terve küla saab neist toituda korraga ja neid saab edaspidiseks kasutamiseks pikaks ajaks varuda. Puhkuse korraldab see, kes tappis (harpuuniga) vaala. Kõik küla elanikud kogunevad teda vaatama. Vaal tapetakse otse kaldal ja süüakse kohe ära. Puhkuse ajal tehakse vaalakujutisi - puidust skulptuure -, mis riputatakse yaranga erinevatesse nurkadesse. Festivalil kasutatakse peeneks purustatud grafiiti, mis õhku visates taastoodab võluväel ookeanis ujuva vaala poolt välja lastud purskkaevu. Vaalafestivalil jalutab nagu ikka terve küla. Paljud perekonnad hoiavad vaala kujutisega amulette. Vaala auks esitatakse spetsiaalne tants, mis kordab selle jahi kõiki etappe. On uudishimulik, et seda tantsu esitavad kõik osalejad, kes istuvad ühes kohas: liiguvad ainult käed ja pea.

Neenetsid on masoodia rahvas. Nende aegunud nimi on jurakid või samojeedid. Nad asustavad peaaegu kogu Põhja-Jäämere rannikut. Kõigist Põhja-Venemaa põlisrahvastest on neenetsid kõige arvukamad. Neid on riigis üle 40 tuhande, neist 27 tuhat elab Jamalo-Neenetsi autonoomses ringkonnas.

Neenetsid jagunevad kaheks täieõiguslikuks rühmaks: metsa- ja töörahvasteks. Enamik on seotud tööga. Sellesse rühma kuuluvad inimesed asusid elama kogu tundravööndis: Jenissei jõe madalikust Koola poolsaareni. Metsarahvast on ainult 1500. Nad kutsuvad end "neschangiks". Nad asusid elama sama Jenissei jõe ja Obi jõe vahele, kuid enamik neist elab Puri ja Nadõmi jõe lähedal, aga ka Agani, Ljamini ja Tromegani põhjaosas. Rühmadevahelised erinevused on kujunenud sajandeid. Enamasti erinevad nad üksteisest etnilise päritolu järgi.

Neenetsid asustavad peaaegu kogu Põhja-Jäämere rannikut // Foto: agenda-u.org

Ajalooline viide

Nagu ülejäänud põhjasamojeedi rahvad, tekkis ka see rahvas tänu mitmele etnilisele komponendile. Algselt elasid neenetsid Kesk-Obi piirkonna taigas, Toboli piirkonna ja Irtõši piirkonna lähedal (nende metsavööndites). Kuid 1. aastatuhandel avaldasid türklased ja hunnid neile märkimisväärset survet. Neenetsid olid sunnitud oma elama asunud paikadest lahkuma ja liikuma põhja poole, lähemale subpolaarsete ja arktiliste piirkondade tundra- ja taigapiirkondadele. Nad segunesid aborigeenidega, kes olid merekütid ja läheduses elavate hirvede kütid. Aja jooksul said rahva hulka ka entetid ja ugri rühmad.

Aja jooksul sai nende traditsiooniliseks kaubanduseks metshirvede, karusloomade ja veelindude küttimine. Alates 18. sajandist on põhjapõdrakasvatus muutunud üheks majapidamismajanduse haruks. Nõukogude Liidu tulekuga toimus põlisrahvastiku majanduses mõningaid muutusi. Enamik inimesi asus tööle tööstusettevõtetesse, mille tulemusena läksid nad üle istuvale eluviisile. Ülejäänud tegelesid väljakujunenud üksikutes majandustaludes põhjapõtrade karjatamise ja kasvatamisega. Mõned põhjapõdrakasvatajate pered hakkasid rändama, kuid enamik asus lõpuks elama Salehardi, Narjan-Mari ja Petšora linnadesse. Inimesed asusid tööle teenindus- ja tööstussektorisse. Hakati jälgima neenetsi intelligentsi kasvu. Ülejäänud jätkasid rändavat elustiili. Nende traditsiooniline kodu oli kokkupandav telk. Suvel kattis selle katus kasetohuga ja talvel põhjapõdranahkadega.

Aja jooksul sai metshirvede küttimisest nende traditsiooniline kaubandus // Foto: ng72.ru

Traditsiooniline elustiil

Tänapäeval on inimeste põhitegevuseks jahindus, põhjapõdrakasvatus ja kalapüük. Peaaegu kogu nende täiskasvanud elu möödub hirvedega kõrvuti. Inimesed kasutavad neid loomi tõmbejõuna spetsiaalsete saanidega sõitmisel, aga ka raskete asjade transportimisel. Süüakse hirveliha. Nahka kasutatakse majade soojustamiseks. Kalapüügil lähevad mehed nõiapaatidega ookeanile. Kalapüügil kasutavad nad paju- või kanepitaimedest kootud nootasid ja võrke. Mõned harrastavad jääpüüki: meelitavad kalu söödaga ja löövad odaga.

Neenetsid on kõigi ametite tungrauad. Nad pidasid alati kõrgelt meest, kes tuli toime nii naha-, sarika- kui ka puusepa ülesannetega. Ta pidi oskama siduda kalavõrku, meisterdada ehteid ja meisterdada kelku. Inimestel olid peaaegu kõik oma tööriistad. Vene rahva käest osteti ainult saed ja kirved. Inimesed on aastaringselt peamise transpordivahendina kasutanud kelku. Need olid rakmestatud mitmele põhjapõdrale, keda ajas trohhee - 5 m pikkune pulk, mille otsas oli luukuul või raudots.

Neenetsid on kõigi ametite tungrauad // Foto: visitnao.ru

Religioon ja usk

Neenetsi traditsiooniline religioon on tänapäevani paganlus. Lisaks oli elanikkonna hulgas laialt levinud usk vaimudesse – animism. Peamine jumalus oli taevavaim Num. Ta oli ilmastikutingimuste patroon, suutis hõlpsasti kontrollida lund, välku, torme jne. Lisaks austasid inimesed alati ka teiste elementide vaime: tuli, järv, maa, mets, jõgi jne. Nende rahustamiseks inimesed tõid mõnikord ohverdusi. Enamasti oli selline ohver puhas valge hirv. Kui inimesed tahtsid vaimult tervist paluda ja haigust ära võtta, siis sai ohvriks koer. On isegi juhtumeid, kus ohver oli inimene ise. Näiteks paadist välja kukkunud inimest ei päästetud, et veevaime mitte välja vihastada.

Igal Nena perekonnal oli oma kaitsevaim. Teda kehastas ebahariliku kujuga puidust või kivist nikerdatud kujuke. Sellist kujukest või kivi hoiti spetsiaalses rinnus ja anti meesliini kaudu edasi põlvest põlve. Vaim kanti edasi ka naisliini kaudu ja seda kutsuti "vana naise katkuks". See vaim koosnes mitmest väikesest traditsioonilisest rõivaelemendist.

Neenetsi traditsiooniline religioon on tänapäevani paganlus // Foto: barrier.marshruty.ru

Neenetsid on alati uskunud hauatagusesse ellu. Nad olid kindlad, et pärast maist elu satub inimene surnute maailma. Seal ta “elab” umbes samamoodi: peab jahti, kasvatab hirve ja kala. Samal ajal veetis ta selles maailmas sama palju aega kui maa peal. Neenetsid uskusid, et see maailm on maise peegelpilt. Väidetavalt vahetavad öö ja päev selles kohti, katkised asjad osutuvad terveks ja terved - vastupidi. Seetõttu pandi tema jaoks olulised asjad alati lahkunu kirstu, kuid need lõhuti alati esimesena.

Neenetsid on ühed arvukamadVenemaa Kaug-Põhja põlisrahvad. Nad on asustatud Koola poolsaarest Taimõrini piki Põhja-Jäämere rannikut. Arvatakse, et esimesel aastatuhandel pKr. osa samojeedi hõimudest – tänapäevaste neenetsite esivanemad – sunniti türklaste poolt Sajaani mägismaa territooriumilt põhja poole ja kohanesid eluga Arktikas.

Tõelised neenetsid on kalurid, jahimehed ja puusepad, kuid nende põhitegevus on ulatuslik põhjapõdrakasvatus.

Tõelise neenetsi jaoks on hirved elus kõige tähtsamad: see on toit, riietus ja kodu; Meeste talveriided on valmistatud viie põhjapõdra nahkadest ja tšumi - traditsioonilise karkasselamu - jaoks on vaja vähemalt kolmkümmend põhjapõdra nahka.

Põhjapõder on ka transpordivahend: tänapäevased mootorsaanid võivad kõige ebasobivamal hetkel katki minna ja kütust nõuda, mistõttu kasutatakse sageli vana head liikumisvahendit - põhjapõdrakelku.

Põhjapõder toimib ka omamoodi valuutana: näiteks ühe mootorsaani hind algab 15 hirvest ja pruudi hind neljakümnest hirvest.

Traditsioonilisele neenetsiperekonnale on selleks, et aasta lihtsalt kariloomade arvu suurendamata üle elada, on vaja vähemalt viiesajapealist karja.

Üheksa kuud aastas on Kaug-Põhjas talv, temperatuur võib langeda miinus 50 kraadini ning suvel on tavaliselt kõrge õhuniiskus, kuumus, kääbused ja sääsed. Hoolimata lühikesest suvest ning toore puu- ja juurviljade peaaegu täielikust puudumisest toidulaual, ei põe neenetsid kunagi rahhiidi ega skorbuudi käes: kõik vajalikud vitamiinid saavad nad kätte toorest hirveliha ja toorest kala süües.

Lühikese suve jooksul toituvad hirved samblikest, korte, paju- ja kaselehtedest, marjadest ning sügisel ka seentest. Mõnikord ei põlga hirved lemmingeid ja linnumune. Talvel tõmbavad hirved kuni meetri kõrguse lume alt sammalt välja, kaevates selle kabjaga välja. Nii emased kui isased põhjapõdrad kannavad sarvi; Isased heidavad need maha veebruaris-märtsis ja emased aprillis pärast poegimist.

Põhjapõdrakarjadega on vaja hulkuda ehk kaslat (neenetsi keeles) päris tihti põhjapõtru uutele karjamaadele ajada. Põhjapõdrakasvatajatel pole puhkepäevi, nad peavad öösiti kaitsma põhjapõdrakarju polaarhuntide ja ahmide eest lumetormide ja tugevate pakastega.

Põhjapõdrad võivad lumetormi ajal karjast eksida ja mõnikord sügisel, roopa ajal, reageerivad emased metsikute isaste kutsele ja siis peavad põhjapõdrakasvatajad neid pikka aega, kaks-kolm päeva, otsima. ja mitte alati edukalt.

Vaatamata rändava elu raskustele Kaug-Põhja karmides tingimustes jätkavad neenetsid esivanemate traditsioone, elavad aastaringselt kokkupandavates telkmajades ega taha sellist elu linna vastu vahetada. Nad on ebatavaliselt külalislahked ja väga sõbralikud inimesed, kuna teised lihtsalt ei suuda Arktikas ellu jääda. Neenetsi põhjapõdrakasvatajad on valmis igasugusteks raskusteks ja katsumusteks, sest nad elavad sünnist saati loodusega kooskõlas.

Meie riik põhjamaa väikerahvaid tegelikult ei aita. Kunagi vallutati Arktika oma karusnahkade pärast ja kaupmehed jootsid kergeusklikud jahimehed üleni. Nüüd on põhjaosa nii maavarade ladu kui ka meie riigi piir. Traditsioonilised põhjapõtrade karjatamisalad kahanevad kõikjal: neid läbivad gaasi- ja naftatorud, nafta mürgitab jõgesid ja järvi ning sõjaväelastest jääb maha kuhjaga roostes vanarauda.

Kuid me peame tunnistama, et Venemaa poleks Arktikat arendanud, kui me poleks põlisrahvastelt, sealhulgas neenetsitelt, võtnud nendes karmides tingimustes ellujäämise kogemust, ja me peame seda meeles pidama. Kui karjamaad kaovad, kaovad ka hirved, mis tähendab, et neenetsite sajanditevanune eluviis ja algne kultuur hävib.

Statistika kohaselt elab Jamali-Neenetsi autonoomses ringkonnas umbes 42 tuhat põlisrahvaste esindajat. See on 8% autonoomse ringkonna kogurahvastikust. Kõige arvukamad inimesed on neenetsid - peaaegu 30 tuhat inimest, handid - 9,5 tuhat ja selkupid - umbes 2 tuhat inimest. Umbes 40% Jamali põlisrahvastest elab traditsioonilist nomaadlikku elustiili, see on 16,5 tuhat inimest.

Igal rahval maailmas on oma eripärad, mis nende jaoks on täiesti normaalsed ja tavalised, kuid kõrvalseisjale väga üllatavad. Neenetsi kultuuri tajutakse tänapäeval nii eksootilisena, et on raske uskuda, et kõrgtehnoloogia ajastul kusagil regioonis ja nii tõlgitakse neenetsi keelest sõna “Yamal”, elatakse ikka veel telkides ja hulkutakse.

Laagrites hoitakse hoolikalt meie esivanemate iidseid traditsioone. Neenetsi külalislahkuse reeglite kohaselt tervitatakse külalisi endiselt igas telgis. I. S. nime saanud Jamalo-Neenetsi rajooni mandritevahelise sõjaväekompleksi spetsialistid rääkisid neist väljaandele Komsomolskaja Pravda - Yamal. Šemanovski.

1. Pärast laagrisse jõudmist peate läbima kõik nuhtlused ja võtma igaühes neist vastavalt külalislahkuse reeglitele maiuse vastu. Kui külalised ei sisenenud mingisse telki, võib omanik solvuda.

2. Nad sisenevad saali, hoides ühe käega saalikatte servadest kinni ja keerates üle vasaku või parema õla (olenevalt kummast suunast “uks” avaneb), asetades sama käega saalikatte serva originaali. positsiooni. Koputamine või eelhüüdmine: "Kas keegi on saalis?" pole vastu võetud. Seda saate ise kindlaks teha korstna suitsu, palgi või pika pulga järgi, mis toetub vastu ust.

3. Perenaine kutsub teid kindlasti väikese neenetsi lauda, ​​mille nimi on tol. Kööginõud asetatakse kõrgele “noram” lauale.

4. Tüdruku omanik, nähes teie tühja tassi, täidab teie teed uuesti, kuni pöörate tassi tagurpidi.

5. Meeskülalised paigutatakse ööseks tšumi keskelt püha simza varda juurde. Külalised - naised, vastupidi, asuvad keskelt väljapääsuni - värskele õhule lähemal, tahmast eemal.

6 . Tundraetiketi järgi peetakse täiskasvanu nimepidi kutsumist suureks veaks, muul juhul võib seda tajuda isegi solvanguna. Täiskasvanute poole pöördutakse suhte astet tähistava sõnaga vanima poja või tütre nime järgi.

7. Neenetsid kostitavad teid stroganinaga või võivad "kala murda" terava löögiga lauale. “Kolotushka” on sama külmutatud kala, näiteks muksun või omul. Kala killud, mis on hajutatud nagu kristallvaas, asetatakse tassile, kuid tavaliste söökide jaoks. Stroganinat valmistatakse sageli külalisteks ja pühadeks.

8. Neenetsid ei saa laua taga laulda. Silt ütleb: "Sa laulad kõike."

9. Ei tasu aidata perenaisel lauda koristada, nõusid pesta ega kuivatada. Arvatakse, et selline külaliste abi võib põhjustada perenaise ebaõnnestumise, tema laud muutub viletsamaks ja kogu õnn läheb külalisele. Ei mees ega poiss ei tohi nõusid puudutada. Legendide järgi hirmutab nõude kõlisemine kogu mängu ja jookseb minema.

10. Neenetsitel pole kombeks enne söögi lõppu lahkuda. Kui külalistel on kiire, peab perenaine lauaservast kinni hoidma, vastasel juhul viivad külalised tema pere varanduse endaga kaasa.

11. Maja ehitamine on naiste töö. Neenetsite seas majade ehitamise eest vastutab ainult "nõrgem sugu". Nemad on ka telkide omanikud, mille nad tavaliselt oma vanematelt kaasavaraks saavad. Tundra neenetsi perekonda kutsutakse myad ter ("mina" - neenetsi keeles chum) - mis tähendab sõna-sõnalt "katku sisu" - leibkonnaliikmeid.

12. Juba iidsetest aegadest peeti katku põrandal asuvat kolderingi sissepääsuks allilma. Telgi lahtivõtmisel ja koldelehe tõstmisel jäi sellesse kohta plekk, mille järgi võib ära tunda, et telk seisis siin. Tulelehte teist korda samale kohale asetada ei tohi, arvatakse, et see kahjustab maapinda.

13. Nomaadid koristavad ala alati enda järelt ja põletavad prügi ära. Ohtlikuks peeti isegi juuksekarva või lõigatud küünte jätmist kunagise katku kohta. Selle all usuti, et kuri vaim võib inimese hävitada.

14. Lapsed tundras mängivad lindude nokadega. Traditsiooniline neenetsi nuku nuhuko on valmistatud nokast, mis täidab nuku pea rolli, millele on kehana õmmeldud mitmevärvilised riidetükid. Pardnokk-nukud on naised ja hanenokk-nukud on mehed. Neenetsi poiste lemmikmänguasi on hirvesarved. Nad teesklevad, et need on tõelised põhjapõdrasaanid, ja tormavad üksteisele järele, teeseldes, et sõidavad.

15. Koldepuid ja koldekonksu saab puudutada vaid armuke. Ta räägib leegiga, ennustab puidu praksu, suitsu, leegi tugevust ja värvi.

16. Neenetsi keelud (“hevy”) on väga ranged. Lapsed ja isegi koerad ei tohi mingil viisil maad kaevata ega kahjustada ega tule ja veega mängida (eriti pulkadega lüües). Rikkumise eest karistati rangelt lähedaste hukkamõistmisega. Rahvapärased vanasõnad ja kõnekäänud sisaldasid õpetlikku tarkust: “Jahil olles tea, millal peatuda”, “Ära puuduta pesas olevaid mune käega – lind jätab need igaveseks maha”, “Ära tõsta kunagi kätt hirve poole”, "Hoia ise oma elust kinni - keegi ei seisa sinu eest" seda ei tee."

17. Neenetsid söövad sarvi. Suvel kasvavad hirved noored karvaga kaetud sarved. Neid nimetatakse sarvedeks ja neid peetakse delikatessiks. Hirvemassis kogemata ära murtud või ettevaatlikult ära lõigatud noored sarved kõrvetatakse esmalt tule kohal, seejärel kraabitakse ja luuosalt eemaldatakse maitsev nahakiht.

18. Neenetsid ei söö seeni, sest neid peetakse hirve toiduks.

19. Päevitamise ajal tehakse janukustutus- ja põhjapõtrade toitmispaus keskmiselt iga 25 km järel, suvel iga 5 km järel.

20. Tundras püüavad võõrustajad külalist ilma kingituseta minemata jätta. Meestele kingitakse noaga tupp, vööd, meeste jalanõude (kisas) jaoks sukapaelad, malitsa särk, tubakakotike või suitsupiip. Naistele - tassid, mitmevärvilise riide ribad, kellukesed, helmed, ketid, kõrvarõngad, sallid, riietatud hirvekäpad, arktilise rebase nahk, tükk kopra karva. Lastele - mänguasjad või sama vanad asjad.

Neenetsid (neenetsid. not, nenach, neney, neenets, neneine; vananenud – samojeedid, jurakid) on samojeedid, kes asustavad Põhja-Jäämere Euraasia rannikut Koola poolsaarest Taimõrini. 1. aastatuhandel pKr e. rändas Lõuna-Siberi territooriumilt tänapäevase elupaiga paika.

Vene põhjaosa põlisrahvastest on neenetsid ühed arvukamad. Venemaal elab 41 302 neenetsit, kellest umbes 27 000 elasid Jamalo-Neenetsi autonoomses ringkonnas.

Neenetsid jagunevad kahte rühma: tundra ja mets. Tundra neenetsid on enamuses. Tundra, elama tundravööndis Koola poolsaarest (19. sajandi lõpust) kuni jõe alamjooksu paremkaldani. Jenissei (Murmanski oblasti territooriumid, Arhangelski oblast - Neenetsi autonoomne ringkond, Tjumeni oblast - Jamalo-Neenetsi autonoomne oblast, Krasnojarski territoorium - Dolgano-Neenetsi (Taimõr) autonoomne ringkond). Metsa neenetsid - 1500 inimest. (enesenimi n e sh a n g “mees”) asuvad elama Obi ja Jenissei jõe vahelises taigavööndis. Suurem osa metsneenetsitest elab Puri jõe vesikonnas ja ka jõe ülemjooksul. Nadym ja mööda Lyamin, Tromegani ja Agani jõgede põhjapoolseid lisajõgesid. Erinevused nende ajalooliselt kujunenud rühmade vahel on täheldatud kõigis etnilistes piirides. Piisav arv neenetseid elab ka Krasnojarski territooriumi Taimõri munitsipaalrajoonis.

Antropoloogiline tüüp

Antropoloogilises mõttes kuuluvad neenetsid uurali kontakti väikerassi, mille esindajaid iseloomustab nii kaukaaslastele kui ka mongoloididele omane antropoloogiliste tunnuste kombinatsioon. Oma laialdase asustuse tõttu jagunevad neenetsid antropoloogiliselt mitmeks rühmaks, mis näitab peamist tendentsi mongoloidsuse osakaalu vähenemisele idast läände. Metsaneenetsite seas on registreeritud väike mongoloidikompleksi väljendusaste. Üldpildiga kaasneb kaukaasia ja mongoloidi tunnuste diskreetne, fokaalne lokaliseerimine, mis on seletatav nii etniliste kontaktide kui ka neenetsi üksikute territoriaalsete rühmade suhtelise eraldatusega.

Stralenbergi teooria

Kuna Sajaani mägismaa territooriumil esines hõime, kelle keel lähiminevikus klassifitseeriti samojeedi keelde, pakkus Stralenberg, et Sajaani mägismaa samojeedid on tsirkumpolaarse vööndi samojeedide järeltulijad, kus nad olid aborigeenid. põhja pool mõned samojeedid kolisid teatud põhjuste mõjul lõunasse, asustades Sajaanide mägismaa.

Fischer-Castrena teooria

Vastupidist seisukohta väljendas ajaloolane Fischer, kes väitis, et põhjasamojeedid (tänapäeva neenetsi, nganassaani ja eenetsite esivanemad) on Sajaani mägismaa samojeedi hõimude järeltulijad, kes arenesid Lõuna-Siberist rohkem põhja poole. piirkondades. See on Fisheri oletus 19. sajandil. seda toetas tohutu keeleline materjal ja põhjendas Castrén, kes eeldas, et esimesel aastatuhandel pKr. e., seoses nn suure rahvaste liikumisega sunniti samojeedi hõimud türklaste poolt Sajaani mägismaalt põhja poole. 1919. aastal uuris Arhangelski põhjaosa uurija A.A. Žilinski võttis selle teooria vastu teravalt sõna. Peamine argument on see, et selline ümberasustamine nõuaks järsku keskkonnajuhtimisviisi muutmist, mis on lühikese ajaga võimatu. Kaasaegsed neenetsid on põhjapõdrakasvatajad ja Sajaani mägismaal elavad rahvad on põlluharijad.

Legendaarne kolmkümmend, marsruut

Kerge seljakotiga läbi mägede mere äärde. Marsruut 30 läbib kuulsat Fishti - see on Venemaa üks grandioossemaid ja märkimisväärsemaid loodusmälestisi, Moskvale kõige lähemal asuvaid kõrgeimaid mägesid. Turistid reisivad kergelt läbi riigi kõigi maastiku- ja kliimavööndite jalamilt subtroopikani, ööbides varjupaikades.