Armeenia mütoloogia kujunemine

Muistsete armeenlaste uskumused põhinevad Armeenia mägismaad asustanud proto-indoeuroopa hõimude mütoloogial. Ajaloolased tõstavad esile olulise kihi indoeuroopa sõnavarast, mida Armeenia paganad kasutasid pühana. Kõige iidsemate kultuste hulgas, millel on ühised indoeuroopa ja euroopa juured, on kotka- ja lõvikultus, taeva ja päikese austamine. Paljud muistsed Armeenia müüdid põhinesid muudetud kujul urumelaste ja Assüüria vahelise ägeda võitluse motiividel ning alates 9. sajandist. eKr. - Biayna osariigi (Urartu) ja Assüüria vahel. Hellenistlikul ajastul (III-I sajand eKr) identifitseeriti muistsed Armeenia jumalused iidsete jumalatega:

Pärast kristluse ametlikku vastuvõtmist Armeenias ilmuvad uued mütoloogilised kujundid ja lood, iidsed müüdid ja uskumused muutuvad. Piibli tegelased võtavad enda kanda arhailiste jumalate ja vaimude funktsioonid, näiteks Ristija Johannes (armeenia Karapet) võtab osa Vahagni ja Tüürose jooned ning peaingel Gabriel (Gabriel Khreshtakapet) võtab Vahagni.

Armeenia hõimude asustamise ajal sajanditel. nende kultuur neelas mõned elemendid kohalike kreeklaste ja pärslaste uskumustest. Hiliskeskajal avaldasid osaliselt mõju ka moslemi naaberrahvaste mütoloogilised tõekspidamised.

Põhiteavet Armeenia mütoloogia kohta säilitati Vana-Kreeka autorite (Platon, Herodotos, Xenophon, Strabo), Bütsantsi Caesarea Prokopiuse, aga ka keskaegsete Armeenia kirjanike (Movses Khorenatsi, Agatangelos (Agathangel), Eznik Koghbatsi, Sebeos, Ananias Shirakatsi) ja loomulikult suulised rahvatraditsioonid.

Kirjalikus traditsioonis edasi antud muinasmüüte iseloomustab nende sisu historiseeritus. Arhailised jumalad ja kangelased muudeti neis armeenlaste, riigi ja riigi rajajate (Hayk, Aram, Ara Gekhetsik, Vahagn jt) eponüümideks. Müütilised sündmused olid põimitud kindlasse geograafilisse keskkonda. Kurjad kosmilised või kroonilised vaimud ja deemonid hakkasid ilmuma kui "võõrad" etnilised juhid, vaenlaste riikide kuningad või kuningannad (Azhdahak, Hayki vastane - Bel Babülonist, Barshamin jne). Võitlus kaose ja korra vahel muutus sõjalis-poliitiliseks võitluseks Armeenia ja “võõras” rahvaste ja riikide vahel (näiteks Armeenia kuninga Tigrani sõda Mediaani kuninga Azhdhaki vastu). Vana-Armeenia mütoloogia keskne süžee on proto-armeenlaste või armeenlaste vastupanu võõrorjustele.

Arhailiste müütide demütologiseerimise ja historiseerimise ning eepose kujunemise käigus tekib erinevate mütoloogiliste tegelaste vahel teatud genealoogiline seos:

• Aram, üks armeenlaste eponüüme, on esivanema Hayki järeltulija,
• Ara Gekhetsik - Arami poeg,
• Anushavan Sosanver on Ara Gekhetsiku lapselaps.

Hayki järglasteks peeti ka eepilisi kuningaid (nagu Tigran, Artashes, Artavazd).

Totemism

Paljud müüdid on pühendatud maod, kelle kultus on olnud rahva seas laialt levinud juba iidsetest aegadest (eriti austatud oli Lortu, keda peeti armeenlaste sõbraks ja keda kutsuti isegi “armeenlaseks”). Usuti, et pühad maod elavad oma paleedes koobastes ja madude kuningatel on peas ehe või kuldsed sarved. Igal kuningal on oma armee. Ka “Vipasankas” tegutseb nende totemina Marsi (mediaanide) kuningas Vishap Azhdahak (rahvaetümoloogia järgi Mar - “madu”, “vishap”)

Ööpimedus on personifitseeritud Gischerameirer. Sellele vastandub päeva “hea valgus”, eriti hommikune koit, mis ajab eemale öövaimu. Müütides kehastab teda laitmatu ehk roosa neiu, kes sulandus pärast kristluse levikut Jumalaemaga.

Kangelased

Eepos peegeldab müüte jumalatega võitlevatest kangelastest, osa neist on karistuseks aheldatud (Artavazd, Mher noorem jt). Ka eepiline kangelane Aslan Aga, kes astus kaklusse Gabriel Hreshtakiga, saab lüüa. Arendati välja etnogoonilisi müüte (armeenlaste Heike ja Arami eponüümide kohta), müüte kaksikutest ja kultuurikangelastest (Ervand ja Yervaz, Demeter ja Gisane, Sanasar ja Baghdasar jt) ning mütoloogiline motiiv kaose võitlusest ruumiga. . Eshatoloogilised müüdid näitavad mitraismi ja kristluse mõju. “Sassouni Davidis” siseneb jumal Mihr (läheb tagasi Mithrasse) Mher noorema kujuga kaljusse, millest ta väljub alles siis, kui patune maailm hävib ja uus maailm uuesti sünnib (teise versiooni järgi). , kui Kristus tuleb viimasele kohtuotsusele). Teise müüdi järgi vähenevad inimesed tasapisi suuruselt ja muutuvad lõpuks acuchuch-pacuchadeks ning siis tuleb maailmalõpp.

Ajaloolised teabeallikad

Armeenia paganlusest on säilinud päris palju tekste, müüdi- ja muinasjutukogumikke, millest märkimisväärseim on “Sassouni Taavet”.

Rahvakunsti mälestusmärgid säilitavad teavet armeenlaste uskumuste, palvete ja animistliku looduse tõlgendamise kohta. Ajaloolise, haridusliku ja kunstilise väärtusega on muinasjutud, legendid, vanasõnad, mõistatused, antutulaulud, rändaja laulud - pandukhta, aga ka legendid ja jutud (“Haik ja Bel”, “Ara ilus ja Shamiram”, “ Tork Angeh”, “Sünd” Vahagna”, “Tigran ja Azhdahak”, “Artashes ja Artavazd”, “Artashes ja Satenik”), mis kujutavad armeenlaste võitlust võõrvallutajate vastu, ülistavad kangelaslike kangelaste vägitegusid, vabadusarmastust. ja iseseisvus. Laululoomingus on erilisel kohal paganlike aegade rahvaluule traditsioone jätkanud gusaanide luule. Airepsi žanr, mis Nahapet Kuchaki (16. sajand) kirjanduslikus töötluses jõudis maailma luule varakambrisse, on kunstiliselt ainulaadne.

Leitud on märkimisväärne hulk kunstiteoseid, mille põhjal selgitatakse teavet armeenia rahva mütoloogia kohta. Briti muuseumis on Anahiti pronkskuju, mis leiti Sadakhist (tänapäevases Türgis). Muistse Artashati väljakaevamiste käigus avastati arvukalt antiikse terrakota kultuse kujukesi (1.–2. sajand pKr), millest paljud kujutavad Anakhitit. Dvina asulakohalt pärit jumal Mihri kivialtarit hoitakse Dvina arheoloogiamuuseumis. Keskaegsed Armeenia miniatuurid kujutavad erinevaid mütoloogilisi stseene ja tegelasi (ala, Tishkha, elupuu, khush-kapariki, müütilised loomad jne).

Templid ja palvekohad

Garni

Karahunj

Masis

Masis, armeenia mütoloogias - mägi (Ararat).

Nemrud

Nemrut-Dagi mägi (Nemrut, Nemrud, türgi Nemrut Dağ või Nemrut Dağı, armeenia նեմրութ) on mägi Türgi kirdeosas Adiyamani piirkonnas (iidne Anatoolia). Kõrgus 2150 m üle merepinna.

Mäe tipus asub valitseja Antiochus I Theose Commagene haud, ehitatud 62 eKr. e. Hauakambrit kaunistavad tohutud 8-9 m kõrgused kivikujud. 1987. aastal kanti mäe tipus asuvad arheoloogilised paigad UNESCO maailmapärandi nimekirja.

Vanade armeenlaste jumalad

Amanor

Peamine artikkel: Amanor

Amanor on uut aastat esindav jumalus.

Anahit (Anahit)

Anahit (Anahit) - emajumalanna, viljakuse ja armastuse jumalanna (ditsui); tütar (või naine) Aramazda. Armeenia folklooris kujutati Anahitit beebiga süles, armeenlanna välimuse ja riietusega. Anakhiti kultus tekkis Armeenias, tõenäoliselt emajumalanna kultuse mõjul, mis oli laialt levinud Vana-Ida erinevate rahvaste seas. Võib-olla olid Anahit ja Astghik algselt sama jumaluse nimed. Järk-järgult hakati Anahitit ja Astghikut austama kahe erineva jumalannana. Nime Anahit hakati seostama eelkõige viljakuskultusega (seda mõjutas Iraani jumalanna Ardvisura Anahita.)", muutub ka Anahiti kultuse olemus: see kaotab oma algselt orgiastilise iseloomu. Teda kutsutakse "suureks". ema”, “suur armuke”, “puhtuse ema”, peetakse armeenlaste patrooniks. Anahiti kultus oli Armeenias laialt levinud enne kristluse ametlikku vastuvõtmist, talle pühendati arvukalt templeid (Yeriza templis, Kaasaegne Erzincan Türgis püstitati Anahiti kuldkuju).

Anahit samastati Vana-Kreeka Artemisega.

Ar

Vanatur

Peamine artikkel: Vanatur

Vanatur on külalislahkuse jumal (dits).

Gisane

Gisane on Armeenia mütoloogias eluandva looduse surev ja ülestõusev jumal, Dionysose hüpostaas.

Müristama

Grogh ("kirjutamine", "salvestus") - armeenia müütides surmavaim, personifikatsioon, surmavaimu hüpostaas Ogear.

Demeter

Demeteri nimi taandub ilmselt jumalanna Demeteri nimele (armeenlased kutsusid seda mõnikord Sundarametiks); Tõenäoliselt austasid muistsed armeenlased Demeteri ja Gisane ebajumalate piirkonnas jumalust Sandaramet-Demeterit.

Lusin

Mihr

Mihr (Mher) (ilmselt tuletatud Mithrast) - puhtuse, lahkuse ja õigluse jumal (dits), taevase valguse ja päikese jumal, Aramazdi poeg.

Spandaramet

Spandaramet on iidsete armeenlaste seas maa-aluse jumal. Ta oli ka surnute kuningriigi jumal. Samastatud Vana-Kreeka jumala Hadesega.

Tarku

Tarqu/Torq – muistsete armeenlaste seas viljakuse ja taimestiku jumal

Lasketiir

Anushavan Sosanver

Aragats

Aragats, armeenia mütoloogias mägi (Aragats), Masise (Ararat) õde.

Ara Kaunis

Ervand ja Yervaz

Karapet

Paapan Hreshtak

Aralezy

Aralezy (Arlezy) - armeenia mütoloogias jumalad, kes näevad välja nagu koerad. Nad laskuvad taevast alla, et lakkuda lahingus hukkunute haavu ja neid ellu äratada. Nii äratasid aralased ellu Ara Ilusa, kelle Semiramis tappis. Paganaarmeenlased uskusid Aralese vaimude olemasolu, kes aitasid kaasa lahingus hukkunute ülestõusmisele. Need vaimud, nagu Favst ütles, tulid alla ja lakkusid lahinguväljal tapetud mehe haavu, taastades tema elu. Sõna "aralez" etümoloogia, nagu Eznik kirjutab, määrab täielikult nende vaimude rolli. See koosneb "iar" - lakkamatult ja "lez-um" - lakkuda.

Achuch-Pachuch

Peamine artikkel: Achuch-Pachuch

Achoych-Pachoych, Achoch-Machoch - iidsete armeenlaste müütides - maailma lõpus elavad kääbused; viimane inimrass enne maailma lõppu. Legendide järgi muutuvad inimesed järk-järgult väiksemaks, saavutades lõpuks suuruse, mis võimaldab neil läbi nõelasilma mahtuda.

Vishap

Gornapstikner

Peamine artikkel: Gornapstikner

Gornapshtikner (gornadapner, hortylakner) - surnute vaimud.

Gornapshtiknerid nimetati surnud paganate, enesetappude ja kurikaelte vaimudele. Legendides esinesid need antropomorfsetes ja zoomorfsetes vormides (kass, koer, hunt, karu, eesel jne). Tavaliselt seisid nad teede ääres, eriti surnuaedade juures, ja hirmutasid möödujaid selga, hobuste selga või vankrite hüppamisega.

Usuti, et gornapstiknerid rändavad öösiti ümber majade ja naasevad koidikul oma haudadele.

Dev

Dev, Daiva (Avestan), Div (Farsi), Deus - kuri vaim, villaga kaetud hiiglane. Meenutab väga Cyclopes'i, kuid erinevalt neist on tal kaks silma.

Dakhanavar

Kyaaik

Peamine artikkel: Kyayk

Kyayk armeenia mütoloogias neutraalsed vaimud deevade rühmast. Nad elavad koobastes, kurudes või mägedes ja võtavad välja inimestele määratud trahve.

Mardagail

Mardagayl ("hundimees") on inimlibahunt (tavaliselt emane libahunt), kellel on võime muutuda hundiks.

Neang

Peamine artikkel: Neang

Peri

Urhuacana

Peamine artikkel: huruakaanid

uruakans (urvakans) ("kummitus") - armeenia madalamas mütoloogias - surnute vaimud.

Levinud arusaama järgi kuulusid huruakaanide hulka ka gornapstiknerid.

Lummus

Char s (mitmuses – Chark/Enchantment; ainsuses – Char) (Chars) – madalamas Armeenia mütoloogias kurjad vaimud.

Chival

Chival(Samuti Chual), see oli Armeenia mütoloogias kurja vaimu nimi, kes külastas öösel magajate unenägusid, et vabastada neid hirmust ja õudusest.

Shaapet

Peamine artikkel: Shaapet

Javerzahlareses

Javerzahlareses (nümfid). Tõenäoliselt olid nad naiselikud Kaches. Nähtamatuid olendeid oli vaja täiustada surematute teadmistega, loomulikult võimetutega. Nad rändasid stepis kivide vahel ja pidid leidma pinkide lähedalt jõgesid.

Armeenia luule päritolu

(Hayki legend ja Vahagni müüt)

Armeenia mütoloogia Kronoloogia Armeenia jumalate panteon (dits) moodustati proto-armeenlaste sünni ajal, pärandas ja säilitas oma eksisteerimise algfaasis indoeuroopa (aaria) hõimude paganluse põhielemendid. Esialgne kummardamise kultus oli teatud arusaamatu kõrgem jõud, mõistus, nimega Ar. Ari füüsiline kehastus oli Päike (Arev), mida iidsed armeenlased kummardasid ja nimetasid end Arevordiks (armeenia Päikese lapsed). Päikesekummardamise kultus on iidsetest aegadest peale võtnud Armeenia paganluses erilise koha, eksisteerides väljaspool aega ja väljaspool paganluse arengulugu.

Aja jooksul Armeenia panteon ajakohastatakse ja ilmuvad uued jumalused, mis on Armeenia ja mitte tavalised aaria päritolu. Siin on Loojajumal, kõrgema jõu kehastus, Armeenia panteoni pea Hayk, legendaarse Ambur Hayki prototüüp. Vanaturit peeti ka Armeenia panteoni kõrgeimaks jumalaks (G. Alishani järgi), kes hiljem asendati Aramazdiga. Viimane ilmus zoroastrismi (mazdeismi) mõjul, säilitades osaliselt algse armeenia olemuse, sisaldades ka zoroastrismi elemente - Aramazd (zoroastrismis on kõrgeim jumal Ahura Mazda). Sarnaselt asendati Armeenia algne viljakuse- ja emadusjumalanna Nar Anahitiga (zoroastrismis on viljakusejumalanna Advisura-Anaita), kuigi mõne teadlase (eriti M. Abeghyani) arvates pärineb Anahit pseudonüümist. Assüüria jumalanna Ištari - Anatu. Armeenia panteon

Vae on Päikese jumal (dits). Astghik on armastuse ja vee jumalanna (ditsui). Astghikut kujutati kauni naisena, kes suples sageli alasti vees. Legendi järgi sadas pärast Astghiku ja Vahagni armukohtumisi vihma, mis toitis põldu ja aedu ning tõi inimestele rikkalikku saaki. Astghikile pühendatud püha - Vardavar - peetakse siiani. Nane on emaduse ja tarkuse jumalanna (ditsui). Tyr on teaduse ja hariduse jumal (dits). Vanatur on külalislahkuse jumal (dits). Amanor on uut aastat esindav jumalus. Mir on puhtuse, lahkuse ja õigluse jumal (dits). Teda kujutati noore julge mehena härjaga võitlemas. Sandaramet (Angekh) - allmaailma jumal (dits). Tork Angeh on jumalus, Angehi poeg. Teda kujutati pika, koleda ja samas üliinimliku jõu valdajana.

Pühad ja rituaalid

Kalendri pühad

Terendez

Vardavar

Armeenia traditsioonilistest pühadest on Vardavar mõistagi suurim suvepüha, Armeenia kiriku üks põhipühi ja rahva seas üks armastatumaid. Seda tähistatakse 98. päeval pärast lihavõtteid.

Puhkus asutati Tabori mäel toimunud Issanda Muutmise auks. Piibli järgi tõusis Päästja Jeesus Kristus koos kolme apostliga: Peetruse, Jaakobuse ja Johannesega Tabori mäele, kus neile ilmusid prohvetid Mooses ja Eelija. Nendega rääkides muutus Kristus ja Tema riided muutusid lumest valgemaks.

Vaatamata kristlikule olemusele säilitas see puhkus aga mitmeid paganlikke jooni. Sõnal Vardavar on erinevad tähendused. Armeenia kiriku legendi järgi on St. Gregorius Valgustaja, Armeenia esimene katolikos, määras muutmispühaks Armeenia kalendri esimesel päeval – Navasardi kuu 1. päeval (11. august). Ja sel päeval tähistati paganlikku püha ja selle tulemusena säilitati mõned selle elemendid ümberkujundamise rahvapühade rituaalides. Analoogselt Venemaa pühadega osutus see umbes nagu Ivan Kupala või prohvet Eelija päev.

Ühe versiooni kohaselt on puhkuse nimetus "Vardavar" (või "Vardamatn") juurdunud sõnast "vard" (roos) ja tähendab "roosidega dušitamist". Eelkristlikus Armeenias seostati Vardavarit armastuse- ja ilujumalanna Astghikiga ning tema ja jumal Vahagni vahelise armastusega. Roose kinkides ja roosivett valades külvas Astghik armastust kogu Armeenia riigis ning jumal Vahagn, kes võitles igavesti Kurjuse vastu, valvas ja kaitses seda armastust. Sellest annab tunnistust ka teine ​​legend. Ühel päeval kiirustas Astghik, kuuldes, et tema väljavalitu sai haavata, teda nägema nii, et asus paljajalu teele. Teel, märkamata enda ümber midagi, vigastas ta roosipõõsastel jalgu ja õied läksid verest punaseks. Nii sai punasest roosist armastuse sümbol.

Puhkust saatsid traditsioonilised laulud, tantsud ja mängud. Inimesed kinkisid üksteisele roose ja armunud noormehed lasid taevasse tuvid. Astghiki templis asetasid palverändurid pühale kohale roosikimbud ja ohverdasid. Kui tuvi tegi kolm korda tiiru üle oma kallima maja katuse, siis ta abiellus sügisel. Teist pilti täheldati mägistel aladel, kus kliima on suhteliselt jahe. Siin oli põhiroll loomade ohverdamisel, kaugemal palverännakul ja lõbutsemisel. Nagu teisedki traditsioonilised pühad, kannab Vardavar ka viljakuse tähendust. Inimesed, kellel oli kahepäevane toiduvaru, läksid pühade allikate äärde, tuues kaasa ohverdamiseks ehitud loomi, keda nad ohverdasid, lootes jumalate halastust.

Teise versiooni kohaselt koosneb sõna "Vardavar" juurtest "vard (uard)" - "vesi" ja "var" - "pesemine, vesi", mis tähendab "veega pritsima", mis on sõna tähendus. puhkus. Ühe meieni jõudnud iidse legendi järgi elas maailmas üks rikas mees, kes nõudis, et noored kaunitarid antaks temale kuuluva vee kasutamise eest orja. Vapper noormees Vardan alistas kaabaka ja vabastas tüdrukud. Sel päeval on kombeks end veega üle kasta. Puhkus algab väga varahommikust, kõik kallavad üksteisele vett peale, kes vähegi saavad, olenemata vanusest, soost või sotsiaalsest staatusest. Solvumine või rahulolematus on keelatud, sest arvatakse, et sel päeval on veele tervendav jõud.

Navasard

Peamine artikkel: Navasard

Kirjandus

Teaduslik kirjandus

• Mütoloogiline sõnaraamat. Moskva, “Nõukogude entsüklopeedia”, 1990 Peamiste artiklite autor: S. B. Harutyunyan Lisade autor: Vrež Atabekjan
• Moses Khorensky, Armeenia ajalugu, M., 1893;
• Piiskop Sebeose ajalugu, Er., 1939;
• Anania Shirakatsi, Kosmograafia, tlk. vana-armeenia keelest, Jerevan, 1962;
• David of Sasunsky, M.-L., 1939;
• Emin N. O., Uurimused ja artiklid, M., 1896;
• Abegyan M., Vana-Armeenia kirjanduse ajalugu, tlk. armeenia keelest, Jerevan, 1975;
• Toporov V.N., Ühe indoeuroopa müüdi kajastamisest muistses Armeenia traditsioonis, “Ajalooline ja filoloogiline ajakiri”, 1977, nr 3;
• Sasna Tsrer (Armeenia rahvaeepos), toim. M. Abeghyan ja K. Melik-Oganjanyan, kd 1-2, Jerevan, 1936, 1944, 1951 (armeenia keeles);
• Alishan G., Armeenlaste iidsed uskumused või paganlik religioon, Veneetsia, 1895 (armeenia keeles);
• Agatangehos, Armeenia ajalugu, Tiflis, 1909 (armeenia keeles);
• Yeznik Kokhbatsi, Pärsia ketserluse ümberlükkamine, Tiflis, 1913 (armeenia keeles);
• Adonts N., Muistsete armeenlaste maailmavaade, oma raamatus: Historical Studies, Pariis, 1948 (armeenia keeles);
• Ganalanyan A., Armeenia legendid, Jerevan, 1969 (armeenia keeles);
• Gelzer H., Zur armenischen Gotterlehre, Lpz., 1896;
• Abeghian M., Der armenische Volksglaube, Lpz., 1899;
• Ananikian M., Armeenia, in: Kõikide rasside mütoloogia, v. 7, N.Y., 1964;
• Ishkol-Kerovpian K., Mythologie der vorchristlichen Armenier, raamatus: Worterbuch der Mythologie, Bd 4, Lfg. 11, Stuttg., .

Armeenia etnograafia uurimine

Märkmed

Vaata ka

• Armeenia parfüümid
• Proto-indoeuroopa religioon Vikipeedia Vikipeedia

- (Միհր) Mütoloogia: Vana-Armeenia mütoloogia Teistes kultuurides: Mithras Amet: Päikese, taevase valguse ja õigluse jumal Isa: Aramazd Õde: Anahit, Nane ... Wikipedia

- (Չարք) Mütoloogia: Vana-Armeenia mütoloogia Nime tõlgendus: “kurja”, “kurjade” Iseloomulikud tunnused: Jalad, kontsad ettepoole pööratud Chark (armeenia Չարք “kuri”, “pahatõde”) Vana-Armeenia mütoloogia madalaimal tasemel, kurjus vaimud ... Vikipeedia

Baht (Բախտ) Mütoloogia: Vana-Armeenia mütoloogia Nime tõlgendus: “Saatus”, “Kalju” Baht (armeenia Բախտ “saatus”, “kalju”) on armeenia mütoloogias vaim. Bakht määrab inimese saatuse sündides (mille Groh on salvestanud) ... Wikipedia

Plaan:

Sissejuhatus

• 1 Armeenia mütoloogia kujunemine
• 2 Uskumuste olemus
  • 2.1 Totemism
  • 2.2 Mäed
  • 2.3 Tuli ja vesi
  • 2.4 Kosmogoonia ja taevakehad
  • 2.5 Looduslik fenomen
  • 2.6 Kangelased
• 3 Ajaloolised teabeallikad
• 4 Templid ja palvekohad
• 5 Vanade armeenlaste jumalad
• 6 Kangelased ja legendaarsed monarhid
• 7 Vaimud ja müütilised olendid
• 8 Pühad ja rituaalid
  • 8.1 Kalendri pühad
    • 8.1.1 Terendez
    • 8.1.2 Amanor
  • 8.2 Pulmakombed
  • 8.3 Matuserituaalid
• 9 Kirjandus
  • 9.1 Teaduslik kirjandus
  • 9.2 Armeenia etnograafia uurimine
Märkmed

Sissejuhatus

Armeenia mütoloogia(armeenia Հայ դիցաբանություն ) - põhineb proto-indoeuroopa uskumuste kompleksil, muistsete armeenlaste religioossetel vaadetel ja kultustel, mis eksisteerisid enne kristluse ametlikku vastuvõtmist riigireligiooniks aastal 301 kuningas Trdat III ajal ja on säilinud tänapäevani armeenia keeles. kultuur põlvest põlve edasi antud traditsioonide ja selle identiteedi ürgaluste kujul. Armeenia mütoloogia viitab tänapäevaste indoeuroopa rahvaste esivanemate iidsete ideede süsteemile.

1. Armeenia mütoloogia kujunemine

Armeenia jumalate panteon (dits), mis moodustati proto-armeenlaste sündimise ajal, päris ja säilitas oma olemasolu algstaadiumis proto-indoeuroopa hõimude paganluse põhielemendid. mis asustasid Armeenia mägismaad. Ajaloolased tõstavad esile olulise kihi indoeuroopa sõnavarast, mida Armeenia paganad kasutasid pühana. Algne kummardamiskultus oli mingi arusaamatu kõrgem jõud, mõistus, nn Ar. Ara füüsiline kehastus oli Päike ( Arev), mida kummardasid end nimetanud muistsed armeenlased arevordi(armeenia – Päikese lapsed). Päikesekummardamise kultus on iidsetest aegadest peale võtnud Armeenia paganluses erilise koha, eksisteerides väljaspool aega ja väljaspool paganluse arengulugu. Ka kõige iidsemate indoeuroopa ja euroopa juurtega kultuste hulgas võib nimetada kotka ja lõvi kultust, taeva austust. Paljud muistsed Armeenia müüdid põhinesid muudetud kujul urumelaste ja Assüüria vahelise ägeda võitluse motiividel ning alates 9. sajandist. eKr e. - Biayna osariigi (Urartu) ja Assüüria vahel.

Aja jooksul Armeenia panteoni ajakohastatakse, sinna ilmuvad uued jumalused, kellel on Armeenia, mitte aga tavaline aaria päritolu. Siin on Hayk, legendaarse Ambur Hayki prototüüp, Looja Jumal, kõrgema jõu kehastus ja panteoni pea.

Samuti peeti Alishani sõnul Vanaturit, keda hiljem asendas Aramazd, Armeenia panteoni kõrgeimaks jumalaks. Kuigi viimane ilmus zoroastrismi mõju all (vrd Ahura-Mazda), säilitas see osaliselt oma esialgsed armeenialikud jooned. Sarnaselt asendati Armeenia algne viljakuse- ja emadusjumalanna Nar Anahitiga (zoroastrismis on viljakusejumalanna Advisura-Anaita), kuigi mõne teadlase (eriti M. Abeghyani) arvates pärineb Anahit pseudonüümist. Assüüria jumalanna Ištari - Anatu.

Hellenistlikul ajastul (III-I sajand eKr) identifitseeriti iidsed Armeenia jumalused iidsete jumalatega:

• Aramazd - Zeusiga,
• Anahit - koos Artemisega,
• Vahagn - Heraklesega,
• Astghik - koos Aphroditega,
• Nane - koos Athenaga,
• Mihr - koos Hephaistosega,
• Tyr - Apollo või Hermesega.

Pärast kristluse ametlikku vastuvõtmist Armeenias ilmuvad uued mütoloogilised kujundid ja lood, iidsed müüdid ja uskumused muutuvad. Piibli tegelased täidavad arhailiste jumalate ja vaimude ülesandeid, näiteks Ristija Johannes (armeenia Karapet) saab mõned Vahagni ja Tüürose tunnused ning peaingel Gabriel (Gabriel Khreshtakapet) - Vahagn.

Armeenia hõimude asustamise ajal VI-IX sajandil. nende kultuur neelas mõned elemendid kohalike kreeklaste ja pärslaste uskumustest. Hiliskeskajal avaldasid osaliselt mõju ka moslemi naaberrahvaste mütoloogilised tõekspidamised.

Põhiteavet Armeenia mütoloogia kohta säilitati Vana-Kreeka autorite (Platon, Herodotos, Xenophon, Strabo), Bütsantsi Caesarea Prokopiuse, aga ka keskaegsete Armeenia kirjanike (Movses Khorenatsi, Agatangelos (Agathangel), Eznik Kokhbatsi, Sebeos, Anania Shirakatsi) ja loomulikult suulistes rahvatraditsioonides.

Kirjalikus traditsioonis edasi antud muinasmüüte iseloomustab nende sisu historiseeritus. Arhailised jumalad ja kangelased muudeti neis armeenlaste, riigi ja riigi rajajate (Haik, Aram, Ara Gekhetsik, Vahagn jt) eponüümideks. Müütilised sündmused olid põimitud kindlasse geograafilisse keskkonda. Kurjad kosmilised või kroonilised vaimud ja deemonid hakkasid ilmuma kui "võõrad" etnilised juhid, vaenlaste riikide kuningad või kuningannad (Azhdahak, Hayki vastane - Bel Babülonist, Barshamin jne). Võitlus kaose ja korra vahel muutus sõjalis-poliitiliseks võitluseks Armeenia ja “võõras” rahvaste ja riikide vahel (näiteks Armeenia kuninga Tigrani sõda Mediaani kuninga Azhdhaki vastu). Vana-Armeenia mütoloogia keskne süžee on proto-armeenlaste või armeenlaste vastupanu võõrorjustele.

Arhailiste müütide demütologiseerimise ja historiseerimise ning eepose kujunemise käigus tekib erinevate mütoloogiliste tegelaste vahel teatud genealoogiline seos:

• Aram, üks armeenlaste eponüüme, on esivanema Hayki järeltulija,
• Ara Gekhetsik - Arami poeg,
• Anushavan Sosanver on Ara Gekhetsiku lapselaps.

Hayki järglasteks peeti ka eepilisi kuningaid (nagu Tigran, Artashes, Artavazd).

Jumalate esmase panteoni kujunemine toimus suure tõenäosusega armeenlaste etnogeneesi ajal, kui loodi esimesed proto-armeenia hõimuliidud. Võimalik, et armeenlaste kaks müütilist esivanemat Hayk ja Aram olid kahe võimsa hõimuliidu (hayas ja armeenlased) etnilised jumalused, kes mängisid otsustavat rolli armeenlaste etnogeneesi protsessis. Pärast esimeste Armeenia riiklike moodustiste loomist moodustus uus jumalate panteon, mis põhines iidsete jumaluste kultustel ning oli Iraani ja semiidi ideede mõjul ning mille eesotsas oli kõigi jumalate isa Aramazd.

Müütides on olulised ka uskumused deemonitest ja kurjadest vaimudest. Arhailistes müütides ja eeposes "Vipasank" ilmuvad deemonid: vishapid (tormide ja tornaadode vaimud), deevad ja kadžid. Vandenõud, loitsud ja rahvauskumused mainivad karikaid ja muid kurje vaime. Vanimad tohutud kalakujulised kiviskulptuurid, mida rahvasuus nimetatakse " vishaps" Need asusid allikate ja tehisveehoidlate läheduses.

2. Uskumuste olemus

Vanade armeenlaste, aga ka peaaegu kõigi proto-indoeurooplaste uskumused on seotud paljude kultuste austusega, millest peamised olid: esivanemate kultus, taevakehade kultus (päikesekultus, Kuu, taevakultus), totemide kummardamine: lõvid, kotkad ja pullid. Kuid peamine kultus oli muidugi Armeenia jumalate panteoni jumalate kummardamine. Ülemjumal oli indoeuroopa ühine jumal Ar (alguste algusena), seejärel Vanatur. Hiljem (Armeenia-Pärsia suhete ajal) sai hellenistliku mõju ajastul Zeusiga samastatud Aramazd Loojajumalaks.

2.1. Totemism

Lisaks peamistele kotka- ja lõvikultustele oli ka teisi pühad loomad: härg (Ervand ja Ervaz sündisid vastavalt naise suhetest härjaga - härjaisa toimib nende pere totemina), hirved (alates pronksiajast on arvukalt pilte, kujusid ja bareljeefe seostati emajumalanna ja hiljem Christian Our Lady kultusega, karu, kassi, koera (näiteks Aralezi).

Pühad linnud.

• Aragil(Aragil)(armeenia: արագիլ)), Toonekurg on Ara Gekhetsiku käskjalg, samuti põldude kaitsja. Iidsete mütoloogiliste uskumuste kohaselt tähistavad kaks kurge päikest. Samuti on mõnede müütide kohaselt Aragilid oma riigis talupojad. Kui aeg käes, panevad nad suled selga ja lendavad Armeeniasse. Enne lahkumist tapavad nad ühe oma tibudest ja ohverdavad selle Jumalale;
• Artsiv(Artciv)(Armeenia արծիվ)), Kotkas - eeposes “Sasso Taavet” tegutseb jumalate sõnumitoojana.
• Akahah(Aqaghagh) (armeenia: աքաղաղ)), kukk on prohvetlik lind, hommikuvalguse kuulutaja. Usuti, et tal on väga oluline funktsioon – ta pidi inimesi ajutisest surmast ellu äratama – magama ja ajama neilt haigusevaimu. Kristianiseeritud müüdis nimetatakse kukk Püha Kloostri abtiks. George, ükski kloostri juures peatuv haagissuvila ei lähe teele ilma tema hüüuta.
• Krunk(Krunk) (armeenia keeles: կռունկ)), kraana.
• Ttzitsernak(Tcicernak) (armeenia keeles: ծիծեռնակ)), pääsuke.

Totemid hõlmavad ka kala, nende iidsete skulptuuride olemasolu tõttu.

Paljud müüdid on pühendatud maod, kelle kultus on olnud rahva seas laialt levinud juba iidsetest aegadest (eriti austatud oli Lortu, keda peeti armeenlaste sõbraks). Usuti, et pühad maod elavad oma paleedes koobastes ja madude kuningatel on peas ehe või kuldsed sarved. Igal kuningal on oma armee. Ka “Vipasankas” tegutseb nende totemina Marsi (mediaanide) kuningas Vishap Azhdahak (rahvaetümoloogia järgi Mar - “madu”, “vishap”)

Pühataimed: plaatan, kadakas, brigoonia.

2.2. Mäed

Mägede päritolu müütides on tavaliselt antropomorfne. Mõnede müütide järgi olid mäed vanasti hiiglaslikud vennad. Igal hommikul panid nad end kõvasti kinni ja läksid tervitama. Kuid aja jooksul muutusid nad varajase tõusmise osas laisaks ja tervitasid üksteist ilma püksirihma pingutamata. Jumalad karistasid vendi ja muutsid nad mägedeks, nende vööd rohelisteks orgudeks ja pisarad allikateks. Teises versioonis olid mäed Masis (Ararat) ja Aragats õed ning Zagros ja Taurus sarvilised vishapid (draakonid), kes võitlesid omavahel.

2.3. Tuli ja vesi

Armeenia müütide järgi olid tuli ja vesi vend ja õde, kuid õde tuli tülitses vennaveega ja seetõttu on neil nüüd igavene vaen. Teiste legendide järgi lõi tule saatan, kes lõi esmalt tulekivile rauda. Seda tuld kasutasid siis inimesed. Selle eest oli Jumal nende peale vihane ja lõi inimeste karistuseks Jumala tule – välgu.

Pulmade ja ristimiste ajal toimuvad rituaalid on samuti seotud tulega Trndezi pühal, mis tähistab Jeesuslapse templisse toomist, süüdatakse rituaalsed lõkked.

2.4. Kosmogoonia ja taevakehad

Taevas näeb mütoloogias välja nagu linn, mida ümbritsevad kivimüürid, mille sees on vaskväravad. Taevast ja maad eraldava põhjatu mere ääres asub paradiis. Taevaväravates voolab tuline jõgi, mille üle kulgeb ühest karvast sild (labürint kamurch). Põrgu on maa all. Põrgus piinatud patuste hinged lahkuvad põrgust, ronivad sillale, kuid see puruneb nende pattude raskuse all ja hinged kukuvad tulisesse jõkke. Teise müüdi järgi venitatakse sild üle põrgu; kui saabub maailmalõpp ja kõik surnud üles tõusevad, peab igaüks neist selle silla ületama; patused langevad sealt põrgusse ja õiged lähevad taevasse (vrd Chinvati sild Iraani mütoloogias). Ühe versiooni kohaselt on maa härja sarvedel. Kui ta raputab pead, toimub maavärin. Teise versiooni kohaselt ümbritseb maakera maailmameres ujuva tohutu kala (Lekeon või Leviatan) keha. Kala püüab oma sabast kinni püüda, kuid ei saa. Tema liikumisest tulenevad maavärinad. Kui kalal õnnestub sabast kinni püüda, kukub maailm kokku.

Astraalteemadel on oluline koht. Vanasti kuulus armeenlaste ametliku religiooni alla päikese- ja kuukultus; nende kujud olid Armaviri templis. Päikesekummardajate sektid püsisid Armeenias ka 12. sajandil.

Esivanemate kultus oli tähtedega tihedalt seotud. Seega on Hayk tähevibulaskja, keda samastatakse Orioni tähtkujuga.

Ühe müüdi järgi on Linnutee piim, mis valatakse välja mõrvatud emase libahundi rinnast, ja Suur Vanker on vihase tähejumala poolt ümber kujundatud seitse jutukat loba.

Samuti on levinud arvamuse kohaselt igal inimesel taevas oma täht, mis ohtu sattudes tuhmub.

2.5. Looduslik fenomen

Mõnede müütide järgi on äikesetorm seotud sünnitusega, taeva ja maa vahekorrast ning äike samaaegselt naise karjetega. Teises versioonis võitleb äikese- ja välgujumal Vahagn vishapide – tormide ja tornaadode deemonitega. (Pärast kristluse levitamist armeenlaste poolt asendatakse see prohvet Eelijaga (Eghia).

Välk on müütide järgi suure kala kõhu peegeldus maapinnal, kui ta selili läheb), kaste on kuu või prohvet Eelija pisarad. Levinud uskumused seostavad tuult Saint Sarkisega.

Ööpimedus on personifitseeritud Gischerameirer. Sellele vastandub päeva “hea valgus”, eriti hommikune koit, mis ajab eemale öövaimu. Müütides kehastab teda laitmatu ehk roosa neiu, kes sulandus pärast kristluse levikut Jumalaemaga.

2.6. Kangelased

Armeenia eeposes etnogoonilised müüdid (armeenlaste Heike ja Arami eponüümide kohta), müüdid kaksikutest ja kultuurikangelastest (Ervand ja Yervaz, Demeter ja Gisane, Sanasar ja Bagdasar jt) ning mütoloogiline motiiv võitlusest tekkis kaos ruumiga. Eshatoloogilised müüdid näitavad mitraismi ja kristluse mõju. “Sassouni Davidis” siseneb jumal Mihr (läheb tagasi Mithrasse) Mher noorema kujuga kaljusse, millest ta väljub alles siis, kui patune maailm hävib ja uus maailm uuesti sünnib (teise versiooni järgi). , kui Kristus tuleb viimasele kohtuotsusele). Teise müüdi järgi vähenevad inimesed tasapisi suuruselt ja muutuvad lõpuks acuchuch-pacuchadeks ning siis tuleb maailmalõpp.

3. Ajaloolised teabeallikad

Armeenia paganlusest on säilinud päris palju tekste, müüdi- ja muinasjutukogumikke, millest märkimisväärseim on “Sassouni Taavet”.

Rahvakunsti mälestusmärgid säilitavad teavet armeenlaste uskumuste, palvete ja animistliku looduse tõlgendamise kohta. Ajaloolise, haridusliku ja kunstilise väärtusega on muinasjutud, legendid, vanasõnad, mõistatused, antutulaulud, rändaja laulud - pandukhta, aga ka legendid ja jutud (“Haik ja Bel”, “Ara ilus ja Shamiram”, “ Tork Angeh”, “Sünd” Vahagna”, “Tigran ja Azhdahak”, “Artashes ja Artavazd”, “Artashes ja Satenik”), mis kujutavad armeenlaste võitlust võõrvallutajate vastu, ülistavad kangelaslike kangelaste vägitegusid, vabadusarmastust. ja iseseisvus. Laululoomingus on erilisel kohal paganlike aegade rahvaluule traditsioone jätkanud gusaanide luule. Airepsi žanr, mis Nahapet Kuchaki (16. sajand) kirjanduslikus töötluses jõudis maailma luule varakambrisse, on kunstiliselt ainulaadne.

Leitud on märkimisväärne hulk kunstiteoseid, mille põhjal selgitatakse teavet armeenia rahva mütoloogia kohta. Briti muuseumis on Anahiti pronkskuju, mis leiti Sadakhist (tänapäevases Türgis). Muistse Artashati väljakaevamiste käigus avastati arvukalt antiikse terrakota kultuse kujukesi (1.–2. sajand pKr), millest paljud kujutavad Anakhitit. Dvina asulakohalt pärit jumal Mihri kivialtarit hoitakse Dvina arheoloogiamuuseumis. Keskaegsed Armeenia miniatuurid kujutavad erinevaid mütoloogilisi stseene ja tegelasi (ala, Tishkha, elupuu, khush-kapariki, müütilised loomad jne).

4. Templid ja kultuspaigad

Garni tempel

Garni tempel(armeenia keeles: Գառնի,) - 1. sajandi iidne armeenia paganlik tempel. eKr e.. See on hellenistlik-rooma tüüpi elegantne periperus.

Garni tempel on ainus Armeenia territooriumil säilinud monument, mis pärineb paganluse ja hellenismi ajastust. Arvatakse, et see on pühendatud paganlikule päikesejumal Mithrasele [ allikat pole täpsustatud 57 päeva] .

1679. aasta tugeva maavärina tagajärjel hävis tempel peaaegu täielikult. Templi lähedal on iidse kindluse ja kuningalossi jäänused ning 3. aastal ehitatud supelmaja. sajandil. Hoones oli vähemalt viis erineva otstarbega ruumi, millest nelja otstes olid apsiidid. Põrandad on kaunistatud hellenistlike mosaiikidega.

Zorats-Karer(armeenia keeles: Զորաց Քարեր)) on eelajalooline megaliitkompleks, mis asub Armeenias Syuniku piirkonnas Sisiani linna lähedal.

Masis- üks kahest Ararati tipust. Piibli armeeniakeelses tõlkes peatus ülemaailmse veeuputuse müüdis Xisutra (Noa) laev Masise mäel.

Portacar(armeenia keeles: պորտաքար) - "Nabakivid", rituaalsed kivid Armeenias, mis on seotud viljakuse ja emaduse jumalanna (tõenäoliselt Anahiti) kultusega. allikat pole täpsustatud 57 päeva] .

Arvatavasti mõjutas portakarade kohta arusaamade kujunemist ka tuntud müüt Mithra (armeenia mütoloogias - Mher) kivist sündimisest ja kaljusse kadumisest. Sellega seoses peeti portacarasid ka väravaks teise maailma.

Eelkristlike rituaalide rituaalide järgi panid rasestuda soovinud naised pikali või surusid oma kõhu vastu portakarat, mis Armeenia uskumuste kohaselt soodustas rasedust. Rituaali osaks oli küünla süütamine ja portacari suitsutamine viirukiga. Kui sellise rituaali tulemusena sündis laps, siis tehti portakarale püha märk-märk. Sellest lähtuvalt, mida rohkem sarnaseid märke portacaril, seda võimsamaks portacarit peeti ja seda populaarsemaks see elanikkonna seas oli.

5. Vanade armeenlaste jumalad

Amanor(Armeenia keeles: Ամանոր - “uusaasta”) - jumalus, kes personifitseerib uut aastat (mis iidse Armeenia kalendri järgi algab augustis) ja toob oma esimesi vilju. 20. sajandi kultuse jäänuseid võib jälgida ülistuslauludes "Nubara" ("Uus vili") kohta.

Fragment jumalanna Anahiti kujust, mis leiti Suur-Armeenia Kõrg-Armeenia provintsist

Anahit(armeenia keeles: Անահիտ), Anahit, Anahita on emajumalanna, viljakuse ja armastuse jumalanna, Aramazda tütar (või naine). Teda identifitseeriti pärsia anahiidi, vanakreeka Artemise ehk Aphrodite, iidse gruusia Dali, iidse rooma Diana ja iidse Egiptuse Niitiga. Teda kutsutakse Suureks Leediks, Armeenia maa patrooniks ja kaitsjaks. Pärast kristluse vastuvõtmist Armeenias riigireligiooniks aastal 301 muudeti jumalanna Anahiti kummardamine Jumalaema kummardamiseks.

Anahiti peamised templid asusid Erezis, Armaviris, Artashatis ja Ashtishatis. Sopheni mäge kutsuti "Anahiti trooniks" ("Ator Anakhta"). Kogu piirkond ( gavar) Erezis Akilisena provintsis (Ekegiats), kus asus tema peamine tempel, kutsuti Anakhtakan Gavariks. Tema auks peetavad pidustused algasid lõikuspühaga Navasardi (iidse Armeenia uusaasta) tähistamise ajal (15. august).

Aramazd(armeenia keeles: Արամազդ) - kõrgeim jumal muistses Armeenia panteonis, taeva ja maa looja, viljakuse jumal, jumalate isa.

Ühe hüpoteesi järgi on tema nimi algse armeenia pärisnime Ara variant, teise järgi pärsia päritolu loojajumala Ahura Mazda (Ohrmazd) nimest. Aramazdi kultus tekkis võib-olla 6.-5. sajandil eKr. e., sulandudes kohalike jumaluste kultusega. Movses Khorenatsi teatab, et Armeenia panteonis oli neli Aramazdat. Hellenistlikul perioodil võrreldi Armeenias asuvat Aramazdit Zeusiga.

Aramazdi peamine pühamu asus Anis (tänapäeva Kamakh Türgis) ja hävis 3. sajandi lõpus. n. e. kristluse levikuga.

Arev(Armeenia Արեւ, ka Arev, Aregak, sõna-sõnalt - "Päike" (ülekantud tähenduses - "elu") - Päikese personifikatsioon, mõnikord valgust kiirgava ratta kujul, sagedamini noormehe kujundis.

Astghik (Astghik või Astlik) (armeenia keelest "աստղիկ" - täht) - armeenia mütoloogias armastuse ja ilu jumalanna (ditsui), äikese- ja välgujumal Vahagni armastatud. Legendi järgi sadas pärast Astghiku ja Vahagni armukohtumisi vihma. Astghikut peeti tüdrukute ja rasedate naiste patrooniks. Astghiku kultust seostati ka aedade ja põldude niisutamisega. Legendid räägivad Astghiku muutumisest kalaks – hästi säilinud kivist kalakujulised skulptuurid, mida nimetatakse vishapideks, on Astghiku kultuse objektid.

Siiani tähistavad nad Armeenias Astghikile pühendatud Vardavari püha (sõna-sõnalt: "rooside puhkus" või teise tõlgenduse järgi "veesõda"), mille ajal inimesed loputavad end veega ja kingivad üksteisele roose. Esialgu langes see püha suvisele pööripäevale (22. juunile).

Barshamin, (armeenia keeles Բարշամին, sõna-sõnalt “Taeva poeg”), ka Barshimnia, Barsham on jumalus, kes tegutseb jumalate ja kangelaste (Vahagna, Arama jt) vastasena. Ilmselt pärineb pilt läänesemiidi Baalshamemist, kelle kultus oli Vana-Armeenias laialt levinud. Ehitatud auks Barshama tempel ja elevandiluust kuju, mille Tigranes II (1. sajand eKr) võttis Mesopotaamiast ja mis paigaldati Tordani külla (kaasaegsest Erzincani linnast Lääne-Armeenias, tänapäevase Türgi territooriumil), hävitati pärast kristluse vastuvõtmist. Armeenias 301. aastal.

Baht (armeenia Բախտ - "saatus", "kalju") on armeenia mütoloogias vaim, saatuse kehastus.

Vahagn(armeenia keeles Վահագն), ka Vahagn – draakonitapjajumal, hiljem sõja-, jahi-, tule- ja välgujumal. Mõnikord peetakse seda armeenlaste esivanemaks. Hellenismi ajastul samastati Vahagn Heraklesega.

Karmil talvel varastas Vahagn assüürlaste esivanemalt Barshamilt põhku ja kadus taevasse. Teel pillas ta väikseid kõrsi ja neist moodustus armeenia keeles Linnutee - "kõrrevarga tee". . - Mkrtich Nagash

Selle jumala nimi koosneb samadest indoeuroopa juurtest, mis Iraani jumala Vertragna (partia keeles Varhagn) nimi. Malatiast lõunas Commagene (Zeufrati) asuvas Nemrudi mäel asuvas pühakojas kutsutakse teda Artagneseks ja samastatakse Heraklesega, täpselt nagu 4. sajandi Armeenia ajaloolane Favtos Buzand. On uudishimulik, et Movses Khorenatsis esineb ta inimesena, Tigran Ervandyani pojana (kuigi tema jumalik olemus ilmneb kohe hümnis ja kirjeldatakse tema sündi looduse rüpest - tuld hingava pilliroo tüvest ), nii nagu kreeka mütoloogias oli Herakles, kellega Vahagnit kohe võrreldakse, mees, jumal Zeusi ja sureliku Alkmene poeg ning alles hiljem jumalikustati ja viidi Olümposesse.

Vanatur(armeenia keeles: Վանատուր – “Varjupaik”). Külalislahkuse jumal. Võib-olla on Vanatur vaid Amanori epiteet, mitte aga eraldiseisva jumaluse pärisnimi.

Vae- Päikese jumal (dits).

Gisane(armeenia keeles: Գիսանե) - eluandva looduse surev ja ülestõusev jumal, Dionysose hüpostaas.

Müristama(armeenia Գրող, Grogh - "kirjutamine", "salvestus") - surmavaim, surmavaimu hüpostaas Ogear. Grochi peamiseks funktsiooniks peeti inimeste pattude ja heategude ülesmärkimist. Kõrist inimese otsmikul sünnihetkel registreerib tema saatuse (mille määrab Bakht); kogu inimese elu jooksul Müristama märgib oma raamatus oma patud ja heateod, millest tuleb teatada Jumala kohtupäeval.

Mõnikord samastati Grochit tsaverite, haigusvaimudega.

Demeter(armeenia keeles Դեմետր), ka Denetrios – Gisane vend. Vürstid Demeter ja Gisane on müüdi järgi Indiast pärit vennad. Nad said oma valitseja viha osaliseks ja põgenesid Armeeniasse. Kuningas Vagharshak annab neile Taroni riigi (Lääne-Armeenia, tänapäevase Türgi idaosas), kuhu nad ehitavad Vishapi linna. 15 aasta pärast tapab kuningas mõlemad vennad ja võim Taronis annab nad üle kolmele pojale, kes püstitavad Karke mäele oma vanemate, jumalate Demeteri ja Gisane kujud ning usaldavad nende teenistuse nende perekonnale.

Lusin(armeenia keeles: Լուսին, tõlgitud kui "Kuu") - armeenia mütoloogias Kuu kehastus.

Müüdi järgi palus noormees Lusin ühel päeval oma emalt, kes tainast käes hoidis, kuklit. Vihane ema lõi talle näkku, mistõttu ta lendas taevasse. Taigna jäljed (kuukraatrid) on tema näol endiselt näha.

Levinud uskumuste kohaselt on Kuu faasid seotud kuningas Lusini elutsüklitega: noorkuu on seotud tema nooruse, täiskuu küpsusega, kui kuu kaob ja ilmub poolkuu, muutub Lusin vanaks. , kes läheb siis taevasse (st sureb). Lusin naaseb paradiisist uuesti sündinuna (sureva ja ülestõusva jumala mütologeem). Paljudes müütides tegutsevad Lusin ja Arev (Päikese kehastus) venna ja õena.

Mihr(armeenia Միհր sõnast pehl. Mihr - Mithra), ka Mher, Mher - Päikese, taevase valguse ja õigluse jumal. Aramazdi poeg, Anahiti ja Nane vend. Kujutatud noormehena härjaga võitlemas.

Nane, (armeenia Նանե), ka Nane - sõja, emaduse ja tarkuse jumalanna - kõrgeima loojajumala Aramazdi tütar, näeb välja nagu sõduriietes noor naine (nagu Athena), käes oda ja kilp.

Tema kultus oli tihedalt seotud jumalanna Anahiti kultusega. Pole juhus, et tema tempel asus Gavaris Ekekhyats, Anahiti templi lähedal. Nanet austati ka Suure Emana (armeenia kõnes omandas nimi Nane ühise nimisõna tähenduse - vanaema, ema).

Spandaramet(armeenia keeles: Սանդարամետ) – maa-aluse ja surnute kuningriigi jumal. Mõnikord mõisteti "spandaramet" kui koopast ennast. Samastatud Vana-Kreeka jumala Hadesega.

Tarku(armeenia keeles Տարքու), ka Turgu, Tork - viljakuse ja taimestiku jumal. Peamiselt austatud Vani järve basseini läheduses. Aja jooksul muutus tema nimi "Torkiks". Tema kultuse leviala langes kokku territooriumiga, kus austati iidset Armeenia jumalat Angehi. Selle tulemusena hakati Torki samastama Angehiga või pidama tema järeltulijaks. Torque epiteediks sai "Angehea" - Angekhi kingitus. Hiljem tõlgendati epiteeti Angehea ümber kui "inetut" (sõnast "տգեղ" ("tgekh" - "kole") ja ilmus uus tegelane - Tork Angeh, keda peeti Hayki lapselapseks.

Lasketiir(Armeenia Տիր) - kirjutamise, tarkuse, teadmiste jumal, teaduste ja kunstide kaitsja, jumal Aramazdi kirjatundja, ennustaja (kes paljastab inimestele unenägudes tulevikku). Ilmselt peeti Tüürost ka hingede teejuhiks allmaailma. Hellenismi ajastul samastati teda Apollo ja Hermesega.

Tüürose tempel (Vagharshapati (Etchmiadzin) ja Artashati linnade vahel), nn. "Scribe Aramazdi diivan", oli oraaklite asukoht, kus preestrid tõlgendasid unenägusid ning õpetasid teadusi ja kunste.

Tork Angeh(armeenia keeles: Տորք Անգեղ), ka Turk Angeh, Turk Angehea, Torg Angeh – Hayki lapselapselaps, Angehi poeg. Kujutatud pika, koleda mehena, kellel on tohutu jõud.

Tork Angeh on koleda välimusega kohmakas pahlevan (hiiglane): tal on karmid näojooned, lame nina, vajunud sinised silmad ja metsik välimus. Tork Angeh – kiviraidur-skulptor. Ta oskab graniidist kive kätega maha raiuda, neid küüntega raiuda, luues siledad tahvlid, millele ta küüntega joonistab kotkaste ja teiste kujutisi, rebib ta maha tohutuid kive ja viskab neid vaenlaste laevadele.

Võib-olla tekkis Tork Angekhi kultus jumalate Tarku ja Angekhi ideede ühinemise tulemusena.

Tsovinar(armeenia Ծովինար, "ttsov" - "meri"), ka (T)tsovjan - vee, mere ja vihma jumalanna. Ta oli tuline olend, kes pani oma viha jõul taevast vihma ja rahet sadama. Kujutatud noore naisena, kellel on lainelistes tumedates juustes hõredad merevetikad ja liiliad.

6. Kangelased ja legendaarsed monarhid

Hayk (Haik) – eellane. Jerevan

Ike(Armeenia Հայկ), (Hayk, Hayk, Gaos) - armeenia rahva legendaarne esivanem. Mainitud ka kui piibli veeuputusjärgse patriarhi Togarma järglasena. Ta mässas Babüloonias valitsenud türann Beli vastu ja viis oma klanni „Ararati riiki”, pannes sellega aluse Armeenia kuningriigile.

Anushavan Sosanver(pärsia keelest - "Anushirvan" ja armeenia "sosanver" (sos - "sycamore" ja nver - "kingitus, pühendumus")) - Ara Gekhetsiku lapselaps. Plaanpuu kehastus või püha plaatanisalu Armaviri (Ararati kuningriigi pealinn ja usukeskus) lähedal. Inimesed pöördusid tema kui püha plataani vaimu poole, et tulevikku ennustada (salus ennustasid nad puulehtede kahine järgi).

Ara Gekhetsik(armeenia keeles: Արա Գեղեցիկ – Ara Kaunis) - legendaarne Armeenia kuningas. Oma ilust lummatud Semiramis pakkus Arele "iseennast ja oma riiki", kuid pärast keeldumist vihkas ta teda ja kuulutas sõja ainsa eesmärgiga kuningas vangistada. Kuid ta suri lahingus ja Semiramis sai ainult tema surnukeha, mida naine üritas edutult elustada.

Aram - kangelane, esivanem - üks armeenlaste eponüüme. Tema nime järgi hakkasid iidsete legendide järgi armeenlaste riiki kutsuma teised rahvad (kreeklased - armenid, iraanlased ja süürlased - armeenlased(k)).

Artavazd (võib-olla avestlastelt - "surematu") on mütoloogiline tegelane Armeenia eeposes "Vipasank", kuningas Artashesi poeg.

Yervand ja Yervaz (armeenia "Երվանդ և Երվազ") ehk Yerwand ja Eruaz on kaksikvennad, kes sündisid härja suhtest Arshakuni kuninglikust perest pärit naise poolt, keda eristasid tohutu pikkus, suured sensuaalsused, .

Armeenia kuningaks saanud Ervand ehitab linna ja templeid; Ta määrab Yervazi Bagarani uue templi peapreestriks. Maagiliste jõududega (kurja silmaga) varustatud Yervandi pilgust purskas graniit. Eepose “Vipasank” puhul on Ervand kas kuri vishap või hea kuningas (vrd Artavazd). Teise versiooni kohaselt on Ervand nagu kuri vishap kajside poolt jõgede sogases vees vangis.

Karapet(armeenia Կարապետ - eelkäija, kuulutaja) - tegelane armeenlaste mütoloogias pärast kristluse vastuvõtmist armeenlaste poolt, samastus Ristija Johannesega, kuigi enamik temaga seotud müütide süžeesid on kristluse-eelset päritolu.

Tavaliselt kujutatakse teda äikesejumala sarnasena – ta on pilvedes mürisev pikajuukseline, lilla kroon peas, ristiga, leekidena sädelevates riietes.

Karapet on armeenlaste eestkostja. Kui vaenlane edeneb, alistavad ja hävitavad armeenlased tänu tema abile vaenlase väed. Teda nimetati Msho Sultaniks (Musha-Taroni sultaniks – tema kloostri asukoht) või Püha Karapeti sultaniks. Karapet on kunstide patroon, andes inimestele võimeid muusikas, luules ja tuues õnne spordivõistlustel (Surb Karapety tvats, "kinkinud Püha Karapet"). Tema poole pöördusid oma palved rahvalauljad-muusikud (ashugid), köietantsijad, akrobaadid ja maadlejad.

Nemrut(Nimrod) - välismaa kuningas, kes tungis Armeeniasse.

Pahapan Hreshtak- Kaitseingel.

Sanasar ja Bagdasar, (armeenia Սանասար և Բաղդասար ), Sanasar ja Abamelik (Aslimelik, Adnamelik) - Armeenia eeposes “Sasna Tsrer” kaksikvennad, kelle ema Ttsovinar eostas kahe peotäie merevee joomisest (hilisema versiooni järgi sündisid nad kahest nisuterast). Täis peotäiest sündis Sanasar, kes ületas kõiges oma venda, mittetäielikust (tänu mereallika kuivamise tõttu) - Bagdasar.

Vennad asutasid Sasuni linna, pannes aluse samanimelisele osariigile. Sanasari peetakse mitme põlvkonna Sasuni kangelaste esivanemaks.

Saint Sarkis (18. sajandi ikoon)

Sarkis- kangelane, kes pärast armeenlaste poolt kristluse vastuvõtmist samastati sama nime kandva kristliku pühakuga, kuid enamik temaga seotud müüte on kristluse-eelset päritolu.

Teda kujutatakse kui pikka, sihvakas ja hea välimusega meest, ratsanikku valgel sõjahobusel. Sarkis suudab tõsta tuult, tormi, lumetormi ja pöörata need oma vaenlaste vastu.

Shamiram (Semiramis) kreeka keel. Σεμίραμις , armeenlane Շամիրամ – legendaarne Assüüria kuninganna, legendaarse kuninga Nina naine, kes ta kavalusega tappis ja võimu haaras.

Selle kuninganna kohta levis iidsetel aegadel palju müüte ja legende, millest mõned on jõudnud meieni kreeka autorite Ctesiase, Diodoruse ja teiste teostesse. Need teosed avaldasid ilmselt olulist mõju Movses Khorenatsi vastavale loole . Viimasel on aga elemente ka Armeenias endas arenenud legendidest Shamirist, mis seob oma tegevuse Vani linna, sinna joogiveega varustava kanali ehitamisega ja mis kõige tähtsam – Armeenia liidri Ara Kauniga. .

7. Vaimud ja müütilised olendid

Azaran Bluebul(Hazaran Blbul) - imeline lind.

Azhdahak(Ajdahak) - inimene-vishap (pooldraakon).

Hayots Lerner(Hayoc lerner) - personifitseeritud mäed.

Jää kuulus deevade, "vanade" jumalate rühma ja omas kingitust, mis aitas inimeste kehasse tungida. Sel juhul langevad ohvrid hullumeelsusse, mille puhul on tõenäoline enesetapuoht. Pärast surma muutusid need vaevatud inimesed deemoniteks.

Aly, Alk (Alq - pl., Al - ainsus) - kurjad vaimud, kes kahjustavad sünnitavaid naisi ja vastsündinuid: nad ründasid rasedaid naisi ja röövisid lapsi.

Ait(Hambaru) - küünide ja tallide vaim. Nõuavad head kohtlemist, muidu maksavad hoonete omanikele kätte.

Arevamanuk(Arewamanuk), "päikseline noorus" - jahimees, keda päike karistas.

Aralezy(armeenia keeles: Արալեզ) - tiivuliste koerte kujul olevad vaimud, kes laskusid taevast lahingutes hukkunuid ellu äratama, lakkudes nende haavu. Väliselt sarnanesid araleed kõige enam Armeenia mägismaa põliskoertega – Gampriga, kellest võis saada Araleze prototüüp.

Achuch-Pachuch(Achoych-Pachoych), Achoch-Machoch - kääbused, kes elavad maailma serval. Viimane inimrass enne maailma lõppu. Legendi järgi vähenevad inimesed järk-järgult, saavutades lõpuks suuruse, mis võimaldab neil läbi nõelasilma mahtuda.

Vishapy(Vishap) - deemonid (vahel draakonid), kes elavad taevas, suurtes järvedes või mägede tippudes ja äikese ajal laskuvad taevased vishapid alla ning mägede ja järvede vishabid tõusevad taevasse. Suur vishap võib neelata päikest, põhjustades päikesevarjutust. Jumal Vahagn võitleb vishaapidega. Iidsetest aegadest on säilinud menhiire, millel on kujutatud vishape, tavaliselt kalade kujul, mõnikord aga ka härja või selle vaiadele venitatud naha kujul.

Vushkawig tema nimi iseloomustab neid pooleldi deemonlike, pooleldi loomalike, deevataoliste olenditena, kellel on sensuaalne kalduvus.

Gischerameirer(Gisheramayrer) - tõlgitud kui "Öö ema". Ööpimeduse kehastus, kurjad nõiad, kes on maailma loomisest saati madude käes Päikest taga ajanud.

Dev, Daiva (Avestan), Div (Farsi), Deus - kuri vaim, villaga kaetud hiiglane. Suur, tugev, rumal, kujutatud väikeste sarvedega. Muinasjutud kirjeldavad juhtumeid, kus naisi kooselu eesmärgil röövitakse.

Dakhanavar(armeenia keeles: Դախանավար), Dashnavar on vampiir, kes elas Ultish Alto-temi mägedes ja sai kuulsaks sellega, et ta mitte ainult ei tapnud kunagi oma maadel elanud elanikke, vaid kaitses neid ka vaenlase sissetungi eest.

Jraars(Armeenia Ջրահարս - sõna-sõnalt - "veepruut") - merineitsi, vee all elav naine, kellel on kalasaba ja juuksed, mis sarnanevad vetikate ja meremudaga.

Mardikas Zhamanakis(Juk u Jamanak - "aeg") - aja personifikatsioon. Hallipäine vanamees istub kõrge mäe otsas (või taevas) ja hoiab käes valgeid ja musti palle. Ta langetab ühe palli ühelt mäeküljelt alla, kerides selle lahti, ja kerib teise palli üles, tõstes selle teisele poole mäge. Kui valge pall (sümboliseerib päeva, päevast taevast), jõuab lahti, jõuab põhja, päike heledab ja tõuseb. Kui Zhamanaki mardikas kerib üles valge palli ja kerib lahti musta (öö sümbol, öötaevas) ja laseb selle alla, läheb pimedaks ja päike loojub.

Kaj(armeenia Քաջք) - sõna otseses mõttes "vaprat", mütoloogilised tegelased - tormi ja tuule vaimud.

Kahard(armeenia keeles: Կախարդ) - nõid.

Kyayk() - neutraalsed vaimud deevade rühmast. Nad elavad koobastes, kurudes või mägedes ja võtavad välja inimestele määratud trahve.

Mardagail(armeenia Մարդագայլ - “huntmees”) - libahunt (tavaliselt naine), kellel on võime hundiks muutuda. Usuti, et jumalad karistasid naist, tehes temast mardagaili. (Tavaliselt 7 aastat).

Neang- madu meenutav koletis, kes elab jõgedes ja võib oma välimust muuta. Tavaliselt seostatakse seda traditsiooniliste Armeenia draakonitega (vishaps). Neang võis mehe meelitada, võttes naise kuju, või muutuda hülgeks ja tõmmata mehe vette, et teda uputada ja tema verd juua. Sõna Neang kasutati iidses Armeenia kirjanduses kõigi vee- (mere- ja jõe-) koletiste kohta.

Pai (lit. – hoidma) – vaim, näiteks brownie või goblin. Olenevalt suhtumisest temasse võib ta olla hea või kahjulik. Sõltuvalt nimest oli aktsiaid erinevat tüüpi:

• t "napai (sõnast "tun" - "maja") - piiritus, brownie;
• antarapai (sõnast "antar" - "mets") - goblin, mis sarnaneb Kreeka Paniga (mõnikord sarnaneb metskitsega);
• mardapai (sõnast "mard" - "mees") - kaitsevaim;
• payapis (võib-olla sõnast "pis" - "halb, kuri") - kuri vaim.

Peri(armeenia keeles: փերի) - fantastilised olendid kaunite tüdrukute näol. Muistsete iraanlaste ideede kohaselt sündisid perid taevast alla heidetud inglite tulest. Varasemates legendides tegutsesid nad tumedate jõudude kandjatena. Hiljem peeti perisid hea ja kurja teenijateks. Oma olemuselt on peri vahepealsel positsioonil inglite ja kurjade vaimude – deemonite – vahel. Neil on võimalus külastada surnute kuningriiki.

Peri abistavad oma maiseid valitud inimesi. Sõnumitoojad ja nende tahte täideviijad on maagilised metsalised ja linnud, kes kuuletuvad peridele. Peri välimusega kaasneb erakordne aroom ja lõhn. Perid on väga võimsad olendid, kes on võimelised võitlema kurjade deemonite ja džinnidega ning neid võitma. Taevast langevad tähed on sellise lahingu märgiks. Peri võib abielluda inimestega, keda nad armastavad, ja saada neilt lapsi.

Piatek(armeenia keeles: Փիաթեկ) - olend, kellel oli väga suur nokk ja karvad, mis tõusid püsti. Näeb välja nagu tiibadeta grifoon. Mainitud ainult ühes Armeenia tabletis.

T "zuk(armeenia keeles: Թզուկ) - päkapikk või kääbus.

Urvakany) - kummitused, üldiselt kõik surnute vaimud. Levinud arusaama järgi kuulusid urvakalaste hulka ka hortvilakid.

Hort "Lackner(Hrtvilak, Hortvilak) - surnud paganate, enesetappude ja kurikaelte vaimud, kes tulevad öösel välja ja naasevad koidikul oma haudadele. Legendides esinesid need antropomorfsetes ja zoomorfsetes vormides (kass, koer, hunt, karu, eesel jne). Tavaliselt seisid nad teede ääres, eriti surnuaedade juures, ja hirmutasid möödujaid selga, hobuste selga või vankrite hüppamisega.

Chark(armeenia Չարք “kurja”, “pahatahtlik”), char (pl. - lummus) - kurjad vaimud. On olemas suur hulk lummuse liike:

• w"voty - talvevaimud;
• Jääd - tugeva tuule vaimud;
• shidars - inimese hulluks ajamine löögiga.

Amuletid on sarnased nii inimeste kui loomadega; nende jalad on pööratud kontsad ette. Charks on sageli võrdsustatud Kajasega

Chival- kuri vaim, kes külastab öösel unenägusid, et muuta need õudusunenägudeks. Chiwal kuulus deevade rühma.

Shaapety(armeenia keeles: Շահապետ) – tavaliselt sõbralikud kaitsevaimud. Tavaliselt kujutatakse madude kujul. Nad asustasid maju, aedu, põlde, metsi, surnuaedu ja muid kohti. Shaapet on mitut tüüpi:

• Shwaz (armeenia keeles: Շվազ) - põllumajandusmaa eestkostjad,
• Švodid (armeenia keeles Շվոդ) – majade valvurid. Kui shvodi hästi koheldi, võis ta elanikke kullaga premeerida, aga kui ta solvus, hakkas ta vastikuid asju tegema või lahkus üldse.

Hska(armeenia Հսկա) - hiiglased, hiiglased või hiiglased.

8. Pühad ja rituaalid

8.1. Kalendri pühad

8.1.1. Terendez

8.1.2. Amanor

Amanor – Armeenia uusaasta on iidne püha, millel on iidsed traditsioonid, uskumused ja sümbolid. Sajandite sügavuses on peidus vanarahva tarkus ja teadmised, jõu, tervise ja ilu saladused. Traditsioonilist Amanorit tähistades ei osale te mitte ainult lõbusas ja helges pühas, vaid saate ka osaks iidsest traditsioonist - tähistada uut aastat kooskõlas looduse ja iseendaga, pannes aluse tulevaks aastaks õnnele ja õitsengule. .

8.2. Pulmakombed

8.3. Matuserituaalid

Rahvapärases matusekombestikus säilib lahkunu mälestuse austamise eetika. Matusetseremooniad peetakse matusepäeval, järgmisel päeval, 7. päeval, 40. päeval ja surma-aastapäeval.

9. Kirjandus

9.1. Teaduslik kirjandus

• Mütoloogiline sõnaraamat. Moskva, “Nõukogude entsüklopeedia”, 1990 Peamiste artiklite autor: S. B. Harutyunyan Lisade autor: Vrež Atabekjan
• Toporov V.N., Ühe indoeuroopa müüdi kajastamisest muistses Armeenia traditsioonis, “Ajalooline ja filoloogiline ajakiri”, 1977, nr 3;
• Sasna Tsrer (Armeenia rahvaeepos), toim. M. Abeghyan ja K. Melik-Oganjanyan, kd 1-2, Jerevan, 1936, 1944, 1951 (armeenia keeles);
• Alishan G., Armeenlaste iidsed uskumused või paganlik religioon, Veneetsia, 1895 (armeenia keeles);
• Moses Khorensky, Armeenia ajalugu, M., 1893;
• Piiskop Sebeose ajalugu, Er., 1939;
• Anania Shirakatsi, Kosmograafia, tlk. vana-armeenia keelest, Jerevan, 1962;
• David of Sasunsky, M.-L., 1939;
• Emin N. O., Uurimused ja artiklid, M., 1896;
• Abegyan M., Vana-Armeenia kirjanduse ajalugu, tlk. armeenia keelest, Jerevan, 1975;
• Agatangehos, Armeenia ajalugu, Tiflis, 1909 (armeenia keeles);
• Yeznik Kokhbatsi, Pärsia ketserluse ümberlükkamine, Tiflis, 1913 (armeenia keeles);
• Adonts N., Muistsete armeenlaste maailmavaade, oma raamatus: Historical Studies, Pariis, 1948 (armeenia keeles);
• Ganalanyan A., Armeenia legendid, Jerevan, 1969 (armeenia keeles);
• Gelzer H., Zur armenischen Gotterlehre, Lpz., 1896;
• Abeghian M., Der armenische Volksglaube, Lpz., 1899;
• M. H. Ananikian Armeenia mütoloogia: lood Armeenia jumalatest ja jumalannadest, kangelastest ja kangelannadest, põrgust ja taevast, rahvaluulest ja muinasjuttudest. Indoeuroopa kirjastus, 2010
• Ananikian M., Armeenia, in: Kõikide rasside mütoloogia, v. 7, N.Y., 1964;
• Ishkol-Kerovpian K., Mythologie der vorchristlichen Armenier, raamatus: Worterbuch der Mythologie, Bd 4, Lfg. 11, Stuttg., .

9.2. Armeenia etnograafia uurimine

Märkmed

1. A. M. Tšetšelnitski / Eelajalugu algab piirimaailmast - books.google.ru/books?id=ini3weKQs4MC&printsec=frontcover&dq=Eelajalugu algab piirimaailmast Autorid: Albert Mihhailovitš Tšetšelnitski&hl=ru&ei=g8vMTerxOsKpDA-gault=tbook snum=1&ved =0CDEQ6AEwAA#v=onepage&q&f=falseved=0CDEQ6AEwAA#v=onepage&q&f=false Publisher Terra--Book Club, 2005 ISBN 5275013558, 9785275013559 c-76
2. 1 2 O. Dubrovskaja / Mütoloogia. Aram – books.google.ru/books?id=Ksx0uER9wXYC&pg=PA320&dq=Mütoloogia Autorid: Oksana Dubrovskaya&hl=ru&ei=383MTfTIBYub-gaHsriwDA&sa=X&oi=book_result&ct=0CAAv&result&ct=0CAAv&result valeateljee Olma Media Group, 2002 ISBN 5948491072, 9785948491073 alates -21
3. "Carahunge-Armeenia Stonehenge"- www.astrologycom.com/armstone1.html
4. Mütoloogiline sõnaraamat. M.: "Nõukogude entsüklopeedia", 1990, 672 lk.
5. 1 2 3 4 Entsüklopeedia "Maailma rahvaste müüdid", M.: "Nõukogude entsüklopeedia", 1991, 1 köide, lk 97.
6. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 M. A Isalabdulaev / Kaukaasia rahvaste mütoloogia - www.dagksi.narod.ru/Books/IsalabdulaevMA_Mif.pdf
7. analitika.at.ua - 74.125.77.132/search?q=cache:TDSGHjG6RgoJ:analitika.at.ua/news/2008-04-28-120 barshamin Armeenia mütoloogia&cd=8&hl=ru&ct=clnk&gl=ru
8. Vahagn, Vahagn - www.armenia.ee/modules/wordbook/entry.php?entryID=83
,

armeenlaste mütoloogiliste ideede kompleks. A. m päritolu ulatub tagasi Armeenia mägismaal asunud ja armeenia rahva etnogeneesis osalenud hõimude (urumlased, muškid, kes tungisid Assüüria Šupria provintsi 12. sajandil eKr) mütoloogiatesse ja uskumustesse. , hurri-urarti hõimud jne) . Urumelaste ja Assüüria vahelise ägeda võitluse motiiv ning alates 9. sajandist. - Urartu ja Assüüria vahel muudetud kujul moodustasid paljude iidsete Armeenia müütide aluse. A. m arenes välja Iraani kultuuri (paljud Armeenia panteoni jumalused on Iraani päritolu: Aramazd, Anahit, Vahagn jt), semiidi mütoloogiliste ideede (vt Astghik, Barshamin, Nane) mõjul. Hellenistlikul ajastul (3.–1. saj eKr) identifitseeriti iidseid Armeenia jumalusi iidsete jumalatega: Aramazd - Zeusiga, Anahit - Artemisega, Vahagn - Heraklesega, Astghik - Aphrodite'ga, Nane - Athenaga, Mihr - Hephaistosega. , Tyr - Apollo või Hermesega.
Pärast kristluse ametlikku vastuvõtmist Armeenias (301) ilmusid uued mütoloogilised kujundid ja lood, iidsed müüdid ja uskumused muutusid. A. m.-s võtavad piiblitegelased üle näiteks arhailiste jumalate ja vaimude funktsioonid. Ristija Johannes (armeenia Karapet) - Vahagna, Tyra, peaingel Gabriel (Gabriel Hreshtak) - Vahagna, surmavaim Groh. Hiliskeskajal mõjutasid seda osaliselt naabruses elavate moslemirahvaste mütoloogilised tõekspidamised.
Põhiteavet A. m kohta säilitati Vana-Kreeka, Bütsantsi (Platon, Herodotos, Xenophon, Strabo, Caesarea Procopius), keskaegsete armeenia autorite, aga ka hilises rahvapärimuses.
Kirjalikus traditsioonis edasi antud muinasmüüte iseloomustab nende sisu historiseeritus. Arhailised jumalad ja kangelased muudeti neis armeenlaste, riigi ja riikluse rajajate (Khaite, Aram, Ara Gekhetsik, Vahagn jt) eponüümideks. Müütilised sündmused olid hõlmatud kindlasse geograafilisse keskkonda. Kurjad kosmilised või ktoonilised vaimud ja deemonid hakkasid ilmuma kui "võõrad" etnilised juhid, vaenlaste riikide kuningad või kuningannad (Azhdahak, Hayka vastand hüüdnimi - Bel Babülonist, Barshamin jne). Võitlus kaose ja kosmose vahel muudeti sõjalis-poliitiliseks võitluseks Armeenia ja "võõraste" rahvaste ja riikide - Assüüria, Meedia jt vahel (Armeenia kuninga Tigrani sõda Mediaani kuninga Azhdhaki vastu jne). Vana-Armeenia mütoloogia keskne süžee on proto-armeenlaste või armeenlaste vastupanu võõrorjustele.
Arhailiste müütide demütologiseerimise ja historiseerimise ning eepose kujunemise käigus tekib teatav genealoogiline seos erinevate mütoloogiliste tegelaste vahel: Aram, üks armeenlaste eponüüme, on esimese esivanema Hayki järeltulija, Ara Gekhetsik on eepose poeg. Aram, Anushavan Sosanver on Ara Gekhetsiku lapselaps. Hayki järglasteks peeti ka eepilisi kuningaid (Tigran, Artashes, Artavazd).
Totemismi elemente võib jälgida iidsetes müütides. Ühe müüdi järgi pärineb Artsrunide vürstiperekonna nimi linnu nimest - kotkas (artsiv), kes oma lahtiste tiibadega varjutas päikese ja vihma eest magavat noormeest - selle suguvõsa esivanemat. “Vipasankas” tegutseb nende totemina Marsi (mediaanide) kuningas Vishap Azhdahak (rahvaetümoloogia järgi on Mar “madu”, “vishap”). Toteemilised ideed avalduvad müütides Ervandist ja Ervazist, mis on sündinud naise ja härja suhtest; härjaisa toimib nende pere totemina.
Enamikus müütides oli loomadel ja taimedel algselt antropomorfne välimus. Pühad loomad on härg, hirv, karu, kass, koer, kala, pühad linnud on toonekurg, vares, kure, pääsuke, kukk. Eeposes “Sasna Tsrer” (“Sasuni Taavet”) on käskjalg, jumalate käskjalg, vares (agrav). Asjade lind, hommikuvalguse kuulutaja, on kukk (akahah), kes äratab inimesi ajutisest surmast – unest ja ajab minema haigusvaimu. Kristianiseeritud müüdis on ta määratud Püha Kloostri abtiks. George, ükski kloostri juures peatuv haagissuvila ei lähe teele ilma tema hüüuta. Toonekur (aragil) esineb müütides Ara Gekhetsiku sõnumitoojana, põldude kaitsjana. Iidsete mütoloogiliste uskumuste kohaselt tähistavad kaks kurge päikest. Mõnede müütide järgi on kured nende maal inimesed, põllumehed. Kui aeg käes, panevad nad suled selga ja lendavad Armeeniasse. Enne lahkumist tapavad nad ühe oma tibudest ja ohverdavad selle Jumalale. Madudele on pühendatud palju müüte, mille kultus on rahva seas levinud juba iidsetest aegadest (eriti austatud oli Lortu, keda peeti armeenlaste sõbraks ja keda kutsuti isegi “armeenlaseks”) koobastes on kuningatel peas maod - vääriskivi või kuldsed sarved.
Müütides on mäed tavaliselt personifitseeritud. Ühe versiooni kohaselt olid mäed kunagi hiiglasliku suurusega inimesed. Olles vennad, pingutasid nad igal hommikul pärast ärkamist püksirihma, seejärel tervitasid üksteist. Kuid vanaks saades ei saanud nad enam vara tõusta ja tervitasid üksteist ilma püksirihma pingutamata. Jumal karistas vendi vanade tavade rikkumise eest, muutes nad mägedeks, nende vööd rohelisteks orgudeks ja pisarad allikateks. Teistes müütides olid Masid (Ararat) ja Aragatid õed, Zagros ja Sõnn sarvilised višabid, kes võitlesid omavahel. Pärast kristluse vastuvõtmist levinud versioonides seostatakse Ararati mäge, Sipani, Artost ja Arnost ülemaailmse üleujutusega.
Armeenia müütides on ka tuli ja vesi personifitseeritud, toimides õe ja vennana. Tuleõde tülitses oma veevennaga, nii et nende vahel valitseb igavene vaen; vesi kustutab alati tule. Ühe versiooni kohaselt tekitas tule saatana rauaga tulekivi löömine. Inimesed hakkasid seda tuld kasutama. Seejärel lõi vihane jumal välgu (jumaliku tule), millega ta karistab inimesi saatanliku tule kasutamise eest. Kultuslikud tseremooniad pulmade ja ristimiste ajal on seotud tulega. Veebruaris, Teryndezi pühal, süüdati rituaalsed lõkked.
Astraalsubjektid hõivavad märkimisväärse koha A. m. Vanasti kuulus armeenlaste ametliku religiooni alla päikese- ja kuukultus; nende kujud olid Armaviri templis. Päikesekummardajate sektid püsisid Armeenias ka 12. sajandil. (Päikese ja kuu müütide kohta vaata Arevi ja Lusini artikleid). Esivanemate kultus oli tähtedega tihedalt seotud. Seega on Hayk astraalambur, kes on samastatud Orioni tähtkujuga. Levinud uskumuste kohaselt on igal inimesel taevas oma täht, mis ohus olles tuhmub. Levivad müüdid Linnuteest (neist ühe järgi mõrvatud libahundi naise rinnast üle taeva pritsinud piim), Suure tähtkuju kohta (seitse kõmu, mille vihane jumal muutis seitsmeks täheks).
Loodusnähtuste hulgast paistab silma äikesetorm. Karmiinpunaste pilvedega äikesetormi võrreldakse sünnitusega agoonias, äikest naise hüüdmisega sünnituse ajal, mis toimub taeva ja maa vahel. Äikese ja tornaado kehastus on vishapid, mille vastu võitleb äikese- ja välgujumal Vahagn. Teiste müütide järgi, mis levisid pärast kristluse vastuvõtmist armeenlaste poolt, on äikese ja välgu kehastus prohvet Eelija (Eghia). Müütides peegelduvad välk (suure kala kõhu läige maas, kui ta selili läheb), kaste (kuu või prohvet Eelija pisarad). Püha Sarkisega seostatakse tuult või tormi. Ööpimedust kehastab Gischerameirer. Kontrastiks kurjale ööpimedusele on päeva “hea valgus”, eriti hommikune koit, mis hävitab öö kurjad vaimud. Levinud uskumuste kohaselt kehastab koitu “laitmatu neitsi” või “roosi neitsi” (pärast kristluse levikut - Jumalaema).
Taevas on vaskväravate ja kivimüüridega linn. Taevast ja maad eraldava põhjatu mere ääres asub paradiis. Paradiisi väravates voolab tuline jõgi, millest üle visatakse juuksesild (labürint kamurch). Põrgu on maa all. Põrgus piinatud patuste hinged lahkuvad põrgust, ronivad sillale, kuid see puruneb nende pattude raskuse all ja hinged kukuvad tulisesse jõkke. Teise müüdi järgi venitatakse sild üle põrgu; kui saabub maailmalõpp ja kõik surnud üles tõusevad, peab igaüks neist selle silla ületama; patused langevad sealt põrgusse ja õiged lähevad taevasse (vrd Chinvati sild Iraani mütoloogias). Ühe versiooni kohaselt on maa härja sarvedel. Kui ta raputab pead, toimub maavärin. Teise versiooni kohaselt ümbritseb maakera maailmameres ujuva tohutu kala (Lekeon või Leviatan) keha. Kala püüab oma sabast kinni püüda, kuid ei saa. Tema liikumisest tulenevad maavärinad. Kui kalal õnnestub sabast kinni püüda, kukub maailm kokku.
Eepos peegeldab müüte jumalatega võitlevatest kangelastest, osa neist on karistuseks aheldatud (Artavazd, Mher noorem jt). Eepiline kangelane Aslan aga, kes astus võitlusse Gabriel Hreshtakiga, saab samuti lüüa.
Etnogoonilised müüdid (armeenlaste Heike ja Arami eponüümide kohta), müüdid kaksikutest ja kultuurikangelastest (Ervand ja Yervaz, Demeter ja Gisane, Sanasar ja Baghdasar jt) ning mütoloogiline motiiv kaose võitlusest kosmosega ( vaata artiklites Vishapa, Vahagn). Eshatoloogilised müüdid näitavad mitraismi ja kristluse mõju. “Sasna Tsreris” siseneb jumal Mihr (läheb tagasi Mithrasse) Mher noorema kujuga kaljusse, millest ta väljub alles siis, kui patune maailm hävib ja uus maailm uuesti sünnib (teise versiooni järgi, kui Kristus tuleb viimsele kohtuotsusele). Teise müüdi järgi vähenevad inimesed tasapisi suuruselt ja muutuvad lõpuks acuchuch-pacuchadeks ning siis tuleb maailmalõpp.
Jumalate panteoni kujunemine toimus suure tõenäosusega armeenlaste etnogeneesi ajal, kui loodi esimesed proto-armeenia hõimuliidud. Võimalik, et armeenlaste kaks müütilist esivanemat Hayk ja Aram olid kahe võimsa hõimuliidu (hayas ja armeenlased) etnilised jumalused, kes mängisid otsustavat rolli armeenlaste etnogeneesi protsessis. Varajasesse Armeenia jumalate panteoni kuuluvad ka Ara Gekhetsik, Shamiram jt Armeenia esimeste riigimoodustiste loomisega, mis põhinesid muistsete jumaluste kultustel ning Iraani ja semiidi ideede mõjul, moodustus uus jumalate panteon, mille eesotsas oli. kõigi jumalate isa Aramazdi poolt. Panteoni kuulusid: Anahit, Vahagn, Astghik, Nane, Mihr, Tire, Amanor ja Vanatur, Barshamin. Vana-Armeenia kultuskeskustes pühendati neile jumalatele spetsiaalsed templid.
Iidses ajaloos on müüdid ja uskumused deemonite ja kurjade vaimude kohta olulisel kohal. Arhailistes müütides ja eeposes "Vipasank" ilmuvad deemonid: vishapid, deevad ja kadžid. Vandenõud, loitsud ja rahvauskumused mainivad karikaid ja muid kurje vaime.
Kujutised ja süžeed A. m kajastuvad kunstis ja kirjanduses. Meieni on jõudnud vanimad hiigelsuured kalakujulised kiviskulptuurid, rahvasuus kutsutud vishapideks. Need asusid allikate ja tehisveehoidlate läheduses. Alates pronksiajast on müütilise hirve kujutisi, kujusid ja bareljeefe olnud arvukalt, mis on seotud emajumalanna kultusega ja hiljem kristliku jumalaemaga. Muistse Artashati väljakaevamiste käigus avastati arvukalt antiikse terrakota kultuse kujukesi (1.–2. sajand pKr), millest paljud kujutavad Anakhitit. Briti muuseumis on Anahita pronkskuju, mis leiti Sadahast (tänapäevases Türgis). Dvina asulakohalt pärit jumal Mihri kivialtarit hoitakse Dvina arheoloogiamuuseumis. Keskaegsed armeenia miniatuurid kujutavad erinevaid mütoloogilisi stseene ja tegelasi (ala, Typha, elupuu, hushkapariks, müütilised loomad jne).
Lit.: Moses Khorensky, Armeenia ajalugu, M., 1893; Piiskop Sebeose ajalugu, Er., 1939; Anania Shirakatsi, Kosmograafia, tlk. vana-armeenia keelest, Jerevan, 1962; David of Sasunsky, M.-L., 1939; Emin N. O., Uurimused ja artiklid, M., 1896; Abeghyan M. Vana-Armeenia kirjanduse ajalugu, tlk. armeenia keelest, Jerevan, 1975; Toporov V.N., Ühe indoeuroopa müüdi kajastamisest muistses Armeenia traditsioonis, “Ajalooline ja filoloogiline ajakiri”, 1977, nr 3; Sasna Tsrer (Armeenia rahvaeepos), toim. M. Abeghyan ja K. Melik-Oganjanyan, kd 1-2, Jerevan, 1936, 1944, 1951 (armeenia keeles); Alishai G., Armeenia iidsed uskumused või pagan religioon, Veneetsia, 1895 (armeenia keeles); Agatangehos, Armeenia ajalugu, Tiflis, 1909 (armeenia keeles); Eznik Kokhbatsi, Pärsia ketserluse ümberlükkamine. Tiflis, 1913 (armeenia keeles); Adonts N., Muistsete armeenlaste maailmavaade, oma raamatus: Historical Studies, Pariis, 1948 (armeenia keeles); Ganalanyan A., Armeenia legendid, Jerevan, 1969 (armeenia keeles); Gelzer N., Zur armenischen Gotterlehre, Lpz., 1896; Abeghian M., Der armenische Volksglaube, Lpz., 1899; Ananikian M., armeenlane. in: Kõikide rasside mütoloogia, v. 7, N.Y., 1964; Ishkol-Kerovpian K., Mythologie der vorchristlichen Armenier, raamatus: Wörterbuch der Mythologie, Bd 4, Lfg. 11, Stuttg., .
S. B. Harutyunyan.

Kuva väärtus Armeenia mütoloogia teistes sõnaraamatutes

Mütoloogia- mütoloogia, w. 1. Kogum, müütide süsteem. Kreeka mütoloogia. 2. ainult ühikud. Müütide teadus. Võrdlev mütoloogia.
Ušakovi seletav sõnaraamat

Mütoloogia J.— 1. Teaduslik distsipliin, mis uurib muistsete rahvaste müüte. 2. Mingisuguste müütide kogum. inimesed.
Efremova selgitav sõnaraamat

Mütoloogia Poliitiline— vale, fantastiline, ebareaalne ettekujutus poliitilisest reaalsusest.
Poliitiline sõnaraamat

Mütoloogia- -Ja; ja. [kreeka keelest mythos - legend, legend ja logod - õpetus]
1. Komplekt, müütide kogu (1 tähemärk). Kreeka m.
2. Keeruline teadusdistsipliin, mis uurib müüte. Sissejuhatus mütoloogiasse.
Kuznetsovi seletav sõnaraamat

Armeenia haigus— vt Perioodiline haigus.
Suur meditsiiniline sõnastik

- üks iidsetest kristlikest kirikutest, mille asutas piiskop Grigor aastal 301. Dogmaatilises ja religioosses mõttes on see lähedane õigeusule, kuid monofüsiitluse järgija.......

Armeenia Nõukogude entsüklopeedia (ASE)- esimene universaalne armeenia keele entsüklopeedia. Ilmunud 1974-87 13 köites. (13. – pühendatud Armeenia NSV-le) ASE peatoimetuse poolt. Toimetuse esimees........
Suur entsüklopeediline sõnastik

Mütoloogia— (kreeka keelest mythos - legend - legend ja...logy), 1) müütide kogum. Kõige kuulsamad pildid mütoloogiast Dr. Kreeka, Vana-India.2) Teadus, mis uurib müüte (nende päritolu, sisu, levik).
Suur entsüklopeediline sõnastik

— (Haykakan Sovetakan Socialistakan Hanrapetutyun), Armeenia, asub Taga-Kaukaasia lõunaosas. Ha C. piirneb Gruziga. CCP, B. - Aserbaidžaanist. KKP, lõunas - Iraaniga, läänes - Türgiga. Pl. 29,8 tuhat km2.......
Mägede entsüklopeedia

Armeenia apostlik kirik- legendi järgi ulatub apostlite Thaddeuse ja Bartholomewni. Ajalooliselt kujunes välja 320. aastatel Püha Gregoriuse Valgustaja (surn. 335) teoste kaudu, kelle poeg ja järglane Aristakes,......
Ajalooline sõnaraamat

Armeenia Nõukogude Sotsialistlik Vabariik- (Armeenia), moodustati novembris 1920. Pealinn - Jerevan. 9.-6.sajandil. eKr e. Armeenia territoorium oli osa Urartu osariigist. 6. sajandil. eKr. Moodustati Suur-Armeenia riik.......
Ajalooline sõnaraamat

Kreeka kultuur VII-IV sajand. eKr. Religioon ja mütoloogia— Tänapäeva kultuuri valdkonda on võimatu nimetada – olgu selleks siis geograafia või meditsiin, arhitektuur või teater, kuhu kreeklased sügavat jälge ei jätnud, aga eriti suure......
Ajalooline sõnaraamat

Mütoloogia— - müütide kogum, aga ka teadus, mis paljastab müüdi olemuse ja kirjeldab müütiliste nähtuste mitmekesisust.
Ajalooline sõnaraamat

Armeenia Nõukogude Sotsialistlik Vabariik- Armeenia, - asub lõunas. Taga-Kaukaasia osad. Lõunas ja edelas. piirneb Türgiga. A. piirid NSV Liidus: lõunas ja kagus. - Aserbaidžaan. SSR, põhjas - Gruz. SSR. Moodustati 29. nov. 1920. Alates 12. märtsist.........

Assüüria-Babüloonia religioon ja mütoloogia— vt Babüloonia-Assüüria religioon ja mütoloogia.
Nõukogude ajalooentsüklopeedia

Babüloonia-Assüüria religioon ja mütoloogia— Babüloonia-assüüria religioon on Mesopotaamia (tänapäevase Iraagi territoorium) muistsete rahvaste – sumerlaste, babüloonlaste ja assüürlaste – religioon. See ei moodustanud ühtset dogmaatilist süsteemi......
Nõukogude ajalooentsüklopeedia

Vanagermaani mütoloogia ja religioon.— Allikad taasloomiseks D. m ja r. teenindavad: antiikaja teosed (Julius Caesar, Tacitus jt) ja mõned keskaja teosed. (Bremeni Adam jt) autorid, jäänused uusaja rituaalides. idu .........
Nõukogude ajalooentsüklopeedia

Vana-Kreeka mütoloogia ja religioon- Vana-Kreeka. mütoloogia kui iidsete kreeklaste juttude kogum jumalatest, deemonitest ja kangelastest kujutas endast ürginimese katset mõista ümbritsevat reaalsust......
Nõukogude ajalooentsüklopeedia

Vana-India mütoloogia— Esimene usaldusväärne teave India mütoloogia kohta pärineb Rig Veda loomisest (2. – 1. aastatuhande algus eKr). Rigveda jumalad (neid on üle 3 tuhande) olid kehastus.......
Nõukogude ajalooentsüklopeedia

Vana-Iraani mütoloogia- Põhiline Muinasajaloo uurimise allikateks on Avesta ja sellega külgnevad Kesk-Pärsia mälestusmärgid. kirjandus ("Bundahishn", "Denkard" jne), samuti kuulus Ferdowsi "Shahname"......
Nõukogude ajalooentsüklopeedia

Vana-Rooma mütoloogia ja religioon- Vanade roomlaste mütoloogial ja religioonil polnud kunagi lõppu. süsteemid. Muistsete uskumuste jäänused eksisteerisid koos müütide ja religioonidega. ideed laenatud........
Nõukogude ajalooentsüklopeedia

Mütoloogia- (kreeka keelest mutos - legend, legend ja logos - sõna, lugu) - 1) Fantastiline. primitiivse kogukondliku moodustise inimesele omane idee maailmast. 2) Sõna kitsamas tähenduses........
Nõukogude ajalooentsüklopeedia

Norra mütoloogia- vaata kunsti. Vanagermaani mütoloogia ja religioon.
Nõukogude ajalooentsüklopeedia

Slaavi religioon ja mütoloogia— Vanade slaavlaste religiooni ja mütoloogiat teatakse väga vähe. slaavi. hõimud võeti ristiusku 9.-12.sajandil ja oma varasematest usunditest. uskumused teadusele on säilinud......
Nõukogude ajalooentsüklopeedia

Foiniikia religioon ja mütoloogia— Raskused kuupäevade õppimisel. religioon seisneb allikate puudumises, samuti selles, et kuupäevade nimed. jumalad olid tavaliselt tabu (st neid ei saanud hääldada) ja seetõttu.........
Nõukogude ajalooentsüklopeedia

Armeenia muusika- Vana- ja keskaegne A. m (rahvalik ja professionaalne) monodilise laohoone, ptk. arr. monofooniline, kuid polüfooniliste elementidega (väljatõmmatud toon, lihtsad antifonaalsed tüübid.......
Muusika entsüklopeedia

Armeenia noodikiri- Uus armeenia noodikiri – muusikaline süsteem, mille töötas 1813. aastal välja A. Limonjian, kes püüdis armeenia teoseid uue fiksatsiooni kaudu kaitsta. monodiline muusika......
Muusika entsüklopeedia

Džainlaste mütoloogia— on astronoomiliselt palju jumalusi. Keskmaailm on neid külluses, sest igal mäel, järvel, jõel, puul, väraval, ookeanil, maastikul jne on valdavalt jumalusi......
Hinduismi sõnaraamat

Hinduismi mütoloogia- mütoloogiline kompleks. erineva päritoluga ideed, kujundid ja süžeed, mis on ühendatud religioosses süsteemis, mis asendas lõpu. 1. aastatuhandel eKr e. Indias iidne religioon......
Hinduismi sõnaraamat

Mütoloogia— - psühhoanalüüsi kujunemise esimestest aastatest peale pälvis teadlaste tähelepanu mütoloogia, mida nähti ühe inimese psüühika mõistmise viisina. Aastal 1926 Freud........
Psühholoogiline entsüklopeedia

Armeenlased elasid algusest peale (50-40 tuhat aastat tagasi) loodusega üksmeeles, tundsid end suurepäraselt ja olid õnnelikud, et said loodusest osa. Olles loodusega tihedas kontaktis, tundsid nad pidevalt selle häid ja julmi jõude.

Kõige lahkem ja rõõmsam nähtus nende elus (nagu ka kõigi loomade ja taimede elus) oli Päike, mis andis valgust ja soojust, millest sõltus nende elu. Seetõttu on loomulik, et nad austasid ja armastasid Päikest kui isa, kui lahket, ennastsalgavat Loojat.

Nende lugupidamine ja armastus Päikese vastu muutus usuks ja Jumala Isa kummardamiseks. Nad rääkisid Päikesega (armeenia keeles AR), palusid tal raskuste korral aidata ja olid Talle tänulikud.

Nad rääkisid Päikesega armeenia keeles, mis oli esimene keel, Jumala keel. Päikesejumal oli armeenlaste isa, kõrgeim jumal Isa (lW- = lwJP q.LtuwLlnp UumLlwb) ja armeenlased olid Tema lapsed, aarialased, mis armeenia keeles tähendab: "Areyan" = (rahvas) Päike.

Samuti teadsid nad, et Päike annab valgust, soojust ja elu kõigile inimestele, loomadele ja taimedele, seetõttu on Päike kogu Maa Looja, Kõrgeim Jumal. Päikesejumala täisnimi oli “SUUR JA AARIA AR-ISA JUMAL” (UbtTh ru-uppur-euer-uus-utm, Tegelikult on armeenlased alati uskunud ühte jumalat - AR - Ar.

Teised Armeenia jumalad tekkisid palju hiljem ja olid AR või tema abiliste lapsed. Armeenia ajaloolane L. Shahinyan kirjutab, et AR oli taeva ja maa Looja, kõrgeim jumal ja teiste jumalate isa.

Siinkohal tuleb märkida, et hiljem, pärast teadmiste kogumist tähtede ja tähtkujude kohta (võib-olla enne Karahunji aega, ütleme 15-10 tuhat aastat tagasi), kui armeenlased mõistsid, et on olemas terve universum, laiendasid nad jumala mõistet. üle kogu universumi.

Seda illustreerib vana armeenia sõna "Astvats" = jumal, kus "Ast" tähendab "universumit" ja "tvats" tähendab "levitatud", nii et Astvat on "üle universumi levinud" entiteet, mille üheks osaks on Päike. , Universumi lähim ja tugevaim esindaja (objekt).

Vanade legendide järgi uskusid armeenlased, et nad lõi (sündis) Universum-AR-Isa JUMAL koos (ja) Maa-Vesi-Ema JUMALAGA. Tema nimi oli "=lUaU=HAYA". Armeenia keeles tähendab see nimi: Hay-ya (hWJeJw) = ma olen armeenlane.

Armeenlased on iidsetest aegadest kutsunud oma riiki Armeeniaks (ja selle armeenlastest elanikke) kahe samaväärse nimega: Armeenia ja Hayastan (Hay = Hi). Need nimed tähendavad: "Ars mencia (Up.. Uhfi = Päikese rahva riik (AR)" ja "Haya-stan (~ wJw umwfi) = Maa riik (ema)" või "Hay-ya-stan = minu Armeenia riik".

Niisiis, need nimed tulid Kõrgeimalt Jumalalt Ar - Isalt ja Maa-Ema Maa-Emalt (Emamaalt). See on järjekordne näide meeste ja naiste võrdõiguslikkusest Armeenias iidsetest aegadest tänapäevani. Kahjuks on paljud autorid valel arvamusel, et "Hayastan" on õige nimi, mida kasutavad ainult armeenlased ja Armeenia on nimi, mida kasutavad teiste riikide inimesed.

See on viga, sest: a) mõlemad nimed tulid armeenia vanade jumalate armeeniakeelsetest nimedest, nagu ülal näidatud; b) kõik teised riigid ei saa kasutada sama nime, vaid võivad kasutada erinevaid pärisnimesid, seega kui igal pool on sama nimi, siis tähendab see, et nimi on võetud samast kohast (riigist); c) seega on need nimed pärit riigist, mille keeles on sõnadel (nimedel) tähendus ja neid on võimalik seletada; d) nagu eespool näidatud, on mõlemal nimel armeenia keeles veenev seletus.

Seega on Armeenia ja Hayastan armeenia sõnad. Hiljem muudeti nimi Haya armeenia nimeks Gayane ja teistes keeltes kui "Gaia" (Kreeka maajumalanna), "Eeva", (Eeva) Piiblis jne.

Armeenlaste jaoks oli ema kontseptsioon nii suur, et isegi päike läks pärast iga päikeseloojangu päeva puhkama tema ema Le. välimine käsi. mägedes või meres, ookeanis. Siit tuli ka sõna "Armorica", vana armeenia nimi Bretagne'i poolsaarele Loode-Prantsusmaal, kus elasid bretoonid = keldid = armeenlased (vt allpool). “Ar-mor-ika” tähendab armeenia keeles “Päike läheb ema juurde”, sest kõik inimesed nägid iga päev Atlandi ookeanis Päikest loojuvat.

Armeenlased hoiavad endiselt kõrget austust ja armastust isade ja emade vastu ning see on üks peamisi Armeenia traditsioone. Armeenlased on võib-olla ainuke rahvas maailmas, kes veel vannub päikesele sõnadega ~pu wpL. (minu isa päike), Unpu wpL. (minu ema Päikesele), UpL.u tlqw (minu Päike on tunnistaja), kus Päike tähendab ka nende elu.

Paljude tuhandete aastate jooksul levis Päikesejumalale kuuluvate usuliste liikumiste mitmekesisus hiljem ka paljudesse teistesse hõimudesse ja rahvastesse. Armeenlased olid päikesejumala religiooni pooldajad, kuni kristlus sai riigireligiooniks aastal 301 pKr.

Tegelikult elab Päikesekultus tänaseni, sest kristluses on Isa-Jumal seesama muistne Armeenia Päikese-Isa-jumal, kelle Pojaks oli Jeesus Kristus oma heade jutlustega. Niisiis, Jeesus Kristus oli (ja on) armeenlane.

Kristlus, see suur ja tsiviliseeritud religioon, ei saanud tekkida ühe päevaga. Sellel olid suured, pikaajalised ja sügavad juured ja allikad ning kristlus sündis Armeenia päikese-isa-jumala iidsest ja heast religioonist.

Seega on Päikese religiooni nimetamine "paganaks" (hbpwGnuwqwfi) vale. Vana Päikese religioonis ei olnud ebajumalaid, fetiše, tuld, godanimilat jne, polnud ohverdusi ega metsikuid tantse.

See oli vana ja tsiviliseeritud rahva – armeenlaste – humaanne ja heatahtlik religioon. Ja ikka kristluses on Jumal Isa Päike (AR). See kõik ei tähenda, et ma tahaksin Päikese religiooni tagasi anda. Ma tahan selgitada ja rääkida ajaloolist tõde, kuidas see juhtus.

Armeenias on AR-i peajumala suure ja aaria päikese-isa kummardamine olnud umbes 50 tuhat aastat. Ar oli peamine jumal kõigis Armeenia kuningriikides ja seejärel võtsid selle omaks paljud teised riigid.

Inglise ajaloolane Archibald Says kirjutab: "Aru kummardamine (AR) kujunes välja Armeenia mägismaal, seejärel levis paljudeks Vana Maailma hõimudeks ja rahvasteks."

Tõepoolest, teistes riikides olid peamised jumalad: RA Egiptuses, AARA Assüürias, ARIA Babüloonias, ARAMAZD (ORMOZ) Iraanis, ARES, APOPOL Kreekas, YAR (YARILLO) slaavi maades, ARALLI Gruusias, ALLAH islamis. , jne. Uurimistulemused näitavad, et indoeurooplastel oli sama kultuuri allikas.

Seda kinnitab Armeenia vana eepose “Sasna-Ceres”, India veedade ja Iraani “Avesta” sarnasus.

See sarnasus omakorda kinnitab, et Armeenia mägismaalt pärit aarialased levisid Sumerisse (4. aastatuhandel eKr), aga ka Indiasse, Kreekasse ja Iraani (mn-s).

Ameerika teadlased Lytle Robinson ja Edgar Cayce usuvad, et erinevate maade (Egiptus, Assüüria, Pärsia, Kreeka, Yucatan, Mehhiko, Maya jt) vana kultuur (sfinksid, püramiidid) on "rabavalt sarnane" ja sellel on "ühine allikas". ” L. Robinsoni raamat ütleb: „Nimi Re või Ra pandi Päikesejumalale, kõigi jumalate pealikule. Ta võib olla pärit Kaukaasiast."

Nüüd on Vana-Armeenia erinevates osades ka AR-i peajumala nimi moonutatud. Näiteks Vani järve (Armeenia mägismaa) ümbruses elavate armeenlaste nimi oli HARD, mis tähendab: H · AR · D = ~ .Up.q = päikesekummardajad = armeenlased. Kuid nüüd kasutatakse seda nime mõne korruptsiooniga, nagu Khald või Khald, ja paljud autorid kasutavad seda ka kaldealaste peajumala nimena.

Tänapäeva Armeenias Vardenise, Sjuniki (Zangezuri), Aragatsi mägede aladel, Eghegise, Arpa, Vorotani jõgede allikates jne. Ukhtarasar Sisyani mäel avastati tohutul hulgal kaljumaalinguid jne. 3300 m kõrgusel.

Teine kivikunsti keskus asub ka Sisiani lähedal, Jermajuri mäel jne. Armeenia ajaloolased G.H. Karakhanyan ja P.G. Satian esitlesid raamatus “Syuniku kivimaalid” 342 tabelit. Siin näeme V-ID freeskeere. eKr. enamiku iidsete loomadega, nagu kitsed, muflonid, gasellid, hirved, piisonid, hobused, koerad, hundid, šaakalid, pantrid, karud, lõvid, jahistseenid jne.

Samuti on palju nikerdusi ja stseene tõusvast päikesest, vt joon. 60, 61. Nende kahe joonise 60 ja 61 võrdlus viitab sellele, et ratas leiutati Armeenias (palju varem kui V veski eKr) Päikese kujutise mudelina.

Armeenias oli ka palju templeid, Jumala tempel Etšmiadzinis, Zvartnots, Karahunj, Garni jne. Peatempel asus Daranagyati piirkonnas Ani kindluses, kus asus peapreestri keskus.

Kahjuks hävitati pärast kristluse vastuvõtmist kõik templid (välja arvatud Garni) ja nende vundamentidele ehitati kristlikud kirikud. Joonisel 62 on kujutatud Armeenia Garnis asuva Ar-Isa templi (1.-11. sajand pKr) templit.

Joonisel 63 on kujutatud fotot Jumalast, kes seisab lõvil. See maal avastati vana Erebuni (Jerevani) lossi (8. sajand eKr) ühe siseseina väljakaevamiste ja restaureerimistööde käigus.

Vani järvest läänes, Eufrati jõe lähedal, Kapadookias (praegu Türgis) Nemruti mäe nõlval asub ainulaadne muistne monument suurte 9 m kõrguste (troonidel istuvate) skulptuuridega Armeenia AR-i peajumalast, sarnased. Talle Kesar (Armeenia kuningate tiitel), jumalanna Anahit, jumal Vahagn, jumal Tire, samuti jumalate sümbolid: Leo ja Kotkas.

Kahjuks see ainulaadne monument hävis. Joonisel 64 on kujutatud nende skulptuuride pead. Lisateavet selle monumendi kohta leiate punktist 3.23.

Kristluse kui tsiviliseeritud rahvaste riigireligiooni võtsid armeenlased omaks varem kui teised rahvad, sest see oli nende kõikvõimsa ja inimliku religiooni jätk Päikesest ja Isast (tulin jätkama .... Kristuse evangeelium ), ja ka sellepärast, et Jumal – Isa kristluses (ikkagi) on seesama Armeenia kõrgeim päikesejumal Ar.

Katkend Paris Geruni raamatust: “Armeenlased ja iidne Armeenia”