Возникновение профессиональной музыки на Руси тесно связано с событием, определившим всю дальнейшую судьбу русского народа, - с принятием в конце X века христианства . Приобщение к православию позволило русской культуре через контакт с Византией преодолеть локальную ограниченность и приобрести универсальное измерение.

Крещение Руси проводилось «сверху», зачастую насильственными методами. В народных низах продолжало жить язычество. В музыкальном искусстве следствием борьбы христианского и языческого мировоззрения явилась веками существовавшая на Руси оппозиция духовной музыки в виде церковного пения и нецерковной, связанной с устным народным творчеством.

Различные виды народного инструментального музицирования объединялись понятием «мусикия». К мусикии относили игру на музыкальных инструментах, плясовые наигрыши, искусство скоморохов,издавна потешавших, смешивших и будораживших русский народ. Скоморохи были постоянными участниками народных празднеств, игрищ, гуляний. Они пели и плясали, играли нанародных инструментах (гуслях, гудках, дудках, волынках, бубнах, домрах), разыгрывали сценки, фокусничали и сквернословили. Их репертуар складывался преимущественно на основе народной музыки. Творчество скоморохов явилось связующим звеном между фольклором и профессиональным искусством.

Скоморошество, будучи частью смеховой культуры средневековой Руси,было пронизано особым духом свободомыслия, раскован-ности творчества. Нередко за напускной глупостью оно являло острую сатиру на сильных мира сего.Официально считаясь проявлением греховности и дьявольского искушения, скоморошество подвергалось постоянным гонениям со стороны властей. Многочисленные государственные и церковные указы и грамоты постоянно клеймили «нечестивцев», творивших «богомерзкие дела» .

Критика отцов церкви не распространялась на «престижные» инструментальные жанры - военную музыку и инструментальное сопровождение былин и героического эпоса.В эпических сказаниях прославлялись боевые подвиги князей и их дружин. Представителем этой героической песенной традиции был, в частности, легендарный Боян, образ которого запечатлен в «Слове о полку Игореве» (XII век).

Церковно-певческое искусство, оставившее глубокий следв русской культуре последующих времен, было частью единого культового действа. С самого начала своего развития оно складывалось как искусство вокальное. Только голос поющего человека признавался единственным «музыкальным инструментом», достойным доносить Слово Божие.

Церковное пение называлось «сладкогласным», «богоданным».Его первоначальные формы, как и способы записи, были заимствованы из Византии в X веке вместе с принятием христианства. Это было унисонное мужское пение, воспринимавшееся как аналог соборной молитвы (другой возможный вариант - антифонное пение двух мужских хоров). Строго выдержанное одноголосие без инструментального сопровождения стало одним из основных признаков древнерусского певческого искусства . Считалось, что именно одноголосное интонирование текста создает ощущение бестелесности, ангелоподобности; в отличие от него любое многоголосие связывалось с пространственными представлениями, с материальностью, телесностью.

Для записи церковных песнопений использовались не ноты, а особые знаки, или, по-старославянски, «знáмена» (иначе - «крюки»). Отсюда происходит название «знаменное пение» , «знаменный распев» (или, как говорили в старину, рóспев ). Каждый знак соответствовал определенной мелодической попевке - краткому мотиву диатонического склада в объёме терции или кварты.

Знаменный распев на протяжении семи веков (XI - XVII ) был основой всей древнерусской церковной музыки. Его мелодика отличаласьплавностью поступенного движения. Терцовые и квартовые скачки допускались в особых случаях. Плавной, равномерной была и ритмика.

В практике церковного пения долгое время бытовала устная традиция. Лишь в XV - XVI веках все виды церковных песнопений были «положены на знамя».

В ходе исторического развития первоначальная византийская основа русского церковного пения видоизменялась. Во-первых, она все шире взаимодействовала с русской народно-песенной традицией.Во-вторых, изменения церковно-славянского языка, приводившие к значительным несовпадениям текста и музыки, вызывали необходимость видоизменять и напевы. В-третьих, формирование пантеона русских святых обусловило появление новых песнопений. Все это нашло отражение в сознательной переработке греческих по происхождению напевов на русский лад. В музыке, как и в иконописи, творческий дух русских мастеров всегда находил способы своего проявления.

Начальный период развития древнерусского певческого искусства (с XI - до середины XV века) связан с историей Киевской и Новгородской Руси. На этом этапе русская церковная музыка осваивала и интерпретировала византийскую традицию, существенно ее не меняя.

Наиболее близка византийским истокам была художественная культура Киевской Руси . В числе сохраненных нормативов - система осмогласия (восьмигласия), которая определяла порядок чередования песнопений в течение годовых церковных служб.Система осмогласия, возникшая на основе христианского календаря, окончательно сформировалась в творчестве византийского богослова и гимнографа VIII века св. Иоанна Дамаскина.

Каждые 8 недель христианского календаря составляли столп . Каждой неделе столпа соответствовал определенныйглас - совокупность мелодических попевок, на основе которых строился распев. По истечении одного столпа начинался новый цикл - следующий столп. Точкой отсчета служил праздник Пасхи.

В Киевской Руси наряду с обычным знаменным существовал особый род кондакарного пения, отличавшегося обилием мелодических украшений и внутрислоговых распевов.

В период феодальной раздробленности, начавшийся после распада Киевской Руси и монголо-татарского нашествия , центром богослужебного пения становится Новгород . Политически независимый («вольный»), богатый торговый город, не познавший тяжести ордынского ига, Новгород способствовал развитию самобытного искусства, в котором все менее был слышен «голос Византии». Воплощая духовные идеалы русского народа, новгородская художественная школа (в том числе зодчество и иконопись) постепенно преодолевала зависимость от византийских образцов.

Именно Новгород становится крупным центром скоморошьей культуры. В городе и вокруг него возникли целые скоморошьи поселения. Оттуда народные актеры разъезжались по всей Руси. В XVI веке их выписывали из Новгорода в Москву для «царской потехи».

Ярким явлением жизни новгородцев были колокольные звоны. Колокола прочно вошли в церковный обиход русских городов и впоследствии стали не только предметом национальной гордости, но и своеобразным «звукообразом» Руси.

Расцвет хоровой культуры знаменного пения в эпоху Предвозрождения

С середины XV века в древнерусском церковно-певческом искусстве в полной мере проявляются черты национальной самобытности. Начинается эпоха его расцвета, которой предшествовало объединение русских княжеств вокруг Москвы и создание единого государства . Москва становится центром развития художественной культуры, которую принято называть культурой Предвозрождения .

Важным завоеванием нового периода развития богослужебного пения стало рождение русской кантилены. Лаконичные речитативные мотивы раннего знаменного распева со временем переросли в широкораспевные. Мелодическое дыхание стало протяженным, свободным, гибким, расширился диапазон. Он достиг малой септимы, а весь звукоряд - дуодецимы.

Усовершенствовалась техника композиции. Мастера XV века уже не ограничивались опеванием опорного тона и его перемещением. Они использовали более сложные приёмы: повтор, вариационную разработку, сокращение и расширение попевок, секвенции.Напевы песнопений иногда украшались своего рода юбиляциями - так называемыми фитами и лицами .

Большая работа по систематизации духовных песнопений в XV веке привела к созданию «Обихода» - певческой книги русской православной церкви.

Эволюция церковного пения на Руси была тесно связана с деятельностью русскихраспевщиков . Распевщик считался интерпретатором, а не творцом новых гимнов. При создании песнопений он ориентировался на архетип - канонический образец. Эти музыкальные «трафареты» назывались подобны (отсюда выражение «пение на подобен»). Каждый жанр церковной музыки имел свой набор подобнов.

Исторические свидетельства говорят о высочайшем профессиональном уровне древнерусских распевщиков. Старейшими среди них были братья новгородцы Савва и Василий Роговы (XVI век). Василий (в монашестве Варлаам) впоследствии сделал блестящую духовную карьеру, став первым митрополитом ростовским.

Братья Роговы имели учеников и в Новгороде, и в Москве. Среди учеников Саввы Рогова - Федор Крестьянин (Христианин) , Иван Нос , Стефан Голыш . Все они занимали высокое общественное положение и были заметными личностями в свое время.

В середине XVI века знаменный распев достиг расцвета. В это время возникает множество мелодических вариантов одного и того же песнопения, что значительно расширило объем певческого репертуара. Свой собственный распев имел каждый крупный монастырь. Особенно славились распевы Киево-Печерской и Троице-Сергиевой лавры.

От знаменного распева ответвились особые разновидности хорового пения. Например, по торжественным дням, в большие церковные праздники звучал демественный распев . Он отличался великолепием, пышностью, обильными украшениями, не случайно его называли «красным». Являясь венцом богослужебного пения, демественный распев не связан с осмогласием и находится как бы выше него.

Вершина развития знаменного распева - «большой распев» . Помимо насыщения широкой мелодической распевностью, он словно «прорастал» интонациями русских народных песен, что делало знаменный распев более близким и доступным прихожанам.

Происхождение «большого распева» связывают с именем одного из самых одаренных мастеров хоровой музыки русского Предвозрождения Федора Крестьянина. Вместе с Иваном Носом Федор Христианин работал в Москве в Александровой слободе, где царь Иван Грозный создал своего рода «консерваторию», куда приглашал лучших мастеров.

Иван Грозный был знатоком и большим любителем церковного пения . По его инициативе Московский собор 1551 года обязал духовенство всех городов организовать певческие школы для обучения детей пению и чтению.

Новым явлением в певческом искусстве второй половины XVI века стало также троестрочное пение. Свое название троестрочие получило от системы записи: три голоса фиксировались по строкам разными цветами (красным и черным) и сводились в разноцветную партитуру. Главным голосом был «путь», который обычно пел каноническую мелодию знаменного распева. «Путь» помещался в средний голос и обрамлялся «верхом» и «низом».

Троестрочное пение не считалось отступлением от одноголосной традиции. В свете учения о Святой Троице в нем раскрывалась идея триединого ангелоподобного пения, когда три голоса плавно текут то параллельно друг другу, то вливаясь один в другой, то расходясь.

В эпоху Предвозрождения богослужения музыка становится предметом административной опеки. Проводится большая работа по исправлению ошибок и разночтений в старинных знаменных рукописях, состояние церковно-певческого дела в стране инспектируется образцовым хором государевых певчих дьяков . Этот хор был учрежден еще в конце XV века при дворе Ивана III . В него входили 30-35 певчих, которые постоянно сопровождали царя и пели как в соборах, так и во время различных дворцовых церемоний.

В XVI веке певческое искусство впервые выходит за пределы церкви. Об этом свидетельствует возникновение жанра под названием «стих покаянный». Стихи покаянные бытовали вне храма, не были связаны с конкретным богослужебным чином, а в их стилистике сказалось влияние народных песен.

В XV и XVI веках получили распространение театрализованные музыкальные представления, в которых разыгрывались библейские сюжеты. Повествующие об Адаме, Каине, Иосифе, Моисее, Самсоне, Давиде, они были частью праздничных богослужений. Наибольшей популярностью пользовалось «Пещное действо» , исполнявшееся перед Рождеством.Его содержание связано с историей трёх отроков, по приказу царя Навуходоносора брошенных в раскаленную печь за отказ поклоняться вавилонским богам и спасенных ангелом небесным.

Постепенно в придворном быту «приживаются» и европейские музыкальные развлечения - слушание «заморской» музыки, исполняемой на органе и клавикордах.

В XVII столетии множество скоморохов было выселено из цент-ральных областей на Север и в Сибирь, а их инструменты сожжены. Однако традиции скоморошества вошли в стиль придворного шутовства, в народный театр.

Отдельные элементы многоголосия появляются не ранее середины XVI века. Длительное культивирование монодии способствовало развитию мелодического начала - основы русской национальной музыкальной культуры.

из-за характерной формы наиболее распространенного знака. Часть певческих знаков сохранила греческое название и значение (параклит, кулизма и др.). Однако более широкое распространение получили емкие русские обозначения, данные знакам по их внешнему виду: «крыж» (крест), «чашка», «палка», «стрела простая», «стрела громная», «два в челну», «голубчик борзый», «паук» и т.д.

Знаменная письменность является одним из вариантов безлинейного невменного письма . Подобно всем другим невменным знакам, знамена не фиксировали точную высоту звуков.

В 1389 году русское войско под руководством московского князя Дмитрия Донского (по благословению великого духовного наставника Сергия Радонежского) разбило татарского хана Мамая в битве на Куликовом поле. В конце XV века при князе Иване III Русь добилась полного освобождения от монголо-татарской зависимости. Иван III первым из московских князей именует себя «государем всея Руси». В XVI веке его внук Иван IV Грозный расширяет границы государства, присоединяя новые земли. Москва становится столицей Русской державы, символом ее величия и славы.

Так называемый Стоглавый собор проходил в Успенском соборе Кремля. Его решения выражены в 100 главах.

Хор государевых певчих дьяков в XVIII веке был переведен в Петербург и преобразован в Придворную певческую капеллу.

Истоки русской музыки восходят к древнейшей культуре языческих славянских племен периода праславянского единства, когда южные, западные и восточные славяне представляли собой единую этническую группу.

Восточнославянские племена (анты) явились той славянской ветвью, из которой к IX в. сформировалось государство под названием Киевская Русь. Племена восточных славян расселились на огромной территории преимущественно по берегам больших рек и их притоков.

В Летописи перечислены места их поселения: на берегах Среднего Днепра жили поляне, на Десне - северяне, на Припяти - древляне и дреговичи, на Соже - радимичи, на верховьях Днепра - кривичи, на Ильмень-озере - словене, на окраинах, на Западном Буге - волыняне, у Карпатских гор - хорваты, по Оке - вятичи.

Как отмечает летописец, племена эти имели свои обычаи и законы отцов своих, предания и свой нрав.

См.: Повесть временных лет. Т. 1. М.; Л., 1950. С. 11-12. «Повесть временных лет», или «Первоначальная летопись», была написана в Киево-Печерском монастыре Нестором- летописцем и игуменом Выдубецкого монастыря Сильвестром. Д. С. Лихачев называет эту Летопись энциклопедией русской жизни X-XI вв. В этом первом летописном произведении даны уникальные сведения об истории, языке, религии, народах, искусстве.

Татьяна Феодосиевна Владышевская - Музыкальная культура Древней Руси

М.: Знак, 2006. - 472 с.

ISBN 5-9551-0115-2

Татьяна Владышевская - Музыкальная культура Древней Руси - Содержание

Часть I. Древнерусская музыкальная культура

Глава 1. Музыкальная культура восточных славян

• Исторические свидетельства
• Мифология и обрядность
• Семейно-бытовые песни

Глава 2. Музыкальная культура Киевской Руси

• Начало русского просвещения
• Народное и церковное искусство Древней Руси
  • Двойственный характер музыкальной культуры Средневековья
  • Генезис русской профессиональной музыки
  • Былины
  • Распевное чтение
• Княжеская культура. Скоморошество
• Инструментальная музыка

Глава 3. Музыкальная культура эпохи феодальной раздробленности

• Новгородская музыкальная культура

Глава 4. Стилевые особенности знаменного пения

• Основы канона древнерусского певческого искусства
  • Осмогласие
  • Знаменный распев
  • Музыкальная поэтика и гимнография
  • Жанровое своеобразие
• Музыкальная письменность Древней Руси
• Особенности текстов в древнерусских песнопениях

Глава 5. Музыкальная культура в период образования русского централизованного государства

Глава 6. Отражение русской истории в творчестве древнерусских распевщиков

• Песенный фольклор позднего Средневековья

Глава 7. Русская музыкальная культура XVII века

• Особенности исторического развития
• Музыкальная жизнь в XVII веке
• Юго-западное влияние в Московской Руси
• Ранние формы русского многоголосия
  • Строчное и демественное многоголосие
  • Партесные гармонизации
  • Канты и псальмы
• Музыка для театра XVII века
• Теория музыки в XVII веке

Часть II. Синтез церковных искусств в Древней Руси

Глава 1. Музыка в синтезе древнерусских искусств

• Художественный канон певческого искусства
• Истоки русской церковной музыки
• Распевы и нотации
• Символика знаков
• Круг песнопений. Циклизм

Глава 2. Изобразительный канон музыкальных инструментов Древней Руси

Глава 3. Изображение певцов и песнопений в древнерусском искусстве

• Изображение песнопений на иконах

Глава 4. Богодухновенное, ангелогласное пение в системе средневековой музыкальной культуры (эволюция идеи)

Глава 5. Стиль барокко в русском искусстве, архитектуре, литературе и музыке

• Партесные концерты в эпоху барокко

Часть III. Древнерусские колокола и звоны

Очепные колокола на Руси

Иностранцы о колокольном звоне в Москве

Благословение колокола

• Колокола и звоны

Древнерусская литература о колоколах

Колокола как памятники и помя нники

Легенды о колоколах

Колокол как музыкальный инструмент

О колокололитейном искусстве

Колокольни, звонницы, церкви «под колоколы»

Ростовские колокола и звоны

Часть IV. Древнерусская певческая культура и старообрядчество

Глава 1. К вопросу об изучении традиций древнерусского певческого искусства у старообрядцев

Глава 2. Об экспедициях к старообрядцам

• Виды псалмодического пения
• Песнопения знаменного распева

Глава 3. К вопросу о связи народного и профессионально-церковного древнерусского певческого искусства

Часть V. Ранние формы древнерусского певческого искусства

Глава 1. Чтение нараспев священных текстов

• Погласицы
• Литургический речитатив
• Виды распевного чтения
• Интонационные особенности чтения Евангелия
• Пасхальное чтение в Остромировом евангелии
• Распевное чтение псалмов
• Рассказные погласицы
• Чтение Учительного Евангелия и Апостола

Глава 2. Самогласны малого знаменного распева

• Пение на погласицу, гласовое пение
• Напевка в самогласнах малого знаменного распева
• Знак речитации стопица и его значение в знаменном распеве
• Трехстрочные самогласны
• Двухстрочные самогласны

Глава 3. Подобны

• Классификация самоподобнов (на материале старообрядческих традиций)

Часть VI. Кондакарь Типографского устава и музыкальная культура Древней Руси XI-XII веков

Древнерусские кондакари

Самогласны - распетые кондаки ТУ

Кондакарные подобны

Традиция пения кондаков

Изображение кондакарного пения на иконе «Покров Богоматери»

Кондакарная нотация

Малые и большие кондакарные знаки ТУ

Кондакарные формулы

Мартирии в древнерусских кондакарях

Византийские и кондакарные мартирии

Техника распева кондаков. Строки и попевки. Подобен в подобне

Музыкальное соотношение самогласна и подобна на примере кондака 8-го гласа

Строки и попевки кондака святому Симеону «Вышьних ища»

Кондак и икос Симеону в византийской традиции

Икос Борису и Глебу

Припевы икосов

Распевы и самогласны икосов. Подобны воскресных кондаков и икосов

Не родной лист в ТУ

Кондакарный распев икоса, или ошибка писца?

Акафист в ТУ

Прокимен «Всякое дыхание» на 8 кондакарных гласов

Знаменные песнопения ТУ

Ранняя знаменная нотация в ТУ

Алфавит знаков раннезнаменной нотации

Октоих ТУ

Пение аллилуия в Октоихе

Степенные антифоны

«Подобьници»

Автомелон «Преподобьне отьче, Богоносьче Феодосие»

В греческой и славянской рукописях

Текстология самоподобна «Доме Ефрафов»

О писце и заказчике «Михалъ псалъ Микуле»

«Микулины книгы»

О пении похрьстьном

О панихиде

Службы на разные случаи в ТУ

Евангельские чтения: «Ищи в велицем евангелии»

Рисунки в ТУ в связи со службами

ТУ о клепании и билах

Феодосий Печерский о церковном пении

Хронологическая таблица

Литература

Татьяна Владышевская - Музыкальная культура Древней Руси - Исторические свидетельства

Восточнославянские племена жили общинным родовым строем. Византийский писатель VI в. Прокопий Кесарийский так описывает их жизнь, нравы и верования в труде «О войнах Юстиниана»:

Эти племена, славяне и анты, не управляются одним человеком, но издревле живут в народоправстве (демократии) и поэтому у них счастье и несчастье в жизни считается делом общим... Они считают, что один только бог, творец молний, является владыкой над всем, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды... Они почитают и реки, и нимф, и всяких других демонов, приносят жертвы всем им и при помощи этих жертв производят и гадания.

Сведения о восточнославянской мифологии немногочисленны не только потому, что в дохристианский период эти племена не имели письменности, но и потому, что в последующее время христианизации Руси языческая мифология сознательно разрушалась. Тем не менее различные косвенные свидетельства о ней сохранились главным образом в фольклоре.

Немногочисленные, но важные сведения о жизни древних славян, их культуре и обрядах можно найти в летописях, словах, поучениях, житиях и описаниях иностранных путешественников. Много ценного открывают археологические раскопки, но особая роль принадлежит фольклору, народной коллективной памяти. В песенном фольклоре сохранились многие особенности музыкальной культуры Древней Руси, определившие своеобразие ее языка. Под их влиянием происходило развитие всей русской музыкальной культуры. Несмотря на естественный процесс эволюции и развития народного искусства, нельзя не отметить большой степени устойчивости традиций народной музыки.

Вся жизнь, культура и искусство древнейшего периода тесно связаны с мифологией, у славян чрезвычайно богатой и развитой. Чтобы ее верно понимать, необходимо соотносить многие явления древнейшего русского искусства, в том числе и музыкального, с мифологией. Особенности пантеона языческих богов и мифологические представления славян с трудом поддаются реконструкции. Однако их элементы обнаруживаются в фольклоре - песнях, сказках, играх и даже детских забавах и игрушках.

Леший, домовой, баба-яга - персонажи сказочного фольклора - потеряли свою прежнюю мифологическую значимость, сохранившись лишь в детском фольклоре, всегда более архаичном. В некоторых детских игрушках можно видеть остатки древних культовых предметов: прежние идолы стали куклами, болванчиками, изображение солнечной колесницы - детской каталкой, торжественные весенние обряды превратились в детские игры и песни наподобие «Бояре, а мы к вам пришли», «А мы просо сеяли».

Некоторые детские песни, по-видимому, восходят к древним языческим заклинаниям. Например, распространенная детская песенка «Дождик, дождик, пуще», очевидно, некогда имела отношение к заклинаниям и жертвоприношениям с целью вызывания дождя, то есть была связана с культом Перуна - высшим богом в пантеоне языческих богов . Звукоряд этой песенки представляет собой древнейший основной ангемитонный (бесполутоновый) звукоряд - трихорд в кварте, свойственный обрядовым народным песням, исполняемым ранней весной

Перун был главным божеством языческой Руси, богом князей и дружинников, божеством, олицетворяющим грозные силы природы, вызывающим страх и трепет. При скреплении договоров князья со своею дружиною присягали Перуном и Велесом. По всем областям расселения славян известны названия возвышенностей и гор, которые происходили от имени Перуна (например, Перынь под Новгородом). На возвышенностях ставили изваяния Перуна.

«Музыка Древней Руси» – это презентация, которая, уверена, окажется полезным наглядным пособием для урока мировой художественной культуры или истории при изучении темы «Художественная культура Древней Руси» Я постаралась снабдить презентацию не только иллюстративным материалом, но и аудио примерами к каждому описанию. К сожалению, аудио примеры можно услышать только в программе PowerPoint.

Музыка Древней Руси

В презентации рассказывается об истоках русского музыкального искусства, о различных видах и жанрах музыки от древности до 17 столетия, о музыкальных инструментах, звучавших в будни и праздники, в горе и радости. Презентация «Музыка Древней Руси» , по моему замыслу, должна стать своеобразной мини-энциклопедией, созданной специально для урока мировой художественной культуры.

«Музыка – это накрепко запечатанный флакон с волшебными духами, неизменно сохраняющий аромат своего, и только своего, времени».

Антон Гопко

В презентации три основных раздела. Первый − познакомит с истоками древнерусского музыкального искусства , корни которого уводят в далёкие времена ещё до формирования древнерусского государства, во времена формирования славянских племён.

Возникновение и развитие музыки Древней Руси связано с верованиями славян, с обрядами и ритуалами, посвящёнными языческим божествам и предкам. Эти обряды сопровождались пением, плясками, игрой на музыкальных инструментах. Профессиональными музыкантами на Руси были скоморохи. Скоморохи были настоящими артистами: музыкантами, жонглёрами, акробатами, дрессировщиками. К сожалению, православная церковь запрещала деятельность скоморохов, называя их представления дьявольскими игрищами, подвергая их гонениям и даже казням.

Второй раздел расскажет о древнерусских музыкальных инструментах: гуслях, гудках, рожках, свирелях и других. Слайд с изображением музыкального инструмента включает и аудио-файл, который продемонстрирует звучание этого инструмента.

Отдельный раздел посвящён церковной музыке, её основным видам и жанрам. Здесь также есть музыкальные примеры. Специальный значок на слайде является триггером, «включающим» звук. Но, к сожалению, сработает триггер только при просмотре презентации в программе PowerPoint.

Хочется верить, что труд мой, в который вложила душу, принесёт пользу.

С древнерусским искусством помогут познакомиться ещё несколько презентаций, которые вы найдёте на моём сайте:

Глава II

Музыкальная культура Древней Руси

Самые ранние письменные памятники древнерусского искусства свидетельствуют о высоком уровне развития музыкальной культуры на Руси. Былины новгородско-киевского цикла, «Слово о полку Игореве» - эти замечательные образцы поэтического творчества, тесно связанного с музыкой, - сами дают нам представление, сами рассказывают о древнерусских эпических певцахгуслярах, о музыке княжеских дружин, о народной, в частности о старинной обрядовой песне.

Музыкальное искусство Древнерусского государства, несомненно, имело глубокие истоки, а с другой стороны, - широкие культурные связи.

Некоторые русские народные песни сохраняют следы очень давних времен; так, песни-плачи по умершим, обрядовые свадебные песни, проникнутые поэзией пантеизма, оживляющие и обожествляющие природу, связаны с древнейшими традициями. Быть может, эти песни хранят далекие связи с искусством восточных славян, населявших территорию Руси уже с первых веков н.э., т.е., в некоторой мере отражают быт племен, находившихся на ранней ступени развития, живущих патриархально-родовым строем. Поэтические образцы их нередко связаны еще с языческими представлениями праславян, с их обрядовостью, различными сторонами быта, в частности, с земле-

К.Н. Костриков “Русская музыкальная культура с древних времен до конца XVIII века”

дельческими процессами. Поклонение природесолнцу, горам, деревьям, «белу-горючу камню», огню, рекеопределило целый ряд характерных образов в этих песнях, благодаря которым мы ощущаем их древние исторические истоки, хотя сами песни записаны лишь в XIX-

XX веках.

В поэме эпохи «Слова о полку Игореве» (XII век) отражено народное, в своей основе поэтическое обращение Ярославны- «плач» на путивльской стене (к Ветру, к Днепру, к Солнцу). Таков и характерный образ кукушки, в которую она хочет превратиться. Все это, несомненно, связано с русской народной поэтической традицией певческого, музыкального искусства.

Полечу я кукушкой, Говорит, по Дунаю Омочу рукав я бобровый По Каяле-реке, Оботру я князю Раны кровавые

На отверделом теле его...

О ветерветрило! К чему, господине, Веешь насильем? Стрелы поганские

На крылах своих мирных На воинство милого

К.Н. Костриков “Русская музыкальная культура с древних времен до конца XVIII века”

Гонишь- к чему?.. О светлое, Трижды светлое, Солнце!

Тепло и отрадно ты всем! Так к чему ж, господине, На воинство милого Свой луч простираешь Горячий?

Со времени объединения восточных племен вокруг значительных городов-центров (Новгород, Киев, Владимир, Суздаль, Рязань и другие древние города), с переходом от родового строя, племенных союзов к единству, к государственному, начинается собственно история Древней Руси. В ее пределах складывается некое культурное единство и культурное своеобразие. После победы в 882 году Новгородского севера над Киевским югом, Олег сделал Киев столицей единого русского государства. С этого момента можно говорить и об определенном периоде в развитии музыкальной культуры.

Вместе с тем следует учитывать, что искусство Русской земли все еще носило в большей мере обобщенный, недифференцированный характер. Вместе с тем начинается их дифференциациявыделяется, например, эпический жанр как один из самых значительных.

Древняя художественная культура восточных славян была той почвой, на которой возросла культура Киевской Руси. Но это вовсе не

К.Н. Костриков “Русская музыкальная культура с древних времен до конца XVIII века”

значит, что даже в этом раннем историческом периоде древнерусское искусство носило узко местный, провинциальный характер. Музыкальная культура Киевской и Новгородской Руси имела широкие исторические связи. О некоторых из них имеются обширные и точные сведения, например, о связях с Византией, как одним из важнейших христианских центров средневековья. Известно также, что очень рано завязались на Руси культурные связи с южными славянами, в частности с болгарами. Но Древняя Русь имела, несомненно, связи, хотя бы косвенные, и с далекими восточными странамичерез своих восточных соседей. Вероятно, восточный (может быть арабского происхождения) инструментарий очень рано стал известен Древней Руси, а не только Западу Европы.

Новгород рано вступил в культурную связь с зарубежными странами, и прогрессивные влияния Ренессанса ощущаются во многих памятниках его искусства (иконопись, поэзия). ГалицкоВолынское княжество имело наиболее непосредственные связи с Западом. Кроме того, необходимо учитывать, что Русь могла по-своему воспринять наследие античной культуры, благодаря греческим колониям на юге, культурные следы которых хранились долго. Таким образом, искусство древней Руси развивалось на широкой исторической основе.

От времен Новгородско-Киевской Руси остались первые письменные памятники музыкального искусства (богослужебные книги с нотацией), что само по себе уже дает полное основание утверждать о начале собственно исторического периода в развитии русской музы-

К.Н. Костриков “Русская музыкальная культура с древних времен до конца XVIII века”

кальной культуры. Сейчас эти ранние нотные записи расшифровываются специалистами, но пока эта нелегкая работа требует еще времени и, мы можем, на сегодняшний день, иметь лишь общее представление о культовой музыке XIXIV веков. Но о музыкальной культуре Киева и Новгорода вообще, о музыке в быту, о музыке ратной, торжественной, о музыке эпоса, о музыке в церкви, о музыкальном инструментарии сохранились подлинные исторические свидетельства- в памятниках поэзии, живописи и летописных сводах.

Судя по многочисленным литературным данным, с давних времен очень большое значение имела на Руси музыка военная . Тяжелая борьба с кочевниками, которую вели княжеские дружины русичей, отстаивая родную землю от их вторжений, требовала особого внимания к ратному делу. Летописи постоянно упоминают о трубачах, о трубах, о бубнах в связи с рассказами о военных походах русских князей. Говорится об этом и в поэме «Слово о полку Игореве». Изображения труб и рогов сохранились также в миниатюрах старинных рукописей. В дружинах стольных князей выдвинулись и такие профессионалы, как певцы-рапсоды, представители эпической поэзии, повествующие о славных подвигах героев, легендарных богатырей, о борьбе за Русь с внешними врагами, степняками (например, с половцами, позже с монгольским нашествием).

Поэтический образ такого певца-Бояна дает вступление к «Слову о полку Игореве»:

Ибо вещий Боян.

Кому хотел песни творить,

К.Н. Костриков “Русская музыкальная культура с древних времен до конца XVIII века”

То носилась мысль его Летущею векшей по дереву, Серым волком по земи, Сизым орлом под облаки; Пел, вспоминая Начальных времен Усобицы.

И пускал тогда он Десять соколов На стаю лебединую:

Досягнет сокол до лебедиТа песнь поет первая...

Но Боян то, Братия,

Он пускал не десять соколов На стаю лебединую:

Он персты свои вещие На живые струны клал,

И струны те сами

Славу Князьям Рокотали.

По всей вероятности, и само «Слово о полку Игореве» исполнялось нараспев певцом-рапсодом под звуки гуслей. Один из стариннейших инструментов на Русигуслиимели заметное сходство с за-

К.Н. Костриков “Русская музыкальная культура с древних времен до конца XVIII века”

падно-европейским псалтериумом. Древние гусли делались в форме треугольника или трапеции с закругленными контурами. На деревянную основу натягивались струны, которые перебирались обеими руками исполнителя, в то время как гусли стояли у него на коленях. Повидимому, тогда же, когда возникло «Слово» (XI век), складывался цикл былин, и певцы, подобные Бояну, упомянутому в «Слове» слагали и исполняли их. Это был героический эпос, воплотивший в себя лучшие поэтические представления русичей о храбрых, воинственных подвигах, о силе и мужестве, о выдающемся образе народного героябогатыря. В Эпоху Древней Руси зародились былины об Илье - Муромце, о Добрыне-Никитиче, которые жили в народе и развивались, дополнялись в течение многих веков.

Сами былины содержали рассказы о певцах, гуслярах, о музыке на пирах, на тризнах у князей, особенно у князя Владимира Святославича- «Красного солнышка», который правил Русью в 980-1015 годах.

И споговорил Владимир стольнокиевский: «Ай же ты, Добрынюшка Никитич млад, А бери же ты гусельки яровчаты, Поподерни-ка во струнки золоченые, По уныльному сыграй нам, по умильному, По другой сыграй да по веселому.»

Из музыкальных инструментов былины упоминают, кроме гусель, «златы трубы» и саповочки (дудочки). Летописи также называют гусли, бубны, сопели (духовые). Фрески Софийских соборов в Киеве, Новгороде (XI век) дают наглядное представление о целом ря-

К.Н. Костриков “Русская музыкальная культура с древних времен до конца XVIII века”

де инструментов, известных в Древней Руси. Кроме труб, это арфовые, лютневые инструменты, а также старинные флейты и тарелки. По-видимому, очень древние восточные инструментыарфы и лютниполучили на Руси новое развитие благодаря связи Киевской Руси с Востоком. Вообще музыкальная жизнь Киева вовсе не носила изолированного характера. Киевские князья бывали в Византии, и придворная музыка, несомненно, складывалась под влиянием пышной византийской дворцовой культуры. В самом Киеве и Новгороде проживали многочисленные иноземные купцыторговые сношения были очень широкими; естественно при этом, что чужеземные обычаи, песенная культура, инструментарий обогащали русское искусство.

Представителями светского музыкально-поэтического искусства Древней Руси являлись не только певцы-рапсоды, слагатели эпоса, но и скоморохи-певцы, плясуны и актеры, непременные участники различных бытовых празднеств, тесно связанные со всей народной жизнью. Искусство скоморохов поистине многообразно: музыка, поэзия, пляска, акробатика, различные элементы театра сплетались у них воедино. Как жонглеры и другие странствующие актеры (например, шпильманы в средние века в немецкоязычных странах), они являлись своеобразными продолжателями традиций синкретических актеров, так называемых «мимов», на новой исторической почве. Известно, что несколько позже, особенно в Новгороде, скоморохи приобрели чрезвычайно большое влияние и, возможно, завязали культурные связи с западными странствующими музыкантами подобного же типа.

К.Н. Костриков “Русская музыкальная культура с древних времен до конца XVIII века”

Растущее значение в Киеве приобрела культовая музыка, особенно в связи с восприятием и распространением на Руси христианской культуры (с Х века). Именно эта культура, бывшая в то время более прогрессивной в сравнении с языческой, положила начало музыке письменной, что, конечно, сыграло историческую роль на формирование культовой музыки. На Руси непосредственное воздействие оказала Византиядревний влиятельный центр христианской культуры, во многом определивший развитие этой культуры на Западе Европы.

Формы и приемы церковного пения, его ладовая система, наконец, система нотации, уже сложившиеся в византийской практике, несомненно, повлияли на начальное развитие церковной музыки в Киеве. Вероятно, греческие и болгарские певцы, завезенные на Русь, благодаря византийским и западно-славянским связям в эпоху насаждения христианской религии, распространили здесь и самый принцип так называемых «распевов»- характерных мелодий-образцов, установленных в Византии и затем у болгар для разных случаев богослужения. Наконец, способ записи, привившийся здесь и аналогичный невменному на Западе (сами невмы были также восточного происхождения), по своей идее тоже оказался тесно связанным с ранней христианской нотацией вообще. Из него постепенно развились на Руси так называемые знамена или крюки.

Таким образом, культовая музыка Руси приобрела самобытные черты и начала отходить от общего корня мировой христианской культуры. Судя по древнейшим и более поздним письменным памят-

К.Н. Костриков “Русская музыкальная культура с древних времен до конца XVIII века”

никам, наибольшее распространение получило здесь так называемое знаменное одноголосное пение, соединяющее в себе речитативнопсалмодийные и собственно мелодические элементы, но не отличающиеся особенной мелизматической сложностью.

Некоторые памятники своеобразной, так называемой кондокарной нотации (сохранившиеся от XI-XVI веков и до сих пор не расшифрованные полностью) свидетельствуют также о том, что наряду со знаменным распевом Древняя Русь знала и мелизматическое, орнаментально развитое церковное пение (с большим растягиванием отдельных слогов), предполагающее существование достаточно высокой певческой культуры.

Эта область музыкального искусствакультовая музыкаудерживалась лишь до тех пор, пока не сложилась светская, профессиональная и письменная музыкальная культура. Это произошло уже на широкой национальной основе только во времена Московской Руси. До этого же времени культовая музыка прошла большой исторический путь, обогащаясь в лучших своих образцах из недр народного искусства, но в общем все же постепенно утрачивая свое прогрессивное историческое значение в руках феодальной церкви.

Тяжелая и героическая борьба Древней Руси с внешними врагами, и более всего против монгольского ига, получили свое отражение в древнейших пластах народных песен. Еще в начале ХХ века народная память хранила песни: «Бой Добрыни и Алеши с татарином», «Мать и дочь в татарском плену» и многие другие.

В Древней Руси развивалась, прежде всего, вокальное искусство. Первоисточниками его были русские народные песни, ведь в них отражена вся жизнь простого народа. Это и бытовые темы, и темы труда, веры. Самыми известными древними песнями являются:

Колыбельные,

Языческие,

Календарно-обрядового цикла.

Но подобные песни имеют узкий диапазон.

IX-XII века – время существования государства Киевская Русь. В 988 году было принято христианство, которое пришло из Византии. Именно тогда и образовалось три очага музыкального искусства:

1. Народная песня, в которой есть связь с язычеством. Из народа выделялись скоморохи – талантливые люди, которые веселили других музыкальными и цирковыми номерами. Но они были подвержены гонениям со стороны церкви. Инструментальная музыка не была одобрена церковью. Признавалась только лишь вокально-духовная.

2. Двор князя. Здесь центральная фигура – певец-сказитель, сочиняющий и поющий былины и песни, посвящённые подвигам князя и его дружины. Самыми популярными музыкальными инструментами в то время были:

3. Церковь являлась самым важным очагом с развивающейся письменностью и иконописью. В то время появились молитвы-песнопения, исполняемые мужским хором в унисон. Это суровые напевы с плавной мелодией и узким диапазоном. Они записывались знамёнами (знаками), часть из которых – крюки. Ими обозначалось направление мелодии (вниз или вверх). За это они получили название «знаменный распев». Сочинялись монахами-распевщиками. Самыми известными являются Савва Рогов и Фёдор Крестьянин. Уникальные тексты были сначала написаны на византийском языке, а потом переводились. Позже знаменный распев стал источником русской музыкальной классики (Мусоргский, Рахманинов и др.).

После распада Киевской Руси выделилось Новгородское княжество. Здесь скоморошество не подвергалось гонению церкви, и поэтому процветало. В те времена было сложено много былин, в которых прославляли смекалку и ловкость.

Во времена Московской Руси было сочинено много песен и былин о взятии Казани. Большое развитие музыкальное искусство получило при дворе Ивана IV. Именно он привёз в Россию такие музыкальные инструменты как клавикорды и орган, создал «Хор государственных певчих дьяк». То время ознаменовалось появлением первого русского многоголосия, а богослужения стали ещё более пышными и захватывающими. Появилось строчное пение – основной голос + 2 голоса выше и ниже его.